慕善集：真福卡利斯托宗主教《論祈禱》（31）
論默觀
五〇[8]、我們的理智就像一個接受神聖啟示之光的地方；但是，我所要講的這個地方的特殊性質卻令人吃驚，它完全不同於物理的地方。物理的地方所佔的地方越大，它的接受能力就越強。而理智的情形恰恰相反：它越是收縮、專注於自身，它接受事物的能力就越強。當它切斷並壓制了自己所有的活動方式──推理、認知和其他方式──它就能看到比任何事物都偉大的天主。它按至聖聖神的恩寵使之能夠達致的程度看到天主，達致了這樣的程度：具有肉體的受造現實能夠看到超越物質和受造之物。它不會看到空洞的幻想，也不會像在夢中那樣地看到自己的思想所編造的事物。它藉著心靈之光看到，心靈為聖神不可言喻的力量所激發，以超自然的方式獲得了轉化。
當理智藉著恩寵被帶入這種狀態時，就會靜止、沉睡，而心靈則保持清醒（參閱歌5:2）。即便人不知道自己是人，也不會不知道這是神聖而屬靈的德能所導致的結果。因為在那時，人們會體驗到在心裡持續不斷的屬靈活動，充滿熱情、洋溢著生命的活動，通常伴隨著淚水的輕流。這使得心靈不僅與自己和平相處，也與其他人和平相處。它帶來純潔、快樂、無聲的祈求、心靈的敞開、喜樂和難以言表的喜悅。凡是聽到這種狀態並有幸達到這種狀態的人，會真正地而非虛偽地避開一切形式的肉體享樂，避開來自外在世界的轉瞬即逝的事物的一切愉悅、財富或榮耀。
一個領受了所有這些祝福的人，會在他的內心和理智內，以神聖而又屬靈的方式擁有它們。他擁有它們，不僅僅把它們作為推測性的想法，也作為確定無疑的事實。他沒有因自己心靈的本性之光而歡躍於它們；因為這種本性之光會受制於感官的分散，使神聖、屬靈和真正令人愉悅的光變得暗淡無光。因此，他盡可能少地利用這一本性之光，而且只在他必須滿足外部物質需求時才利用。他忍受一切，凡事忍耐（參閱格前13:7），在一切事上，他都受到屬神之愛和默觀的內在喜樂狀態的保護。除了罪，沒有什麼能使他痛苦或悲傷。
為了這個地方──我指的是充滿屬神之愛的理智──偉大的達味付出了艱辛的勞苦；他告訴我們，他是多麼渴望這個地方，並為此付出了勞苦，他說，他「不讓眼睛睡覺，不讓眼瞼打盹，不讓頭的鬢角休息，直到為上主找到一個地方」（詠132:4-5，七十賢士譯本）。睿智的撒羅滿給了我們如下的忠告：「即便惡魔之神進入祢的心，也不要離棄你的地方。」（參見訓10:4）救主吩咐他的門徒：「起來，我們從這裡走罷！」（若14:31）當祂在樓上的房間裡慶祝象徵性的逾越節（巴斯卦）時（參閱谷14:15），祂以隱秘的方式提到了這個地方。我想這就是祂祝福神貧的人的緣故（參閱瑪5:3），神貧意味著理智從萬事萬物中抽離，在某種程度上意味著理智的赤裸，意味著理智專注於其自身。因為這樣一來，理智不僅看到天主之國，還能直接經驗到它，達致平安與永恆喜樂的狀態。
[8] 在《慕善集》的希臘文文本中，可能是編輯的疏忽，沒有標註49的那一節。
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