《修行講記》講記四
論天主之愛，棄絕，及在天主內的安息
1 熱愛天主的靈魂只在天主內尋得安息。首先你要使自己由所有外在的束縛中釋放出來，那麼，你就能夠使你的心與天主結合，因為由物質中釋放先於與天主結合。嬰孩在斷奶後，才會給他麵包吃；凡是希望在屬神之事上進步的人，必須先棄絕世界，就如同斷奶的嬰孩一樣。肉身所做的工先於靈魂所做的工，就如同在創造人時，肉身的受造先於靈魂的受造。【參閱創2:7。此句按敘利亞文譯出。這是在駁斥奧利振主義者。梵蒂岡本作：「as
in the case of the soul’s inbreathing」。希臘文本作：「as dust did the
soul’s inbreating in Adam」。】
不做肉身工作的人，不能擁有靈魂的工作，因為後者由前者所生，就如同麥穗來自麥粒；凡不擁有靈魂的工作的人，都被剝奪了屬靈的恩賜。
2 在今生為真理而經歷到的苦難，是不能與那些為勞苦行善的人而預備的喜悅相比的。（羅8:18）就如那含淚播種的要歡樂收割（詠125:6），為天主而遭受艱難的人也將會喜樂滿懷。對農夫而言，勞苦流汗所得的食糧是甘飴的，對領受了基督的知識的心靈而言，為義德而做的工作也是甘飴的。你要懷着善意接受人的輕蔑與凌辱，這樣你就可以在天主前放心大膽。有知識的人忍受各種嚴厲的話語，事先並不中傷那責罵他的人，在那一時刻，一頂茨冠戴在了他的頭上，他是有福的，因為在他不知道的時候，他要被戴上不朽的冠冕。
3 凡是逃離徒勞無益的榮耀與學識的人，在他的靈魂內早已感受到了來世的希望。若一個修士說他離開了世界，但卻因某種需求而致力於與人打交道，以免喪失他的安逸，那麼，這人完全是瞎眼的，因為雖然他自願拋棄了整個肉身【敘利亞文作「世界」。】，卻又博取它的一個肢體。逃離此世安逸之人的思想已細察了來世。為財產所束縛的人則是情慾的奴隸。你不要以為只有擁有金銀才是擁有財產，無論你執著於什麼，你就以什麼為財產。
4 不要稱讚忍受肉身的艱苦卻放任自己感官的人：我的意思是，那些放任聽覺、張嘴放縱、眼睛四處張望的人。如果你為你的靈魂製定規範，以實行慈善之事，你就要使你的靈魂習慣於不要在其他的事上尋求你的成義，免得你發現自己以一隻手將另一隻手所聚集的東西分散；因為在第一種情形裏所需要的是勤於護守（感官），而在第二種情形裏所需要的是慷慨。你要知道，寬免虧負我們的人的罪債是一種義德的工作；那時，你就會看到在你的全部思想裏洋溢著寧靜與榮光。當你超越了正義的途徑時，你就會在你的所有行動中堅持自由。
5 一位聖人論及此，說：「仁慈之人，如果他不義，就是瞎眼的。」【西乃的阿爸尼祿（見《希臘教父文集》PG，79，1244C）。】
這就是說，他必須將他藉著勞苦與艱辛而獲得的東西給予他人，而不得將他以欺詐、不義、哄騙得來的東西給人。同一位聖人在另一處說：「如果你希望在赤貧者中間撒種，你要撒你自己的種子；因為如果你希望用他人的種子播撒，你要知道，你所播撒的是最令人苦痛的莠子。」【同上。】
但我說，如果仁慈之人並沒有超越正義之上，他就不是仁慈的。這就是說，若某人是仁慈的，他不但由自己的財富中施予人，以此表明他對他人的仁慈，他還要心甘情願、滿心歡喜地由他人那裏接受不義，他不僅在對待他的同伴時持守並要求正義，也向他們表示仁慈。當一個人藉著仁慈克勝了正義時，他就被戴上冠冕，不是按法律賞給義人的冠冕，而是按福音所賞賜的成全的冠冕。因為古時的法律也指出：人必須用自己的財富施予窮人，給赤裸者衣穿，愛近人如同自己，禁止不義與說謊。但成全的福音啟示則這樣命令：「凡求你的，就給他；有人拿去你的東西，別再索回。」（路6:30）並且，一個人不但必須喜樂地忍受加於他的財富以及臨於他的其它外在事物之上的不義，還必須為他的兄弟捨棄自己的生命。仁慈之人就是這樣的，他並不只藉著施予自己的兄弟某物而向其表示仁慈。凡看到或聽到某些令自己的兄弟悲傷難過的事，就感到內心如同被火燃燒一般的人，這樣的人是真正的仁慈之人。仁慈之人也是這樣的一種人：他在被自己的兄弟摑掌時，並不會不知羞恥地予以還報，或是暴虐地回應，以使自己兄弟心裏感到難受。
6 你要尊重守夜的工作，這樣，慰藉就會靠近你的靈魂。
7 當你處於寧靜中時，要堅持不懈地閱讀，這樣，你的理智在所有時候就會被吸引到天主的奇事上。
8 你要耐心地熱愛貧窮，這樣，你的理智就會集中，而不四處遊蕩。
9 你要憎惡多餘，你就能保護你的思想不受擾亂。
10 你要使自己遠離繁多的事務，要以你的靈魂為你唯一關注的事，好使你靈魂最深處的寧靜免於散逸。
11 你要熱愛潔德，這樣，你就不會在向基督、競賽的評判者祈禱時受到羞辱。
12 你行事要純潔無瑕，這樣，你的靈魂就會在祈禱時喜樂地閃耀，在存念死亡時，在你的理智裏就會燃起歡躍。
13 你要在小事上守護自己，免得你在大事上跌倒。在你的工作上不要懶惰，免得你站在你的同伴中間時受到羞辱；不要被人發現你沒有為你的旅行準備資糧，免得你被獨自留在道旁。
14 你要以知識行事，免得你拋棄了你的整個行進方向。
15 你要在你的生活方式中獲得自由，好使你能免受煩亂。不要讓給你提供享樂的事物束縛住你的自由，免得你成為奴僕的奴僕。你要喜愛衣著簡樸，這樣你就可以蔑視在你內湧現出來的思想了，我的意思是，要蔑視內心的傲慢與淫亂。因為喜愛華麗衣服的人不會有謙卑的思想，因為內心的狀況必定與外在的服飾相稱。
16 有誰喜歡閑聊，卻能理智純潔呢？有誰尋求由人獲得榮耀，而能擁有謙卑的思想呢？有誰在其肢體內淫亂放蕩，卻成了思想潔淨、心靈謙卑的呢？幾時理智受感官的吸引而轉移，它也會與感官一起食用野獸的食糧。當感官被理智所吸引時，它們就與理智一起享用天使的食糧。
17 虛榮是淫亂的僕人；但是，若人在修道訓練中發現有虛榮存在，這時它就成了驕傲的僕人。自制隨著謙卑而有，但居處寬敞則與貪愛虛榮聯合在一起。謙卑因其持續的自制而達致屬神默觀，她以潔德裝飾靈魂。但是虛榮則因其持續不斷的騷擾與混亂（這些都是由它所遇之事而激起的思想所引起的），給自己聚集了可憎的寶藏，玷汚了心靈。再者，虛榮以淫亂放蕩的目光看待事物的本性，使理智充滿惡劣的想像；但謙卑則以屬靈的方式，以屬神的默觀自我節制，推動擁有它的人光榮天主。
18 你不要把那些在世上行徵兆、奇事及大能之事的人，與那些以知識實踐靜修的人相比。你要喜愛寧靜的閑睱，勝於給世上饑餓的人提供食物，勝於與眾多異教徒談話，使他們敬拜天主。對你而言，使自己由罪惡的束縛中釋放出來，比將奴隸由它們的奴役狀態下釋放出來更好。對你而言，使你的靈魂平安，和諧一致地統管在你內的三位（我的意思是肉身、靈魂與神魂），比藉著你的教訓給持不同意見的人帶來和平更好。因為，正如神學家額我略所說：「為了天主的緣故而講論有關天主的事是件美好的事情，但是，對人而言，為了天主而淨化自己則是件更好的事情。」【演講三，《論逃避》，12。】
你更要喜愛與發自內在經驗的知識相結合的粗魯言語，而非如同河流一般地湧流出由理智的敏銳及由道聽途說、筆墨文字的累積所獲得的教訓。對你而言，致力於使你因情慾而死的靈魂復活，使之默思有關天主的事理，比復活死人更有益處。
19 有許多人成就了大能的作為，使死人復活，為歸正錯謬者而勞苦，行大奇事，藉著他們的手，許多人認識了天主。但是，在做了這些事後，同樣的這些鼓舞他人的人，卻陷入了卑鄙可厭的情慾之中，致死了自己，當他們的行為為人所知時，他們就成了許多人的跘腳石。因為他們在靈魂內仍是有病的，雖然他們自己尚不健康，卻不照顧自己靈魂的健康，反而為了醫治他人的靈魂而投身於此世的汪洋大海之中。他們以我所說過的方式失落了自己的靈魂，離開了他們對天主的希望。他們感官的疾病還不能面對或抵抗那些慣常令情慾變得狂野的事物的烈燄。因為他們仍要守護自己的感官：我的意思是，這些人根本不應看到婦女，或是令自己安逸舒適，或是獲取財產，或是管理他人，或是被舉揚於他人之上。
20 對你而言，如果人們因為你不擅於與人辯論而認為你是個沒有學問而又粗魯的人，這比他們因你的不知羞恥而認為你是個睿智的人來得更好。你要為了謙卑而成為貧窮的，不要因你的不知羞恥而積聚財富。你要以你德行的力量，而不要以你言詞的說服力，駁斥那些致力於與你爭辯的人。你要藉著你唇舌的溫良與安靜，而不要藉著言談，使頑固無禮的人沉默無言。你要以你生活的高尚來指責淫蕩之人，對那些無恥的放縱感官的人，你要以節制眼目來責備他們。
21 在你一生的時日，無論你在什麼地方，都要將自己視為一個外鄉人，這樣你就可以發現自己擺脫了由親密關係所造成的傷害。在每件事上，你都要將自己視為完全無知的，免得人們因懷疑你想要改正他人的主張而指責你。你要使你的唇舌總是講說祝福的話語，這樣，你就決不會受到辱罵；因為辱罵生出辱罵，祝福生出祝福。在一切事上，你都要以為自己需要受教，這樣，在你的一生，你就會證明自己是有智慧的。不要將你自己還未獲致的東西傳授給他人，免得你使自己蒙羞，當人將它與你的生活相比較時，你的謊言被揭穿了。如果你開始講說某種有益之事，在講說時，你要好像自己仍在學習之中一樣，不要帶著權柄、不知羞恥地講說它們。你要預先審斷自己，向你的聽眾證明你低於他們，為向他們顯示謙卑之道，促使他們聽你的話，並準備好付諸實行；於是在他們眼中，你將是可敬的。如果可能你要含著眼淚說這些事，好使你和他們都會獲益，天主的恩寵將與你們同在。
22 如果你獲得了天主的恩寵，被認為堪當陶醉於對天主的審斷與可見受造物的神聖默觀之中──這是知識的第一巔峰【希臘文作「級」。聖依撒格在此處所指的並非他在講記五十二中所解釋的第一級知識。】，那麼，你要準備好自己，的確，你要武裝好自己，對抗褻瀆之神。若沒有武器，你就不要站在這個戰場上，免得你很快就被那些躱著等待欺騙你者殺死。但願你的武器是：眼涙，以及不斷一邊守齋一邊叩拜。你要小心，不要閱讀異端的道理【敘利亞文作：你要小心，不要閱讀以解釋〔其它〕信經的道理為目的而撰寫的書籍。】，因為與任何其它事物相比，它們更能使褻瀆之神武裝起來對抗你。當你塡飽你的肚腹時，不要不知羞恥地尋求有關天主的事理與概念，免得你後來為此而懊悔。你要理解我所說的話：肚腹飽滿時，不可能認識天主的奧跡。
23 你要經常不知滿足地閱讀教會的聖師論天主聖意的書籍，因為它們引導理智分辨天主在受造物及祂的作為中的命令，給予理智力量，這些書籍以微妙難察的方式使理智做好準備，獲得清晰的覺知，引導理智在純潔之中認識天主的受造物。你也要閱讀福音，它們是天主為使人認識整個世界而命定的，好使你能在天主眷顧每一世代的大能內為你的旅途找到規條，好讓你的理智因祂而深感驚奇。這樣的閱讀有助於你達致目標。你要在寧靜中閱讀，不要受到任何打擾；要擺脫一切對肉體及紛煩事物的關心，這樣，藉著超越所有感官的甘飴知識，你能在你的靈魂內嚐到最為甘飴的滋味，靈魂因不斷與這些事物交往，而在自身內覺察到了它。但願對你而言，有經驗者的話語不像浮淺者及兜售言語者的話語，免得你居於幽暗之中，直到你生命的末刻，被剝奪了從它們中獲得利益，免得你如同困惑的人那樣，在爭戰的時候感到煩亂，因看似美善的事物而落入深坑。
24 無論你希望明瞭什麼事情，如果你真已進入那一領域，那麼，對你而言，這會有這樣的一個徵兆，即：當恩寵開始開了你的眼睛，使你能按對事物本來面目察覺到屬神的默觀時，你的眼睛就會立時淚如泉湧，流出的淚水如此之多，以致它們足以洗滌你的臉頰。於是，平安臨於感官的爭戰，使它們在你內受到抑制。如果有人以別的方式教導你，你不要相信他。除了眼淚外，你不應要求任何其他身體上的明顯徵兆，作為你已覺察到眞理的標誌，但肢體活動的沉默是個例外；亦即，當理智被提升到受造物之上時，除了身體的自然活力外，身體不再流淚，不再有任何動作與感覺。因為這一知識並不會屈尊俯就，以可見世界之事物的形象為自己的同伴──比方說，藉著內心的想像。「或在身內，我不知道，或在身外，我也不知道，惟有天主知道」，他聽到了「不可言傳的話」（格後12:2,4）。所有耳朶能聽到的話都是能被言傳的。他並沒有聽到能被聽到的聲音，也沒有看到由能被感官覺察到的物質圖像所構成的影像，而是藉著認知活動，處在神魂超拔之中，那時，他的意志並不與肉身為伍。眼睛從未見過這樣的事物，耳朶從聽到過類似的事，他的心也從未想到過他多種多樣的知識所看到過的樣式會〔在它內〕藉著回憶而產生，我的意思是，天主為內心純潔的人所準備好的、因他們死於世界而顯示給他們的事物。（參閱格前2:9）這並非由肉體的眼睛通過顯而易見的分辨而接受到的物質影像，也不是他們【即內心純潔的人。】
在他們的理智裏以非現實的方式所形成的幻像。這就是對有關屬靈之事與信仰之事的默觀的單純性，這些屬靈與信仰之事不能加以劃分與區分，並非由元素所構成的圖像。你要以你視覺的能力凝視太陽的週邊範圍，只喜悅於它的光芒，卻不要探究它的運行軌道，免得你被剝奪了你有限的視覺官能。
25 「你找到蜂蜜，應按食量吃；怕吃的過多，反要吐出來。」（箴25:16）靈魂的本性很輕，幾乎沒有重量。因此，有時她會飛躍而起，想要上升到最高之處，學習超越她本性的事物；因為她經常由閱讀聖經和對受造物的默觀而領悟到某些事情。若是許可，她會將自己與她所領悟到的東西相比較，那時她會發現，就構造程度而言，自己非常低劣而平庸。因為當她認識了這樣的事物時，她的思想就為恐懼戰兢所籠罩，由於膽怯，她迅速回到她在地上的卑微生活，可以說，她為自己竟敢接近超越她的屬靈之事而感到羞愧。由於這些事物引起的恐懼，在她內生出某種膽怯，她的謹愼告誡靈魂的理智保持沉默，不要不知羞恥，免得她喪亡；令她不要尋求遠超過她的事物，或是探索比她更為崇高的事物。當你被賦予理解的能力時，你就會理解；不要不知羞恥地進入奧跡之中，但要崇拜、默默地光榮、並承認那超越你理解的〔奧秘〕。就如同「吃蜂蜜過多，有損無益」（箴25:27），同樣，探究榮耀的言辭也有損無益，免得我們在還沒有達到遙遠的地方時──這是由於道路崎嶇的緣故──就渴望看到那裏的東西，我們的視覺官能會因此而精疲力竭，受到傷害。的確，有時我們看到的是幻相，而非真相。因此，睿智的撒羅滿說的好，「人若不忍耐，就如一座無牆無防的城市。」（箴25:28）我們不需要在天上或地上徘徊以探尋天主，或是為了尋找天主而把我們的理智放逸到各處。因此，人啊，你要潔淨你的靈魂，把所有對外在於你本性之事的掛慮從你內趕出，以貞潔與謙卑的帪幔覆蓋你靈魂的知覺與活動：藉此方法，你會發現祂就在你內，因為「奧秘啟示給謙卑的人」（德3:19）。
26 如果你想要將你的靈魂奉獻於祈禱事工──它能使理解力得到淨化──以及守夜不寐，為能使理智受到光照，你就要使自己遠離世界，不再看到它，斷絕與它的所有交往，即使是為了看來似乎是美好的藉口，除非是那些像你一樣思想與生活的人以及你的初學同伴，你不要允許朋友造訪你的小室，以之為定例。如果你害怕慣常在靈魂內不自覺之間就會產生的隱秘的非屬靈談話的困擾，那麼，你就要使自己斷絕外在的交談，使自己從中釋放出來。你要使仁慈與你們的祈禱結合在一起【敘利文作：你要使德行與你的祈禱結合在一起。】，你的靈魂就會看到眞理之光。只要心靈不再因回憶外在事物而受到擾亂，到了這樣的程度，理智就會因為理解了聖經經節的意義而感到驚奇。對靈魂而言，如果我們哪怕只是努力表現出些許的勤勉與忍耐，將一種交談轉換成另一種交談，是件容易的事。為了將一種交談轉換成另一種交談，你要專心於閱讀使修行操練的崎嶇道路為你變得平坦的書籍，以及有關神聖默觀與聖人生平的書籍，雖然由於對身邊事物的回憶所引起的昏暗，你可能無法立即感覺到它們的甘飴。
27 當你站著祈禱，誦唸你的祈禱課誦，而不思想在世界上所看到、所聽到的事物時，你就會在你的理智內發現你所讀過的聖經，這一默想使你忘記塵世的事物。用這一方式，你的理智會變得純淨。這就是下面這句話的意思：「當靈魂侍立祈禱時，閱讀會幫助靈魂。」以及「在祈禱時，靈魂由閱讀受到啟迪。」閱讀取代外來的混亂，給〔靈魂〕提供各種祈禱的材料。這些材料是由於對所讀到的內容的奇妙回憶而突然進入理智的真實領悟。多少次默觀的力量使理智大為震驚──這默觀是由〔閱讀〕聖經而〔引起〕的──，使它呆呆立著，一動不動，甚至是在祈禱的時候！正如我曾說過的，這一力量慣常也使祈禱本身因它的甘飴而中斷，為能在寧靜之中擁抱心靈，內心的思想因為肉身與靈魂的肢體受到抑制而安靜了下來。那些在他們的靈魂內經驗到此事的人知道我在說什麼，他們已進入了它的奧秘之中，他們並非由他人學得了它，也不是從那些經常篡改眞理的書籍中偷得了它。因此，正如所說過的，靈魂藉著閱讀受到光照，煥然一新，不斷得到幫助，毫不混亂地懇切祈禱。
28 熱愛滿足血肉與口腹之慾的人尋求屬靈之事，就如同娼妓講論貞潔那樣可恥。重病纏身的肉體避免肥脂的食物，厭惡它們；同樣，為世俗事務所佔據的理智也不會探尋天主的事理。火無法點燃潮濕的木頭，屬神的熱忱也不能點燃貪愛安逸的心靈。娼妓不會將她的感情限制在一個人的身上，為眾多掛慮所束縛的靈魂也不會信實地遵守天主的教訓。由於眼睛的衰弱而不能看到太陽的人，不能給他人描述太陽的光明、它的光線與明亮，因為他本人看不到太陽，只是由他人那裏聽說而知道，同樣，尚未嚐到屬靈工作之甘甜的靈魂也是如此，他的生活方式從未帶他進入這些奧跡，以致他能以理智把握住他所接受的眞理。這樣的人在自己的靈魂內決不會找到真正的確信，也決不會藉著記錄在書本上的世人的教授或操練而得知事物的確切眞相。
29 如果你擁有某些超出你日常所需的東西，就要把它施捨給窮人，然後再放心大膽地去獻上你的祈禱，亦即如同兒子向父親一樣地與天主交談。沒有什麼能像施捨那樣地使心靈接近天主，沒有什麼能像甘願貧窮那樣地使理智獲得這樣的安寧。如果你因你敬畏天主而毫無限度的待人慷慨，因你雙手的大方而被許多人稱為傻瓜，這比起你因吝嗇而被人稱作是睿智明達的來得更好。如果有人騎在馬背上，伸出手來向你求施捨，你不要拒絕他，因為在那一時刻，他一定有急需，就如一個極度貧窮的人一樣。當你施予時，要慷慨地給予，要容色喜樂，你所施予的要比人向你要求的更多，因為經上說：「把你的糧食放在窮人面前，很快你就會發現你的賞報。」（訓11:1）不要區分富人與窮人，不要分辨人配不配得，在你行善時，要使所有人在你的眼裏都是平等的。這樣，你就能將不配的人吸引到良善的人那裏，因為屬肉體的事物易於引領靈魂敬畏天主。主與稅吏與娼妓同桌用餐，祂並疏遠不堪之人，為能以這種方式帶領所有人敬畏天主，使他們藉著屬肉體的事物接近屬靈的事物。為此緣故，特別是因為他們都是你的弟兄，有著與你一樣的本性，他們在不知不覺中背離了眞理，你要認為每個人都同樣堪當獲得利益與尊重，即使他是一個猶太人，一個不信者或殺人凶手。
30 當你向某人行善時，不要期待由他獲得回報，為這兩個緣故，你要由天主獲得回報。若你能夠，不要為了在來世獲得回報而行善，而要因為愛天主而修德。與為天主而工作的等級相比，愛的等級更要受人指引才能入門；與靈魂在初學時期就超越肉體相比，進入愛的奧跡內更需要受人指引才能入門。如果你使貧窮成為你靈魂一條法則，藉著天主的恩寵，你擺脫各種掛慮，因著你的貧窮，你被高舉於此世之上，那麼，你要留意，免得你以愛窮人而行施捨為藉口，迷戀於財富，這樣，你就因為要從一個人身上取得財物好能施予另一個人，而使自己的靈魂再次處於擾亂之中，當你向人乞求時，你會屈服於他們，因而除去了你所受的尊榮，由於你關注此生的事務而失去了你理智的自由及尊貴。因為你所處的地位比施捨者的更高。不要這樣，我懇求你們，不要接受這樣的屈服。施捨就如同養育孩子，而寧靜則是成全的巔峰。如果你擁有財產，就要立即把它分施給人；如果你一無所有，不要渴望擁有任何東西。你要打掃你的小室，除去精美而多餘的東西，這會使你節制，甚而會使你對抗你的意志。在凡事上匱乏教導人忍耐；幾時我們享有財物，我們就不能控制自己。
31 那些在外在的爭戰中獲勝的人獲得了對抗內心恐懼的信心，沒有什麼能喋喋不休地強迫他們；他們不受爭戰──無論是從他們前面還是後面──的擾亂。我說外在的爭戰，意思是人由於粗心大意，通過感官而帶給自己的爭戰，亦即通過施予與接受【亦即世俗的交易。】，聆聽與觀看，講話，進食，以及由於逐漸而又持續增漲的個人事務而導致的爭戰。當這樣的事情壓迫在靈魂上面時，它們就因外來的擾亂而使靈魂變得瞎眼，在受到隱秘爭戰的攻擊時，她不能留意於自身，無法因自身的寧靜而戰勝突然從內心發起的對她的攻擊。因為若人關上了城門，即感官，他就在內心面對面地與敵人作戰，毫不懼怕在城外給他設下陷阱的魔鬼。
32 若人知道了這些並居於寂靜之中，他不會以大量的工作而使自己心煩意亂，相反，他會使自己所有的身體活動都轉化為祈禱的事工，當他由天主的事工進到天主的事工時，不會將任何其它東西加進由祈禱與誦讀所組成的天主的事工，他確信由於自己長時間與天主一起辛勞工作，以祂作為自己日夜關心的對象，因此，他決不會缺少任何必需之物。因為他躱避分心之事、他工作都是為了祂的緣故。這樣的人是有福的。如果人不做某些手工勞作就不能保持於寂靜之中，那麼，就讓他工作吧，以此作為幫助，而不是為了賺取財物，滿足貪慾。這樣的工作是分配給軟弱者的，但是，對較為成全者而言，它是苦難的根源。教父們宣稱，貧窮者與懶惰者應工作，但他們不應把手工勞作當成必須要做的事。
33 無論天主在何時由內將痛悔之情賜予你的心靈，你都要使你自己不懈地行躬拜與叩拜。當魔鬼想要慫恿你做其它的某件事時，不要允許你的心關心任何其它的事務，於是，看哪，你要為由此在你內所生出的一切而感到驚奇。若人使自己俯伏於基督的十字架前，日夜祈禱，就如同一個雙手被反綁的罪犯那樣，在修行的奮鬥中，沒有什麼比這更大、更艱難的了，沒有什麼更能激起魔鬼的嫉妬的了。你想要使你的熱心從不冷淡嗎？想要讓你的眼淚從不枯竭嗎？那麼，人啊，你就要以這種方法約束自己，這樣，你就會蒙受祝福，你只要日夜關注於所告訴你的這些事上，不要尋求其它任何事物。於是，光明就會在你內出現，你的義德很快就會發光照耀，你就會如同鮮花盛開的樂園與永不乾涸的水泉那樣。
34 請看，由奮鬥會在人身上生出何其美好之事！它經常發生在這樣的時候：當人屈膝祈禱，向天伸出自己的雙手，兩眼注視著基督的十字架，在祈禱時全神貫注於天主，自始至終含著眼淚、以痛悔之情祈求天主，就在此時，毫無預警地，在他心裏有一股水泉突然湧出甘甜：他的肢體變得衰弱，他的視力被遮蓋了起來，他俯首至地，他的思想改變了，由於喜樂，那一波濤遍及他的整個身體，以致他無法俯伏叩拜。因此，人啊，你要留意你在這裏所讀到的。的確，這些事能由筆墨所寫的著作中獲知嗎？或者，這一超越味覺的甜蜜的滋味能由閱讀書籍獲得嗎？因為如果你不努力，你就找不到，如果你不猛烈地敲門，不恆久守候在它前，你就不會聽到。
35 聽了這些，除了不能在靜修中堅持不懈的人外【敘利亞文本作：除了不能忍受自己修道小室的束縛的人外。】，還有誰會渴望外在的義德【即積極的德行。】呢？但是，如果有人不能實踐靜修──因為把人領進靜修之門的是天主的恩寵──但願他不要捨棄其它的方式，免得他因此而無份於任何一種生活方式。
36 直到外在的人死於此世的一切活動，不但死於罪惡，也死於每一肉體的活動，同樣，直到內在的人死於邪惡的思想，肉體的自然衝動受到減弱，肉體稍微藉著勞苦工作而死去，這樣，在心裏再也不會生出罪惡的甜蜜：直到此時，天主聖神的甘飴才會確定無疑地在人內生出，他的肢體才會使自己向生命敞開，屬神的思想才會進到他的靈魂之中，人才能覺察到並看到它。直到人在自己的心裏對今生事物的所有掛慮（他本性不可或缺的需求例外）靜如止水，將這些掛慮交託給天主，屬靈的陶醉（即神魂超拔）就不會淹沒他，他也不會經驗到人在指控宗徒時所說的瘋狂──「學問太多把你弄瘋了。」（宗26:24）
37 但是，當我說這些事時，我的意思並非讓人喪失希望，彷彿只有那些達致最為令人稱歎的成全者才能被列於堪受天主恩寵、尋獲慰藉的人之列。當人無視邪惡的行為，使自己完全與惡分離，專注於善時，他確實很快就會感受到天主的助佑。如果他稍作努力，就會給自己的靈魂尋獲安慰，獲得罪赦，他就會被認為堪受恩寵，就會領受大量祝福。但是，這樣的人與成全者相比，會發現自己是較為低級的。那些成全者將自己由世界放逐，在自己的靈魂內發現了來世福樂的奧秘，並已把握住了基督為之而來的事物。願光榮歸於基督，及父、及聖神，從現在到永遠，至於無窮之世。阿們。
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