《修行講記》講記三
如果靈魂不為世界及生活的掛慮所動，
那麼，她不需勞苦就能進入理解天主及其受造物的智慧之中；
她能認識自己的本性，以及在她自身內所隱藏的寶藏
1 當生活的掛慮沒有由外進入靈魂，靈魂就居住在她的本性內，那時，為能滲入並理解天主的智慧，她並不需要長久的勞苦。因為她與世界的分離與她的寧靜自然推動她理解天主的受造物。由此，她被提升朝向天主；她為奇跡所感動，大為震驚，與天主同在。當水不從外面滲入靈魂之源，在她內噴湧而出的本性之水就不斷冒出天主所行奇事的思想；但是，若在靈魂裏沒有發現這些，這或是因為她由某種外來的憶念而接受了造成這一狀況的原因，或是因為感官因與外在事物相遇而激起了相反她的騷動。
2 但是，當感官被限制於寧靜之中，不再外逸時，靈魂就在它的幫助下得到成長，那時，你就會看到靈魂本性所具有的思想是什麼，靈魂的本性是什麼，靈魂在其自身內所隱藏的寶藏是什麼。這些寶藏就是對無形事物的覺知，這些無形事物本身是在靈魂內產生的，靈魂並沒有事先進行思考或付出辛勞。因為人甚至不知道在人的本性內會產生這樣的思想。是誰教導他這些事的呢？即使他理解了這些事，他又是如何理解他人不可能清楚知道的事呢？是誰引導他認識他從未由他人那裏學得的事物呢？
3 這就是靈魂的本性。因此，情慾是由靈魂內的種種原因而外加［於本性］的。但是，按本性，靈魂是沒有情慾的。幾時你聽到聖經中談到靈魂與肉身的情慾時，你要知道，這是在說造成情慾的原因。因為靈魂按本性是沒有情慾的。那些更喜愛外在哲學的人不接受這一觀點，他們的追隨者也不接受。但是，我們相信天主把祂的肖像造成沒有情慾的──但是，我說「祂的肖像」不是指肉身，而是指不可見的靈魂；因為每一肖像都是取自原型。可見的肖像不可能描述不可見之物的樣式。因此，你必須相信，就如我們在先前所說的，情慾［按本性］並不屬於靈魂。但是，如果有人想要挑戰已經說過的這些，我們就要問：
4 問：靈魂的本性是什麼？它是某種沒有情慾而又充滿光明的事物呢？還是某種有情慾而又黑暗的事物呢？
5 答：如果靈魂的本性曾是明徹的，因接受了真福之光而是純潔的，那麼，當它回歸其原始狀態時，我們就會發現同樣的本性。因此，當靈魂以情慾的方式受感動時，她確定無疑地就外在於她的本性，就如教會的子女所堅持的那樣。因此，情慾是後來才進入靈魂的，說情慾屬於靈魂，這是不正確的，即使靈魂受它們的推動。因此，顯然靈魂受到外在事物的推動，而非受屬她自己的事物推動。如果情慾被說成是本性就有的，因為靈魂因著肉身的媒介而被它們推動，那麼，饑餓、乾渴、睡眠［對靈魂而言］也是本性就有的了，因為靈魂也在這些事上受苦，在切除肉身的肢體時，在發熱時，在疾病時，以及發生諸如此類之事的時候，靈魂也與肉身一起呻吟。因為靈魂與肉身結合，靈魂與肉身一起受苦，就如肉身與靈魂一起受苦那樣；靈魂因肉身的喜樂而喜樂，它也承受肉身的痛苦。
以問答的形式論靈魂，情慾，及理智的純潔
【在希臘譯本中有這一標題，作為一篇新講記的開始。】
6 問：何為靈魂的本性狀態，何為相反本性的狀態，何為超越本性的狀態？
7 答：靈魂的本性狀態就是對天主的受造物的認識，無論是可感的受造物還是理智的受造物。靈魂超越本性的狀態是她在對超越物質的天主性的屬神默觀中的活動。靈魂相反本性的狀態就是受情慾的影響而有的行動。這正是神聖而偉大的巴西略所說的：「當我們發現靈魂是符合其本性的，她的生活就在天上；當我們發現她是外在於其本性的，她就在下地。當她在天上時，她擺脫了情慾；但是她的本性一從屬它自己的狀態下降，就在她內發現了情慾。」
8 因此，顯然，所謂靈魂的情慾，按其本性並非屬於靈魂的。若是這樣，那麼，即使是在靈魂受饑渴的影響而行動的時候，她是受到肉身應受指責的情慾的影響而行動。但是，關於前者【即受饑渴影響而行動】，並沒有法律強加於她，因此，靈魂並不會受到指責，就如關於後者，即應受指責的情慾〔，若無法律加於靈魂，她也不受指責那樣〕。天主多次允許人行某些顯然是不合宜的事，那些人卻沒有受到指責與批評，反而受到美好的賞報：如先知歐瑟亞，他娶了一個娼妓（歐1:2）；如厄里亞，他因對天主的熱忱而將人殺死（列上18:40）；又如那些在梅瑟的命令下用刀劍殺死自己的親屬的人（出32:27）。儘管如此，有人卻說，除了屬於肉身的本性之外，欲望與忿怒按本性也是屬於靈魂的，這些就是她的情慾。
9 問：我們要問：當靈魂因屬神的事物，或是因屬地及血肉的事物而燃燒起來時，它的慾望是〔靈魂〕本性所有的嗎？據說由於肉身的慾望、嫉妬、虛榮、及其它的情慾，或者由於相反這些的事物的緣故，靈魂的本性受憤怒的刺激而變得火熱，在這時候，憤怒是〔靈魂〕本性所有的嗎？就讓爭論者在這些問題上回答我們吧，好讓我們追隨。
10 答：聖經因特別的意圖而說了許多事情，經常以寓意的方式使用各種名稱，例如：與肉身有關的事物被說成是與靈魂有關的，與靈魂有關的事物被說成是與肉身有關的，在它們之間並沒有加以區別。但是，明智之士明白他們所讀到的，即明白聖經〔使用這些名稱〕的意圖。同樣，與主的天主性（這是與人性不相容的）有關的，被說成是與祂的至聖肉身有關的；此外，卑微的事物被說成是與祂的人性有關的天主性的。許多人不理解屬神話語的意圖，在這裏絆倒了，再也不能起來。因此，聖經以與肉身與靈魂相關的名稱來稱呼情慾。
11 因此，如果德行是靈魂本性的健康（狀態），那麼，情慾就是靈魂的疾病，它臨到並侵入靈魂的本性，奪去了她本來的健康。顯然，每一種本性的健康都先於可能臨於它的疾病。如果是這樣，其實它確實是這樣，那麼，德行必定按本性就在靈魂之中，但是，偶然所有的則是外在於她的本性的。因為先有的某物不可能不是按本性所有的。
12 問：肉體的情慾按本性屬於靈魂，還是偶然地屬於靈魂呢？我們要說靈魂的情慾──靈魂因與肉身結合而擁有了它們──按其本性是屬於靈魂的嗎？或者這只是一種寓意的說法嗎？
13 答：沒有人敢說情慾只是寓意地屬於肉身的；但是論到那些靈魂的情慾，人必須放膽說，情慾決不是按本性屬於靈魂的，因為所有人都認識並承認潔德是靈魂本性屬性。因為疾病後於健康而有的，因此，同一本性不可能既是善的，又是惡的。因此，不可避免的，一個必定先於另一個；在先的那一個也就是本性所有的，因為任何偶然的事物都不被說成是屬於本性的，而是由外侵入的。改變是隨著每一偶然與侵入而有的。但是，本性本身卻沒有改變或變化。
14 每一為了我們的益處而存在的情慾都是天主所賜予的。肉身的情慾是為了肉身的益處而被栽植在肉身之中，並成長起來的，靈魂的情慾亦然。但是，幾時肉身因缺乏其特有屬性而被迫外在於其自身的幸福，並追隨靈魂而行事，它就是羸弱的，受到了傷害。幾時靈魂放棄了屬於她的屬性，而追隨肉身而行事，她立即就受到了傷害，因為天主的宗徒說：「本性的私慾相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私慾：二者互相敵對。」（迦5:17）因此，但願不要有人褻瀆天主，說祂將情慾與罪惡強加於我們的本性。因為祂在兩種本性裏栽植了使它們各自成長的特性。但是，幾時一個本性附和另一本性時，就不能再在它所特有的屬性中找到它，卻要在與它相對立的屬性中發現它。因為如果情慾按本性在靈魂之內，靈魂怎會受它們的傷害呢？因為一種本性所特有的屬性並不會毀滅這一本性。
15 問：為什麼滿全肉身的情慾使肉身強壯，並使之成長，而靈魂的情慾卻使靈魂受到傷害，如果它們都是靈魂所特有的？德行令肉身痛苦而使靈魂富裕，這是出於什麼原因？
16 答：你沒有看到外在於本性的事物損害本性嗎？因為當每一種本性吸引它所特有的事物時，都充滿歡樂。你想要知道什麼是每一本性特有的事物嗎？請看，凡幫助本性的事物就是它所特有的；但是，凡有害於它的都是與它相異的，由外侵入的。因此，由於我們知道靈魂和肉身的情慾彼此互相對立，顯然，雖然靈魂會使用某一幫助並釋放肉身的事物，但這一事物不應被認為是屬於靈魂的本性的。因為靈魂的本性所特有的事物對肉身而言就是死亡。用比喻來說，雖然它被認為是屬於靈魂的，但是由於肉身的脆弱，只要她還穿戴著血肉之軀，她就不能由這些事物中釋放出來。因為藉著天主神妙莫測的智慧，靈魂按本性而有份於肉身的悲傷，這是由於她的活動與肉身的活動結合在一起。但是，雖然它們這樣彼此有份，一個的活動與另一個的活動仍是分離的，一個的意志與另一個的意志也是分離的，肉體與精神是分離的。
17 本性完全互不混淆，它並不抑制它的特性。每一本性【特別是靈魂的本性與肉身的本性。希臘文抄本中，此處有各種異文】，雖然人強迫使它贊同罪惡或德行，仍然都會施行其自身的意志，產生其自身的結果。當靈魂由肉身的掛慮上被提升時，因聖神的行動，她就完全地促使她的行動如花朶一樣的綻放，在天國的懷抱內暢游於不可思議的事物之中。但是，當這些發生時，肉身仍被允許保持它所特有意識。同樣，如果肉身被發現處於罪惡之中，靈魂仍不會停止按其理解力發出自己的思想。
18 問：什麼是理智的純潔？
19 答：理智純潔的人並非不認識邪惡的人（因為那就像無理性的野獸了），不是按本性處於幼兒水平的人【即低能者】，不是從未處理過人事的人，也不是我們不會為了任何受造之事懇求人的理智純潔。理智的純潔是：全神貫注於屬神之事，在實踐了德行之後，人才會這樣。我們不敢說人沒有經驗到邪惡的思想就達致這一狀態，因為若是這樣，他就沒有披戴肉身了。因為我們直到死亡為止，都不敢說我們的本性沒有受到攻擊或傷害。我說經驗到邪惡思想的意思並非順服於它們，而是開始與它們鬥爭。
20 在人內的思想活動源於四種原因。第一，源於肉身的本性意志；第二，源於對人所聽到看到的世界的感官對象的想像；第三，源於內心的傾向及靈魂的迷亂；第四，源於魔鬼的攻擊，魔鬼藉著我們前面已提到的那些原因，在所有情慾之中，向我們發動戰爭。為此緣故，人至死都不能不思想，只要他仍活於血肉之中，就要爭戰。【從本段開始直到此處，敘利亞文本作：與思想的鬥爭因四個普遍原因而在心裏興起，這四種原因構成了所有不同情慾的活動的基礎。因此，在此生，人不能免於對此世的回憶，雖然他是前綫的戰士，甚至就像保祿那樣，他仍不能被認為是成全的。然而，雖然他因這四種原因──即，肉身，藉著它本性有規律的活動；世界，藉著它對客觀事物與感官的默想；靈魂，藉著思想、回憶及迷亂的力量；魔鬼，藉著前述的活動──經驗到情慾的煩惱，但是，即使這樣，當他只是短暫地受它們的煩擾時，他仍要被帶到他以自己的認知所察覺到的更卓越的事物那裏。】在這個世界毀滅之前，或是在人死之前，這四種原因是否可能被除去，或者，肉體是否能不尋求自己的所需或不受強迫去渴望此世的任何美好事物，你自己來判斷吧。
21 但是，如果想像這樣的事是荒唐的，因為我們的本性需要此世的美好事物，由此就能得出這樣的結論，情慾進入穿著肉身外衣的人內，無論他是否願意。因此，每個人必須自我守護。我用情慾這個詞，並不是只說一種情慾──公然而持續地在人內活動──或是兩種，而是許多種，因為人穿著肉身的外衣。雖然那些藉著德行克勝了情慾的人，仍受這四種原因的思想與攻擊的煩擾，但他們並沒有被它們戰勝，因為他們有能力，他們的理智被帶離它們，進入美好而屬神的回憶之中。【請將此句與前註（即第20節的註釋）的最後作一比較。本句在敘利亞文本中作：但是，如果人會因他思想的軟弱，又因他少有劇烈的衝突而變得自負，我們要說，無論是誰，人所需要的不是勞苦工作，而是極其警醒。】
22 問：理智的潔淨在哪些方面不同於心的潔淨？
23 答：理智的潔淨是一回事，心的潔淨是另一回事，就如手臂不同於整個身體一樣。理智是靈魂的一種官能，但心則是包含並把握內在官能的：它是官能的官能，即，它是它們的根；如果根是神聖的，那麼，枝條也是神聖的。因此，顯而易見，如果心被潔淨了，所有官能都被淨化了。如果一方面，理智稍微勤於誦讀聖經、守齋、守夜、靜修，它就會忘它從前的活動，就會變得純潔，只要它戒避外來的憂慮。即使這樣，它的純潔仍不會是永久的，就如它被快速地被潔淨，它也會快速地被染汚。
24 但是，另一方面，心只有藉著許多痛苦、匱乏、與世界斷除一切交往及死於一切事物才能得以淨化。但是，一旦心被淨化了，它的純潔就不會被小事染汚，也不會因大事而沮喪，不會向衝突（我的意思是令人畏懼的衝突）開放，可以說，它已獲得了強健的腸胃，能迅速消化所有病弱的人無法消化的食物。因此，在醫生中有話說，所有肉類都難以消化，但當肉類在強健的腸胃裏被吸收時，就會在健康的肉體內產生巨大的力量。
25 即使如此，若有一種純潔是迅速而來的，幾乎不花時間，只要花很少的勞苦就能獲得，它也會迅速喪失，也會被染汚。但是，凡經過許多痛苦，經過很長時間才在靈魂的高級部份內獲得的純潔，則不會受到任何適度攻擊的危害。
26 當感官是純潔而又泰然鎮定的時候，靈魂裏就生出了平安，它們不允許靈魂經驗到衝突；幾時靈魂沒有覺察到外在的事物，她就不經奮鬥而獲得了勝利。但是，如果靈魂在這一狀態裏漸漸變得疏忽大意，它就不能處於安全之中；當靈魂覺察到了它之後，必須努力為將它從自己內逐出而戰鬥。但是，她最初的純澈【希臘文「καθαρότης」。這個詞用來翻譯敘利亞文「shapyutha」（意思是潔淨、清澈、透明、寧靜）。晴朗的天空也是寧靜的。一些人說這個詞等同於希臘文「ἀπάθεια」（無慾）。對聖依撒格而言，靈魂的初生狀態就是一種清澈純潔，類似於亞當在吃了知善惡樹上的果子之前的狀態。世俗的知識與情慾導致人喪失了這一既是他靈魂的本性、也相稱於她的純澈的狀態。後來東敘利亞的作家更為學術性地使用「shapyutha」這個詞，用它來指在靈修生活中的狀態】的狀態及本性的清白狀態已喪失了。為此緣故，大多數的人，如果不是所有世上的人的話，都離開了本性狀態，以及那一在認識不同事物之前就已具有的純澈狀態。為此緣故，人越是捲入世界，就越難重獲此純澈，因為他們認識許多邪惡之事。在許多人中，只有一人【亦即很少有人】能再次藉著其它方式回歸他的初生狀態。但是，純樸遠比［獲得］赦免的各種方式來得好。
27 敬畏是人的本性所必須的，為能使它保留於服從天主的界限內。但是，愛天主促使人渴望屬履行聖德的善工，他受愛的帶領去行善。屬靈的知識自然隨著實踐德行而來，但是，敬畏與愛卻先於這兩者；而敬畏則又先於愛。無論是誰，若他以為在他達致基本的德行之前可能獲得更成全的德行，毫無疑問，他為自己靈魂的毀滅奠定了第一塊基石。因為主的道路是，較成全的德行是由先前的德行所生出的。
28 不要用對短瞬即逝的事物的愛替換你的弟兄之愛，因為愛將比萬物更寶貴的那一位隱藏在其自身內。【敘利亞文本中，本句後尚有：物質對象之於肉眼，與情慾行為之於視覺的隱秘官能是一樣的。昏暗的情慾之於第二種本性的默觀，與情慾之於本性、不變的狀態亦然；因此，它們就這樣在不同種類的默觀中彼此互相聯繫。當理智被固定在本性、不變的狀態中，它就居於天使般的默觀中，即，處於首要而本性的默觀中，這也被稱為「赤裸的理智」。但是，當理智處於次要、本性的認識中時，可以說，它是在吮吸乳房的乳汁，並以之維生。這被稱為上述「赤裸的理智」的「外衣」。它被置於純潔之後，理智先進入這種狀態之中。在存在上，它也在先的，因為它是知識的第一級，雖然它在受尊敬上是居後的。為此原因，它也被稱作次要的，就像某些銘刻的文字一樣，理智藉以受到訓練，為達至第二級而被淨化，這第二級就是知性意向的成全，這一級接近屬神的默觀。理智的外衣就是感官，它的赤裸就是它受非物質的屬神神視的感動。】你要拋棄小的，為能找到大的。你要輕視奢侈而無價值的東西，為能發現真正有價值的東西。在你一生中，你要像死人一樣，你就不會活於死亡。在你奮鬥時，你要把自己交於死亡，而非心不在焉地生活。因為殉道者不只是那些為了他們對基督信仰而接受死亡的人，也是那些為了持守祂的誡命而死的人。
29 在你祈求時，不要變得愚昧，免得你因你的無知而使天主受到羞辱。在你祈禱時，你要明智，好讓你能被認為堪當承受榮耀之事。你要由慷慨施予的那一位尋求可敬之事，使你也能因你睿智的決定由祂獲得尊榮。撒羅滿求智慧，他用智慧獲得了屬世的王國，因為他睿智地祈求偉大的君王。（列上3:9ff.；智7:7ff.）厄里叟祈求居於他夫子身上的雙倍聖神恩寵之中，他的祈求決沒有落空。（列下2:9）凡向君王祈求可鄙之事的人就是輕視君王的尊榮。以色列人祈求可鄙之事，招致天主的忿怒。他們沒有因天主所做的工、祂令人敬畏的奇跡而警奇，反而為了肚腹的情慾祈求：「當他們口中還銜著他們的食物，天主便對他們大發怒憤。」（詠77:30-31）
30 你要以相稱於天主的榮耀的方式，向天主獻上你的祈求，好使你的敬禮在祂前受到稱揚，使祂因你而歡欣。因為如果人為令人厭惡之事而祈求君王，那麼，他不但以他鄙陋的祈禱意向而使自己受到羞辱（因為他表明了自己是缺乏常識的），也因他所祈求的羞辱了君王──那在祈禱中向天主祈求屬世之事的人也是如此。看，因為作為天主的侍役的天使與總領天使，在祢祈禱時，都目不轉睛地注視著你，想要看看你要向你的主祈求些什麼；當他們看到由塵土所造的人拋棄汚穢之物，而祈求屬天之事時，他們都要驚訝歡欣。
31 你們不要向天主祈求這樣的事物──祂自己未經我們的祈求就已事先決意不但把它賜予我們這些身為祂自己的家人與摯友的人，也賜予那些尚不認識祂的陌生人。「你們祈禱時，不要嘮嘮叨叨，如同外邦人一樣。」（瑪6:7）主說：「因為這一切都是外邦人所尋求的。」（瑪6:32）「所以，你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼；你們的天父原曉得你們需要這一切。」（瑪6:31-32）兒子不向父親求餅，卻要求父家裏的大而尊高之事。正是由於人思想的軟弱，主才命我們祈求我們日用的食糧，你看，祂命那些在知識與靈魂的健康上成全的人：「關於衣服，你們又憂慮什麼？」（瑪6:28）祂說：「你們仰觀天空的飛鳥，牠們不播種，也不收穫，也不在糧倉裏屯積，你們的天父還是養活牠們；你們不比牠們更貴重嗎？」（瑪6:26）「你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。」（瑪6:33）
32 如果你們向天主祈求一事，祂沒有迅速俯允你們，你們不要難過，因為你們並不比天主更睿智。你們遇到此事，可能是因為你們不配獲得你們所求的，或是因為你們內心的道路尚不符合你們的所求（甚至與之相反），或是因為你們尚未達致領受你們所求之事的程度。我們不得太過超前於時間，【敘利亞文本作：偉大之事迅速落在我們手中是不合宜的。】免得天主的恩賜因我們倉促的獲得它而被貶低。因為凡很快就獲得的事物，也會輕易地失去，凡經過千辛萬苦而尋獲的東西，我們也會小心謹慎地加以保存。
33 你們要渴望耶穌，這樣祂就會使你們暢飲祂的愛。你們要向此生的悅樂閉上你們的眼睛，這樣天主就會認為你們堪當擁有在你們心裏統治為王的平安。你們要回避你們的眼睛所看到的事物，這樣你們就能被算為堪當屬靈喜樂的。如果你們的工作不令天主喜悅，你們就不要由祂尋求榮耀的事物，免得你們成為試探天主的人。你們的生活方式如何，你們的祈禱也必定如何。因為被世俗之事所束縛的人不可能尋求天上的事物，專注於世上之事的人，不會祈求屬神的事物。每個人的欲望被他所做的工作揭示出來，無論他對什麼東西表示熱忱，他在祈禱中努力祈求得到的也正是它們。凡渴望最大之事的人，都不會關心較小之事。
34 雖然你們受肉身的束縛，但你們卻是自由的，為了基督的緣故，你們要在你們的自由內表明你們的聽命。你們也要在你們的簡樸中謹慎小心，免得你們受到搶刼。你們要在你們的一切行事內熱愛謙卑，好使你們被拯救，免於不被覺察到的陷阱，在謙卑者的道路之外總會發現這樣的陷阱。不要拒不接受痛苦，因為藉著它們你們會認識真理；不要懼怕誘惑，因為你們會在其中發現珍寶。你們要祈禱自己不陷入靈魂的誘惑之中，卻要以全力使自己為遭遇肉身的誘惑而做好準備。沒有這些〔誘惑〕，你們就不能接近天主，因為屬神的安息就在它們內。逃離誘惑的人就是逃離德行。我說「誘惑」，意思並不是指源於肉慾的誘惑，而是指來自痛苦的誘惑。
35 問：「祈禱吧！免陷於誘惑。」（瑪26:41）這話怎麼與「你們竭力由窄門而入罷」（路13:24）相一致呢？又怎麼與「你們不要怕那殺害肉身的」（瑪10:28），以及「誰為我的緣故，喪失了自己的性命，必要獲得性命。」（瑪10:39）相一致呢？為什麼主總是勸勉我們凌駕於誘惑之上，而在這裏卻又命我們祈禱不要陷於誘惑呢？確實，有什麼德行是沒有經過痛苦與試探而獲得的呢？或者，有何種試探比讓人喪失自我更大的呢？這是祂命我們眾人都要為了祂而陷入其中的試探。因為祂說：「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。」（瑪10:38）因此，何以在祂的所有教導中，祂都命我們要進入誘惑之中，但在這裏祂卻命我們祈禱不要陷於誘惑呢？保祿說：「我們必須經過許多困難，才能進入天主的國。」（宗14:22）又說：「在世界上你們要受苦難。」（若16:33）「你們要憑著（對這些事的）堅忍，保全你們的靈魂。」（路21:19）
36 主啊，祢教訓的道路何其精妙！那些閱讀了後卻沒有理解、沒有獲得知識的人，都在這條道路之外。當載伯德的兒子和他們的母親渴望在祢的國裏坐在祢的邊上時，祢對他們說：「你們能飲我的（誘惑之）爵嗎？或者，你們能受我受的洗嗎？」（瑪20:22）主啊，你在這裏如何允許我們祈禱不要陷於誘惑呢？祢命我們祈禱不要陷於何種誘惑之中呢？
37 答：主說，你們要祈禱，不要陷於你們信仰的誘惑之中。你們要祈禱，不要因著你們理智的自大，而與褻瀆及驕傲的魔鬼一起陷於誘惑之中。你們要祈禱，因天主的許可，不要因為在你們的理智內所具有的邪惡思想，以及由此而遭受的誘惑，而陷於魔鬼明顯的誘惑。【敘利亞文本作：（你們要祈禱，不要陷於）感官的明顯誘惑，當天主的允許時，魔鬼知道如何由於你所具有的愚蠢思想而將這些誘惑加給你】你們要祈禱，好使你們貞潔的天使【敘利亞文本作：見證】離開你，好使你們不受罪惡的激烈爭戰，不與祂分離。你們要祈禱，不要與某人一起陷於煩惱的誘惑之中。你們要祈禱，不要因著懷疑與刺激──因著它們，靈魂被強烈地拉進巨大的衝突之中──而陷於靈魂的誘惑之中。
38 不過，你們要以全靈使自己做好準備，好能接受肉體的誘惑；在它們內，藉著你們的所有肢體起航，你們的眼睛要滿含淚水，好使守護你的天使不離你而去。因為若不受試煉，就看不到天主的聖意，你們就不能在天主前放膽，也不會獲知聖神的智慧，屬神的渴望也不能在你內獲得確立。人在受到誘惑之前祈求天主，彷彿他是個不認識誘惑的陌生人；但是，當他為了祂的愛而陷於誘惑，不允許自己偏離正道的時候，在某種程度上，他立即就以天主為其債主，天主也以他為真正的朋友，因為他為了祂的聖意而與祂的敵人爭戰並擊敗了他。這就是「祈禱吧！免陷於誘惑」。再者，你們要祈禱，不要因你們的傲慢自大而陷於魔鬼的可怕誘惑之中，卻要因你們愛天主而希望祂的大能幫助你們，並藉著你們戰勝祂的敵人。你們要祈禱，不要因你們的思想與工作的邪惡【敘利亞文本作：愚蠢行為】而陷於這樣的試煉之中，而要為了能以此考驗你們對天主的愛，使祂的力量因你們的忍耐而受光榮。
論主的溫柔仁慈，主藉此由至高之處俯就人的軟弱，兼論試探
【在希臘譯本中有這一標題，作為一篇新講記的開始。】
39 但在另一方面，如果你能理解而專心留意，我們的主命我們也要為肉身的試煉而祈禱，求祂以祂仁愛慈祥的方式，按照祂恩寵的尺度，為我們預做準備。天主知道我們的本性是脆弱的，因為我們肉身的本質屬於塵土而又不健全，當它【即我們的本性】為試探所包圍時，無法經受住它們，為此緣故，我們為痛苦煩惱所勝，遠離真理，轉過背去，因此，天主命我們祈禱，使我們不致突然陷於試探之中，如果可能的話，讓我們不要遇到試探而又取悅於天主。
40 但是，如果由於我們追求偉大德行的緣故而突然陷於可怕的試煉之中，如果我們在那時沒有忍受它們而成就德行，那麼，在這樣的情形下，我們既不會使自己，也不會使他人幸免於難。我們不得出於恐懼而放棄高尚而又可敬的行為（靈魂的生命就珍藏在其中），也不得為了掩飾我們的鬆懈而說「祈禱吧！免陷於誘惑」這樣的話。論到這樣的人，有這樣的話說：「他們偷偷藉著誡命而犯罪。」因此，若是試探臨於一個人身上，迫使他違背基督誡命中的一條，即：捨棄他的潔德或修道生活，或是否認信仰，或是不為了基督而奮鬥【敘利亞文本作：不為天主的聖言作見證】，或是蔑視誡命中的任何一條，並且他變得害怕起來，沒有勇敢地對抗這些試探，那麼，他就會遠離真理。
41 因此，讓我們盡全力躱避肉身，使我們的靈魂向天主投誠，因主的名進入試探的競技場。主在埃及地保全了若瑟，宣告他是潔德的肖像與楷模（創39:1
ff.）；祂在獅子的洞穴中保護達尼爾免受其害，在烈火窯中保護三聖童（達3:20
ff.）；祂將耶肋米亞救出泥潭（耶38:6），在加色丁人的兵營中向他施予憐憫（耶40:1
ff.）；祂將伯多祿帶出牢房，雖然門是關著的（宗12:7 ff.）；祂從猶太人的會堂裏救出保祿（宗21:30
ff.）；簡言之，祂在各地各國總是不斷與自己的僕人同在，在他們身上彰顯祂的大能，大獲全勝，保護他們，顯示奇事，在他們所遇到的所有災禍中，給他們啟示自己的救恩。但願祂也賜予我們力量，將我們由環繞我們的波濤中救拔出來。阿們。
42 因此，但願我們在我們的靈魂內獲得對抗魔鬼及其黨羽的熱忱，就像瑪加伯兄弟那樣，就像神聖的先知、宗徒、殉道者、義人那樣。因為這些人證明了，在可怕的地方與最劇烈的痛苦中，我們有屬神法律及聖神的誡命為同盟。他們將世界與血肉猛力地置於他們背後，在他們的義德內堅持不懈；他們沒有被環繞他們靈魂與肉身的危險所戰勝，卻英勇地取得了勝利，他們的名字被寫在生命冊上，直到基督來臨。按天主的決意，他們的教導被保存了下來，為使我們能受到教誨，並得以堅固，正如真福宗徒所見證的（參閱羅15:4），使我們變得睿智，學習天主的道路，將他們的歷史與生平放在心裏，以之為栩栩如生的聖像，以他們為我們的榜樣，奔走他們的道路，使我們自己與他們相似。天主的話語對擁有巨大知識的靈魂而言是甘飴的，就如同令身體悅樂的食物；義人的歷史是溫良者的耳朶渴望聽到的，就如同不斷地澆灌一棵新栽植的樹木一樣。
43 因此，親愛的〔弟兄〕，你要記得天主的聖意（從起初直到如今，天主因其預知加以分施），它是病弱眼目的良藥，你要時刻把它記住。你要默思，細想，受教於這些事，好使你能學習存念在你的靈魂內的天主之尊榮的偉大，由此在我們的主耶穌基督內為你的靈魂尋獲永生，身為自己兩性的聯合者【敘利亞文中這一短語，既可譯為被動形式（united
in His two nature），又可譯成主動形式（uniter by His two
nature）。希臘譯本此處作：「united out of both」，梵蒂岡抄本中作「united out of the
two」。這是譯者所做的明顯的文本改動。】，祂成了「在天主與人之間的中保」（弟前2:5）。諸品天使不能走近環繞在祂尊威的寶座周圍的榮耀，但祂卻為了我們，以粗陋謙卑的樣式，顯現於世，正如依撒意亞所說：「我們瞻仰他：既沒有俊美，也沒有華麗。」（依53:2）雖然對於所有受造物而言，祂是不可見的，但正是祂，穿上了肉身，完成了被祂所潔淨了的列國的救恩與生命的工程，願榮耀與主權歸於祂，至於萬世萬代。阿們。
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