金口聖若望講道：論耶穌升天

 

　

　　一、當我們慶祝紀念十字架時，我們在城外守這個慶節，現在，當我們慶祝被釘十字架的那一位升天時，在這個光輝燦爛的日子裡，我們再次在城外守這慶節。我們這樣做，並不是因為我們想要輕看這座城市，而是因為我們熱切地想要敬禮殉道者。為了不讓這些聖人指責我們說：「我們不配看到我們的君宰在我們塵世的帳幕之中被慶祝的一天。」為了不讓他們指責我們說：「我們為祂傾流了熱血，我們被認為堪當被斬首，但是，我們卻被認為不配看到在我們安息的地方慶祝祂的日子。」──因為這些原因，我們在這一天離開城市，來到這些聖人的腳前，在他們面前，為過去之事為我們自己辯護。

　　因為如果在這之前，當他們躺在地下的時候，投奔到這些高貴的虔誠鬥士前是必要的，那麼，現在，當這些珍珠自己躺著之時，當羊群由狼群中解放出來時，當活人與死人分開時，我們更應該這樣做。

　　事實上，即使是在這之前，他們也沒有受到與他們同埋之人的傷害。【譯註：此處暗指與這些殉道者葬在同一公墓裡的亞略派人士。】因為他們的神魂在天上，他們的身體根本不會受到周圍環境的傷害；因為他們的靈魂在天主的手中，所以他們的遺骸不受他們安眠的地方的影響。事實上，即使在這之前，他們也沒有受到任何傷害。

　　另一方面，由於埋葬地點的原因，我們的民眾遭受了不小的損失。當他們來到殉道者的遺髑前，他們帶著不確定、猶豫不決，獻上他們的祈禱，因為不知道聖人的墳墓在哪裡，不知道真正的寶藏在哪裡。就像成群的羊被驅趕著前去飲清澈的溪水，它們前往清澈的泉水那裡，但是從附近的某個地方卻傳來一股惡臭的氣味，它們就起來，退了回去，這一群羊也是如此。民眾來到殉道者的純潔泉水那裡，但卻發現附近有異端者的惡臭發出，便起身後退。

　　因此，明白了這一點，睿智的牧人，我們共同的教師【譯註：安提約基雅主教弗拉維安（381-404年）】，他為教化教會而安排一切，他沒有繼續允許這種損失，他是熱愛殉道者之人，也是他們的熱心追隨者。但他做了什麼呢？請看他的智慧：他將渾濁而又臭氣熏天的溪流掩埋堵塞在下面，而將殉道者的純潔泉水置於潔淨的地方。你看，他對亡者所表現的愛有多大，對殉道者有多麼尊敬，對百姓又是多麼關心。他對亡者表現出愛，不動他們的骨骸，而是讓他們仍留在原地；他對殉道者表現出敬重，把他們從惡劣的環境中移走；他對百姓表現出關心，不能忍受他們猶豫不決地進行祈禱。

　　因此，我們帶領你們來到了這裡，為使聚會更加光彩奪目，景象更加宏偉，不僅人聚集在一起，而且殉道者也一起聚集，不僅有殉道者，還有天使。的確，也有天使在場。而如果你們想要看到殉道者和天使，那就睜開你們信仰的眼睛吧，你們就會看到這一景象。因為如果整個空中充滿了天使，那麼，教會也是如此，今天更是如此，因為他們的君宰被提到了天上。論到整個空中充滿了天使，請聽聖保祿所說的，當他告誡婦女要蒙住她們的頭時說：「女人為了天使的緣故，應蒙著她們的頭。」（參閱格前11:10）雅各伯也說：「從我年幼起，天使就保護了我。」（參閱創48:15-16）雅各伯又說：「我看到了天使的營帳。」（參閱創32:2）他為什麼會在地上看到天使的營帳和軍隊呢？就如同國王命令軍隊在每座城市中駐紮，免得蠻族人起來作戰，毀壞城市，同樣，空中也有野蠻凶猛的惡魔，牠們不斷地挑起战鬥，是和平的敵人，天主也建立了天使的軍隊以對抗牠們，這样，他們只要一出現，就能制住惡魔，為我們持續不斷地獲得和平。為了讓你們明白有和平的天使存在，請聽執事在連禱文裡一直在說的，他們向和平的天使祈求。你們明白了嗎？就如同殉道者那樣，天使就在這裡。

　　那麼，有誰比今天缺席的人更可憐呢？我們前來參加這一慶節的聚會，由此而獲得利益，有誰比我們更有福呢？但是，讓我們將有關殉道者的話語放到其它場合去說，我們要把我們的講道指向現在正在慶祝的慶節的主題上來。

　　二、那麼，現在的慶節是什麼呢？親愛的諸位，它是莊嚴而偉大的，超越了人的想象，配得上使它成為現實的天主的慈悲。因為今天，天主與人類和解了；今天，曠日持久的敵意與長期的戰爭結束了；今天，奇妙的和平回歸了，這是以前從未預料到的和平。因為有誰會期待天主與人類和好呢？不是因為君宰的凶殘，而是因為僕人的粗心；不是因為主的殘忍，而是因為奴僕的忘恩負義。

　　你想了解我們是如何觸怒熱愛世人的主，我們溫良的君宰的嗎？的確，了解我們先前敵意的基礎是恰當的，這樣，當你們看到我們──身為敵人與對手的──受到尊敬的時候，就會驚歎於那尊敬我們者對人類的愛了，這樣，你們就不會認為這一改變是由我們自己的成就所導致的，這樣你們就會明白祂豐盛的仁慈，就會不停地為祂的巨大恩賜而感謝祂了。

　　那麼，你們想了解，我們是如何觸怒了熱愛世人的君宰的嗎？祂是温柔良善的，為我們的福祉而安排了一切。祂曾決心要徹底滅絕我們的種族，對我們大發忿怒，以致於把我們連同婦女、兒童、野獸、牛羊和整個大地一起毀滅。如果你們願意的話，我也會讓你們聽到這一判決：「我要將我所造的人，連人帶野獸、爬蟲和天空的飛鳥，都由地面上消滅，因為我後悔造了他們。」（創6:7-8）為使你們明白，祂不是憎恨我們的種族，而是憎惡邪惡──在祂說了「我要將我所造的人，都由地面上消滅」之後，祂告訴人說：「人的时代在我面前。」（創6:14）祂若是憎恨人，就不會與人交談。但現在，請看，主不僅不想做祂警告要做的事，而且祂甚至在僕人面前為自己辯護，與他交談，如同和朋友交談一樣，告訴他即將到來的毁滅的原因──不是為了讓人明白這些原因，而是為了通過把這些原因告訴他們，使他們有所節制。但是，我要說的是，我們的種族的作為自古以來就是如此邪惡，以致於有被從地上消滅的危險。

　　但是，今天，我們這些在地上不配的人，卻被帶領到了天上。我們這些在此下界連主宰權都沒有的人，卻升到了天上的國度，我們升上了諸天，來到了君王寶座前，今天，我們人類坐在了曾守護樂園、阻止人類進入其中的革魯賓之上。但是，這一偉大奇事是如何發生的呢？我們這些負罪之人，我們這些不配存在於世的人，我們這些在下地被剝奪了統治權的人──我們是如何被提升到這樣的高度的呢？爭戰是如何結束的呢？天主的忿怒是如何被除去的呢？這些是如何發生的呢？

　　這的確是件奇妙的事：平安並不是由那些不義地觸怒天主的人而來，而是那公義的不喜悅人的天主為我們獲得的。保祿說，因為「我們是代基督作大使了，好像是天主藉著我們來勸勉世人。」（格後5:20）是的，因為祂是天主，因此，祂作為熱愛人類的父，勸勉我們。

　　請看，發生了什麼：中保，即天主子，不是人，不是天使，不是總領天使，也不是僕人中的一個。中保做了什麼呢？做了中保的工作。因為就如同兩個背道而馳的人，不願和好一樣，有其他某個人來了，把自己置於他們中間，化解他們彼此的敵意，這就是基督所做的事。天主對我們發怒；我們背離了熱愛世人的君宰；基督把祂自己置於兩者中間，使人性與天主性和好。

　　祂是如何將自己置於兩者之間的呢？祂親身承受了父對我們的懲罰，祂自己也承受了我們對天主的侮辱與指責。你想知道祂是如何接受這兩者──來自上天的懲罰與來自下地的指責的嗎？宗徒說：「基督由法律的咒罵中贖出了我們，為我們成了可咒罵的。」（迦3:13）你看到了祂是如何接受來自上天的懲罰嗎？請看，祂是如何忍受來自下地的指責的。聖詠作者說：「辱罵祢的話都落在我身上。」（詠68:10）你看到了嗎？祂是如何終結了敵意，祂是如何不停止一切，仍經受一切，繼續使一切發生，直到祂將仇敵帶回到天主臺前，使他成為天主的朋友。

　　今天的這一慶節就是這些美好之事的基礎。因為，正如祂成了我們人類的初果，同樣，祂將這些初果帶到君宰的臺前。【譯註：參閱格前15:20-23：但是，基督從死者中實在復活了，做了死者的初果。因為死亡既因一人而來，死者的復活也因一人而來；就如在亞當內，眾人都死了，照樣在基督內，眾人都要復活；不過各人要依照自己的次第：首先是為初果的基督，然後是在基督再來時屬於基督的人。】麥地所發生的事──你拿了一些麥穗，捆成一小束，獻給天主，因這一束麥子，天主祝福了整塊土地──這就是基督所做的事。祂藉着那一身體與初果，祝福了我們的種族。但是，為什麼祂不獻上整個種族呢？因為如果你獻上全部，那就不是初果了，但如果你獻上一小部分，藉著這一小部分，你給全體帶來了祝福。

　　你們會說，初造之人是真正的初果，應獻上他，因為初果是最先結出的，最早發芽。親愛的，奉獻初果並不是在我們獻初果之時，如果它褪了色，不是健康成熟的，而是在我們奉獻美好的果子之時。因此，既然那果子〔亞當〕受制於罪惡，雖然他是先受造的，卻沒有被奉獻。但這一位卻脱離了罪惡，因此，雖然祂是後來誕生的，卻被奉獻了。這些確實是初果。

　　三、為了使你們明白，初果並非最先結的果子，而是堪當的、極好的、已達到了適當成熟的果子，我要從聖經中為你們給出見證。梅瑟對民眾說：「幾時你們進了那地方，栽種了什麼果樹，樹上的果子，你們應視為不潔；三年以內為你們算是不潔，不可以吃；到第四年，結的一切果實，都是聖的，應做讚頌上主的禮品。」（參閱肋19:23-24）如果初果真的就是最先出產的，那麼，第一年結的果子就應獻給主。但梅瑟卻說：「三年以內為你們算是不潔。」要留下它，因為樹尚未長成，它所結的果子是酸的。他說，第四年結的果子才是「聖的，應做讚頌上主的禮品」。你們要默想頒佈法律者的智慧：他不允許百姓吃這果子，使他們不致在天主之前領受它；也不允許他們奉獻它們，以免將不相稱的果子獻給上主。相反，他說，留下它們，因為是先結的果子；不要奉獻它，這是對接受奉獻者的不敬。你們看到了嗎？初果並不是先結的果子，而是好果子。這是為了基督所獻的血肉而對我們說的。那時，祂將我們種族的初果獻給了父，父非常看重這獻禮──既是因為奉獻者是堪當的，也是因為所奉獻的禮物是無玷的──祂親手接受了這禮物，把它放在自己身邊，說：「祢坐在我的右邊。」（詠109:1）。

　　天主是對什麼本性說「祢坐在我的右邊」的呢？是對那聽到「你既是灰土，你還要歸於灰土」的說的（創3:20）。的確，穿越諸天還不夠嗎？與天使站在一起還不夠嗎？這份尊榮不也是不可言說的嗎？但是，它超越了天使，超越了總領天使，超越了革魯賓，高於塞拉芬，高於宰治天使，直到抵達了君宰的寶座前才停止。難道你們沒有看到天與地之間的這一差距嗎？更好說，讓我們從下開始。難道你們沒有看到從陰間到地上，再從地上到天上，從天上到更高的天界，從那裡到天使界，到總領天使界，到統權天使界，到君王的寶座前的距離嗎？我們的本性被提升了這整個距離，被提升到了這整個高度。請看，它位於下界的什麼地方，又上升到了上界的什麼地方。不可能比人類下降到更低的地方，也不可能上升到比基督提升它所到之地更高的地方。保祿指出了這一點，他說：「那下降的，正是上升超乎諸天之上的那一位。」（弗4:10）又說：「祂曾下降到地下，……，又上升超乎諸天之上。」（弗4:9-10）

　　讓我們試著去理解是誰上升，或更好說，是什麼本性上升，這本性先前處於什麼地位。我很樂意談論我們種族的卑微，以便用誇張的方法來理解熱愛世人的君宰所給予人的尊榮。

　　我們都是「灰土」（創18:27），然而這並不是一種譴責，因為軟弱屬於我們人性的一部份。我們比無理性的動物更沒有理性；的確，人「就好比無理性的牲畜，如同它們一樣」。（詠48:21）但是，變得如同無理性的動物一樣，要比無理性的動物更壞。因為按本性沒有理性，或是存留在無理性的狀態之中，這是符合本性的，但是，被賦予了理性的尊榮，卻陷於這樣的無理性的狀態之下，這就是故意選擇的過犯。因此，當你聽到人變得像無理性的動物一樣時，不要以為聖詠作者說這話是為了把人描繪為與無理性的動物是平等的，而是因為他想宣佈人比動物更壞。事實上，我們變得比無理性的動物更壞，更麻木，不是因為我們作為人，墮落到了那一地步，而是因為我們會繼續走向更大的無知。依撒意亞清楚地表明了這一點，他說：「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽，以色列卻不認識我。」」（依1:3）但是，你們不要為先前時代的人而感到羞恥，因為「罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也越格外豐富。」（羅5:20）。你們看到了我們如何比牲畜更無理性嗎？「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽。」你們是否也想看看我們比飛鳥更無理性嗎？「天空的鶴鳥也知道自己的時令；斑鳩、燕子和雁，都固守自己的歸期；但是我的人民卻不知道上主的法令。」（耶8:7）你們看到了，我們比驢和牛更沒有理性！你們看到了，我們比飛鳥、斑鳩與燕子更沒有理性！你們想要知道另一個我們麻木不仁的證明嗎？它讓我們成為螞蟻的門徒，使我們喪失理性到了這樣的程度。經上說：「懶漢，你去看看螞蟻，觀察牠的作風。」（箴6:6）我們這些按天主的肖像所造的人，竟成了螞蟻的門徒。然而，造物主並沒有責備我們；相反，是我們要責備自己，因為我們沒有活出天主的肖像。我為什麼要說螞蟻呢？我們變得比石頭更頑固。你也想讓我提出這樣的證據嗎？「山，請聽上主的申訴；大地的基礎，側耳傾聽吧！因為上主與祂的人民有所爭訟，與以色列有所爭辯。」（米6:2）祢審判人，呼籲大地的基礎嗎？是的，祂說，因為人比大地的基礎更缺乏常識。因此，當我們被證明比驢更無感，比牛更無理性，比燕子和斑鳩更無知，比螞蟻更愚笨，比石頭更頑固，像蛇一樣，那麼，你們還要尋找什麼更大的惡呢？聖詠作者說：「他們滿懷毒素，有如蛇毒。」（詠57:4）當我們被明白地稱作魔鬼之子時，為什麼我們還需要談論缺乏理性的動物呢？主說：「你們是魔鬼之子。」（參閱若8:44）

　　四、但是，儘管如此，我們是無感的，我們是無知的，我們是愚昧的，我們比石頭更頑固，我們比一切都更低微，我們是恥辱的，我們是最不配的──我能說什麼呢？我要如何談論它呢？我要如何表述這樣的事呢？那不配的、且比任何事物都更愚昧的本性，今天成為比一切都更崇高的了。

　　今天，天使迎接他們從古時就渴望的那一位。今天，總領天使看到了他們從古時就熱切渴望的那一位：我們的人性從君王的寶座上閃耀發光，以不朽的光榮與美麗照耀著。因為從古時，天使就渴望這些了；從古時，總領天使就熱切渴望這些了。即便這尊榮超越他們自己的尊榮，他們仍為我們的富有而歡躍。的確，當我們受到懲罰的時候，他們很難過──即便革魯賓守護著樂園，他們也感到憂慮。就如同一個家僕在主人的命令下看守一個同伴家僕，在看守同伴時，由於對同伴的同情，他對所發生的事感到難過，同樣，革魯賓被派去看守樂園，但他們對看守樂園一事感到難過。為使你們明白他們感到難過，我要通過人類的事例來說明。因為當你看到自己的同伴家僕時，就不要再懷疑革魯賓，因為那些大能天使的愛比人更加溫柔。

　　當人犯了無數罪惡之後，受到公義的懲罰，在義人中間，有誰不難過呢？這是一件奇事──當他們看到人所犯的罪，看到自己得罪了天主的時候，他們很難過。梅瑟在以色列子民拜偶像之後，對天主說：「現在只求你赦免他們的罪，不然，就把我從你所記錄的冊子上抹去罷！」（出32:32）這是什麼？你看到他們對天主的無視，你為那些受到懲罰的人感到難過嗎？他說，我很難過，既是因為他們受到懲罰，也是因為他們給這種公義的懲罰提供了理由。當厄則克耳看到天使擊殺民眾時，就高聲呼喊哀哭道：「哎！吾主上主，祢要滅絕以色列的遺民嗎？」（則9:8）耶肋米亞說：「上主，你懲戒我，只好按照正義，不要隨你的忿怒，免得我歸於烏有。」（耶10:24）所以，梅瑟、厄則克耳和耶肋米亞都難過，但那些大能天使面對我們的苦難卻絲毫也不感到痛苦嗎？這怎麼說得通呢？

　　明白了他們把屬於我們的當作他們自己的，你們就會明白當他們看到君宰與我們和好時，他們表現出了多麼大的喜樂。如果在此之前他們不感到難過，在這之後，他們也不會感到高興。他們歡躍，這顯然是由於基督所說的：「對於一個罪人悔改，在天上要有歡樂。」（路15:7）如果天使看到一個罪人皈依，就會歡躍，那麼，今天，當他們看到我們整個人性藉著它的初果而被帶到天上，又怎會不表現出極大的喜悅呢？那就請聽經上在另一個地方所談論的天上的團體面對我們與天主的修和所表現出來的喜樂。因為當我們的主耶穌基督在肉身內降生的時候，眾天使看到祂〔天主〕終於與人和好了（因為祂若不想和好，就不會貶抑到如此地步），就在地上形成歌團，宣告說：「天主在天受光榮，主愛的人在世享平安。」（路2:14）為了能讓你們明白，他們是在光榮天主，因為大地又重新領受了美好的事物，他們還加上了原因，說：「主愛的人在世享平安。」美好的意願是給予那些曾是敵人的人，給予仇敵，給予隔絕的人，給予忘恩負義的人的。你們看到了嗎？他們是如何為屬於他人的美好事物，或者更好說，是屬於他們自己的美好事物，而光榮天主的。因為他們認為我們的美好事物就是他們的。你們想明白嗎？他們甚至在他們所看到的祂的升天尚是未來之事時，他們就已歡欣踴躍了。請聽，基督說，他們不斷地上去下來。這是他們熱切希望看到這一奇妙的景象的標記。從哪裡知道他們上去下來呢？請聽基督所說的：「我實實在在告訴你們：你們要看見天開，天主的天使在人子身上，上去下來。」（若1:51）的確，這就是那些愛的人的習性：他們不等時間到來，就滿懷喜悦，提前把握住指定的時間。因此，天使下來，看到新奇的景象：有一個人出現在天上。因此，處處都有天使：在祂降生時，在祂復活時，今天，在祂升天時。經上說：「看，有兩個穿白衣的人站在他們前。」（宗1:10）他們外在的樣子彰顯了他們的喜悅，他們對門徒說：「加里肋亞人！你們為什麼站著望天呢？這位離開你們，被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣升了天，也要怎樣降來。」（宗1:11）

　　五、現在，你們要仔細聽我說。為什麼天使要說這些話？難道門徒沒有眼睛嗎？他們沒有看到發生了什麼嗎？難道聖史沒有說「耶穌在他們觀望中，被舉上升」嗎（宗1:9）？那麼是什麼原因使天使站在那裡教導他們說基督升天了呢？

　　是因為這兩個原因：第一，因為門徒不停地對耶穌的離去感到難過。要知道他們感到難過，請聽祂對他們說了什麼：「現在我就往派遣我者那裡去，你們中卻沒有人問我:你往那裡去？只因我給你們說了這話，你們就滿心憂悶。」（若16:5-6）因為如果我們這些有朋友和親戚的人不能忍受與他們分離，那麼，當門徒們看到救主、他們的師傅、他們的保護者、熱愛世人者、溫柔良善者，要和他們分開，他們怎能不難過呢？他們怎能不感到痛苦呢？因此，天使安慰他們，告訴他們主要回來，以此使他們不再因祂的升天而難過。他說：「這位離開你們，被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣升了天，也要怎樣降來。」（宗1:11）他說，你們因祂被接到天上而難過嗎？不要再難過了，因為祂還要再來。為了使門徒們不致像厄里叟那樣，厄里叟看到他的老師被接到天上去時，就撕裂自己的衣服（參閱王下2:12）──因為沒有人站在附近說，厄里亞還會再來──為使門徒不致這樣做，天使站在附近，安撫他們，使他們不致失望。

　　這是天使顯現的第一個原因；第二個原因與第一個原因一樣重要，由於這個原因，天使加上說：「被接到天上去的耶穌。」（宗1:11）那麼，這原因是什麼？祂被接到天上去。現在，距離很遠，我們的視力不足以看到被接到天上去的身體。但是，就像一隻鳥飛到高處──它飛得越高，它就越由我們的視綫中隱藏起來。──這身體也是如此，祂升得越高，就越看不見，因為門徒的眼睛因距離遙遠而無法牢牢盯著它。為此緣故，天使站在附近，為教導他們祂的升天，為使他們不致以為祂如同厄里亞那樣的如同被接到天上一樣（王下2:12），而是確實被接到天上去了。【譯註：亦即，厄里亞並沒有被接到基督現在所要去的地方。在這裡，為了表明厄里亞的升天與主的升天是完全不同的，金口聖若望讓我們注意七十賢士譯本中的修飾詞「ὡς」（如同）】為此緣故，天使說：「這位被接到天上去的耶穌。」（宗1:11）因為他加上這話，並非沒有原因。因此，身為僕人，厄里亞如同被接到天上去了，而身為君宰，耶穌則是被接到天上去了──厄里亞坐著火車，耶穌則乘著雲。因為當需要召喚僕人時，天主派遣戰車來接他，但當是祂的聖子時，就派遣君王的寶座來迎接，而且不只是君王的寶座，也是父自己的寶座。的確，依撒意亞論到父說：「看，上主乘著輕快的彩雲。」（依19:1）因此，父既然坐在雲彩之上，也就派雲彩到來接聖子。而厄里亞，當他升天時，將羊皮留給了厄里叟，而當耶穌升天時，給門徒留下了神恩──不是產生一位先知的神恩，而是產生無數個厄里叟，或更好說，是比厄里叟更大更傑出的先知。

　　因此，親愛的諸位，讓我們振作起來，期待著主的歸來。因為保祿也說：「在總領天使吶喊和天主的號聲響時，主要親自由天降來，……，我們這些活著還存留的人，……，要被提到雲彩上，到空中迎接主」（得後4:16-17），但並非所有人。為使你們明白並非所有的人被提，而只是一些仍存留的人，請聽基督所說的：「兩人一起推磨，一個要被提去，而一個要被遺棄；兩人同在一張床上，一個要被提去，而一個要被遺棄。」（參閱路17:34-35；瑪24:40-41）這難解之謎是什麼意思？這一奧秘是什麼意思？祂用磨給我們指示所有生活在貧窮與苦難中的人，用床來暗示所有生活富有、受人尊敬的人。祂想要表明，在貧窮的人中，有的人得救了，有的人喪亡了，祂說由推磨的人中，一個被提去了，而另一個則被遺棄，由在床上的人中，一個被提去，一個被遺棄。因此，祂表明，罪人被留在這裡，等待受罰，而義人則被提至雲彩之中。就如同當一位國王進入一座城市時，那些有地位、有官職的人都會出城迎接他，而受審判、被定罪的人則在城內被看守起來，等待國王的判決──當主來臨時也是一樣，那些能放膽前去迎接祂的人都在空中，而那些犯罪、以及在良心上有罪的人都在這裡等待著審判者。那時，我們也被提到天上。我說「我們」，並沒有將我自己列於那些將要被提的人中間──我並不麻木、疏忽，以致沒有意識到我自己的罪。如果我不是怕打擾現在的這一慶節的快樂，想起這話，我一定會痛哭流涕，因為我也會記起我自己的罪。

　　但是，既然我並不想破壞這一慶節的歡樂氣氛，我要結束我的講話，好讓你們對這一天有一個活潑的記憶，這樣，富人既不會因自己的富有而歡躍，窮人也不會因自己的貧窮而不快，每個人都會以這樣或那樣的方式，按自己的良心行事。因為富人並不有福，窮人也並不可憐，而是那堪當被提升到雲彩之中的人是有福的，這樣的人極其有福，即便他是所有人中最貧窮的，就如同那被排除在外的人是可憐的，且是極其不幸的，即便他是所有人中最富有的。我說這話，是為了讓我們這些有罪的人可以為自己哀哭，讓那些活在善工中的人都有信心，或者更好說，不但使他們有信心，也讓他們能保護自己，讓他人不但為他們自己哀哭，也能被改變。因為生活在邪惡之中的人，有可能放棄邪惡，回歸德行，他可以和從一開始就正直生活的人同等。我們也要熱切地這樣做。讓那些意識到自己德行的人保持虔誠，不斷增加這種美好的擁有，使他們先前的確信有所增加。但是，我們卻被剝奪了這一確信，意識到我們的眾多罪惡，讓我們有所改變，好讓我們可以獲得他人的這種確信，使我們全都可以同心一意地以相稱的榮耀歡迎眾天使的君王，使我們都能享有那一蒙福的喜悅，但願我們可以藉著我們的主耶穌基督的恩寵及對世人的愛，獲得這一喜悅，願光榮、尊崇與王權，歸於主耶穌基督與聖父，偕同聖神，從現在到永遠，及世之世。阿們。

 

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