五旬節後第十二主日
財富的重擔
想像一下，一艘氣派的大帆船在大洋中途撞上了一塊岩石，開始下沉。船上的人會怎麼樣呢？一人抓住木頭桅桿，使自己浮在海面上。另一人抓住木桶，使自己掛在上面。第三個人成功地在頸項上綁上了酒囊，把它們當作救生圈游泳。第四個人什麼也沒帶，就跳進水里游泳。第五個人放下一條小船，坐在上面，但卻沒有立即拿起船槳划船，而是從失事的船上儘可能多地搶劫財物，把所有東西都裝上小船。他們中誰的處境最危險？他們中誰會在最大的恥辱中滅亡──他們都必須滅亡嗎？看起來最安全的那個人將在最大的恥辱中滅亡──那個在小船上的人，他就站在失事船隻的旁邊，把財物從失事的船上轉移到他所在的小船上。他的處境最危險。他先把幾袋麵粉裝到小船上，然後看到一箱箱的葡萄酒和白蘭地，就開始把它們拖上小船。然後，他開始搶奪衣服、被子、亞麻布、毛衣──「我需要這些做衣服和床單」。然後，他仔細觀察，看到銀器和金燭台，就拿走。看，這裡有油桶、鹹肉和魚，還有大米和其他各種蔬菜。「我需要這些，沒有這些我怎麼辦？」然後，他會注意到一箱箱、一袋袋的錢和寶石。當然，所有這些都必須放到小船裡。如果他能將精美的椅子、擦得鋥亮的桌子或天鵝絨的沙發放到小船上，他又怎麼捨得拋下它們呢？於是，他把這些東西都裝到了小船上。船越來越滿，吃水越來越低。然後，他想起需要汽油和煤作為燃料。他又騰出地方來放這些東西。你看，書櫃裡都是些好書！他需要在船上閱讀，以打發抵達陸地之前的時間。船上有鋼琴、小提琴和其他弦樂器，還有長笛。它們有助於打發時間。他把它們放到了船上。船越來越重，吃水越來越低。
他說：「夠了」，然後就坐在小船上。但他又想起來，還有很多東西可以也應該裝到小船上去，於是他又爬上失事的船，把這些東西裝了上小船。他再次告訴自己這就夠了，然後坐在小船上。但是，對財產的貪戀再次促使他把更多的東西從船上搬到小船上。最後，船沉了，他划著小船離開，為不能將所有東西裝上小船而悲傷。現在，他開始慢慢地劃向陸地，但水已經沒過了船舷。如果有落水者試圖爬上小船，小船上的這人就會盡快殺死他，不讓他上船。同樣，就像他在船上裝載了過多的東西，他的靈魂也裝載了過多的惡行。風吹浪打。他開始防止海水的入侵，把水從船裡舀出去。當他發現這樣做是徒勞無益的時候，他就開始傷心地把東西扔進海裡，先是那些便宜的東西，然後是那些越來越貴重的東西。但他由於將所有這些東西裝滿小船已使他累得筋疲力盡，他再也沒有力氣把它們舉起來扔進大海。海水最終淹沒了滿載財物的小船，也淹沒了他。
這就是富有而又貪婪的人在此塵世的生活之海上的生活，也是他們的結局。他們錯誤地認為，這個世界是一艘失事的船，沒有船長、船舵或舵手；是一艘正在下沉、支離破碎的殘船，只有那些從中攫取儘可能多的東西，將它們裝上自己船上的人才會利用它。然而，就在人們貪婪地攫取並掏空這艘生命之船的時候，船長出現了，祂把手放在船上，表明這是他的船，並說這艘船並沒有下沉，只是在那些目光短淺而又無知的人看來是這樣的，因為他們在船上待的時間很短。祂從一開始就在船上，照顧著乘客：他們在改變，但祂卻站在隱蔽處，引導著這艘船。祂知道船從哪裡來，要往哪裡去；祂知道方向，大海也嚇不倒祂。
這位船長就是主耶穌基督。祂溫柔而又果斷地下到海浪上，向那些溺水的人伸出手來。那些手中一無所有、空手游泳的人最先回應祂，抓住祂的拯救之手。但是，那些已經把船裝得滿滿的人卻最難回應祂，因為他們害怕，如果他們離開自己的小船，空手在波濤中向祂游去，他們和祂都會被淹死。他們對祂沒有信心；他們對自己的小船更有信心。看著他們，看到了他們可悲的靈魂以及對死物更為可悲的信仰，主耶穌轉向那些他所拯救的人，說：「我實在告訴你們：富人難進天國。」主經常提到這樣的事例，並多次明確指出，祂的教導適用於這些人。今天的福音就描述了這樣一個例子。
「有一個人來到耶穌跟前說：『師傅，我該行什麼「善」為得永生？』」聖瑪竇和聖馬爾谷說他是一個富有的少年，有很多財產，聖路加還說他是一個首領：「有一個首領」（路18:18）。這件事發生在猶太的一條道路上，在祝福兒童的那件令人愉快的事件之後，那時，主吩咐門徒們：「你們讓小孩子們到我跟前來，……因為天主的國正屬於這樣的人。」（路18:16），那時主還說，不以孩童般的信心和喜樂接受天國的人，不能進入天主的國。在強調這些天真的孩童是天主的國的公民後，主出去行走在路上，這個富有的少年跑到祂面前，「跪在祂面前，問了祂」（谷10:17）我們已經引用過的這個問題。他接近基督的方式值得稱讚，而他離開基督的方式則令人遺憾。他跑向基督，跪在祂面前，向祂請教世上最重要的問題：永生及獲得永生的條件。他是帶著真誠的意圖來的，不像那些經師只是來試探主。雖然他感受到了外在的富足，但同時他也感受到了屬靈的飢渴和貧窮。
「善師」。少年人就這樣稱呼了主。對他來說，這足夠了。一個在獄中度過一生的人，只有一根蠟燭給他照明──當他第一次看到太陽時，稱它為蠟燭，這難道是他的大罪嗎？「我該行什麼『善』？」這個問題顯然與他的財富有關，富人通常都是這樣，他們分不清自己和自己的財產，也不會只想到自己而不想到自己的財產。我能用我的財產做什麼，行什麼善，「為得永生」？他不知道自己在對誰說話，也不知道自己在說什麼。他很樂意聽聽這位師傅的建議，告訴他如何用自己的財產獲得全世界都買不到的東西：永生。
「耶穌對他說：『你為什麼稱我善？除了天主一個外，沒有誰是善的。』」了解人心的主耶穌看透了這少年人的心思，就像讀懂一本書那樣地洞徹他的心思。主看到這個少年人並不認識他，只是把他當作一個善人和一位善師，他想用這些話喚醒他進行一些認真的思考。如果我是一個普通人，你為什麼稱我為善；如果你知道我是誰，你為什麼不直說，而要稱我為「師傅」？只有天主才是完全徹底意義上的「善」；善人只有在與不善的人相比較時，才能被稱為「善」。但與天主相比，任何人都不能被稱為「善」。只有天主才是唯一的善。因此，主耶穌並沒有因為這個少年稱祂為「善」而責斥他，而是因為他認為祂是一個普通人而稱祂為「善」。主的意思並不是說：「我不是善的」，而是說：「我不是一個普通的凡人。我是惟獨能被稱善的那一位。」
在這番解釋之後，主開始回答富少年的問題。「如果你願意進入生命，就該遵守誡命。」他對耶穌說：「什麼誡命？」耶穌說：「就是：不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，應孝敬父母，應愛你的近人，如愛你自己。」這些都是進入生命的條件。但這個富少年問的不是如何進入生命，而是如何得生命，獲得或繼承生命。他在對主耶穌的位格的理解上所顯露出來的無知，也顯露在他對永生的看法上。主在此糾正了他。永生是分等級的：僅僅得救的人屬於一個等級；完全得救的人則屬於另一等級。宗徒們要坐在十二個寶座上，審判以色列各支派，而其他得救的人既不會坐在寶座上，也不會審判任何人，儘管這兩種人都將獲得永生。保祿宗徒問格林多人：「你們不知道聖者將要審判世界嗎？」（格前6:2）他們不僅要審判此世之事，還要審判天使。不是所有得救的人都要審判，只有天主的聖者、成全的人才會審判。至潔至聖的童貞天主之母比革魯賓更尊貴，比塞拉芬更無比榮耀；宗徒優越於所有其他聖人，聖人優越於其他義人，義人優越於僅僅得救的人。成全的人是指那些除自己之外，還靠主耶穌之名的大能拯救了其他許多人的人，而得救者是指那些僅使自己得救的人。主自己也說：「在我父的家裡，有許多住處。」（若14:2）。如果不是這樣，祂會這樣對他們說嗎？在這個場合，祂以不同的方式說了同樣的話。在天國里，所有人並非平等的：只是進入天國的人有一種榮耀，在天國裡的成全者有另一種榮耀。
讓我們回到進入天國的條件上來，然後，我們會聽到真理親口告訴我們達致成全的條件。那麼，進入天國、進入永生的條件是什麼呢？遵守誡命。哪些誡命？所有誡命；首先是禁止作惡的誡命，然後是規定行善的誡命，正如先知所說的那樣：「躲避罪惡，勉力行善。」（詠33:14）。因此，我們首先必須使我們自己遠離邪惡，使邪惡遠離我們，只有這樣，我們才有能力行善。因此，主首先強調的是消極的誡命，然後才是積極的誡命，而不是按照向梅瑟所啟示的順序。不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證──這是四條消極的誡命，意即棄惡；而孝敬父母、愛我們的近人則是積極的誡命，意即行善。在前者（消極的誡命）實現之前，後者（積極的誡命）是不可能實現的。能夠殺害近人的人不可能愛他，犯姦淫的人不知道什麼是愛。主提到這六條誡命，並不想按順序列出所有的誡命，而只列出其中最重要的幾條。首先，我們可以由主省略了所有誡命中最重要的一條──愛天主──看出這一點。其次，我們可以由另外兩位聖史──馬爾谷和路加──的敘述中看出這一點，他們並沒有引用瑪竇提到的所有六條誡命。例如，他們都沒有提到愛近人的誡命。馬爾谷在消極誡命之外又增加了一條一般性誡命──「不可欺詐」。聖史們在這一點上相互補充，沒有矛盾。從聖史的敘述中可以清楚地看出：主並不是要特別強調所提到的五、六條誡命，而是要以這種方式提醒這少年留意全部法律。主先前所說的話證實了祂建議遵守舊約法律中的誡命：「你們不要以為我來是廢除法律……；我來不是為廢除，而是為成全」（瑪5:17）。因此，當成全的主滿全了全部法律時，那些正在陡峭的台階上慢慢走向成全的人更應該如此。
主所列舉的所有誡命對富少年都有特殊的內在意義。因此，「不可殺人」的意思是：在富裕和奢華中過度嬌慣身體會殺死靈魂。「不可姦淫」的意思是：靈魂是為天主準備的，就像新娘為新郎準備的一樣；如果靈魂貪愛世俗的財富和光彩，貪愛奢華和短暫的享樂，那麼它就對自己不朽的淨配──天主犯了姦淫之罪。「不可偷盜」的意思是：不可為了肉體的利益而偷盜靈魂；不可偷盜本應奉獻給靈魂的時間、關愛或辛勞，而將它們獻給肉體。一個外表富有的人，內心通常會變得極度貧窮。一般來說──雖然並不總是這樣──外在的富足都是內在被掠奪的結果：肥胖的身體意味著瘦弱的靈魂；奢華的衣著意味著內心的赤裸；外在的光鮮意味著內心的黑暗；外在的強大意味著內心的無助。「不可作假見證」的意思是：不要以任何方式為貪愛財富而忽視自己的靈魂辯解，因為那是對天主真理的歪曲，是在天主和良心面前作假見證。「孝敬父母」的意思是：不要只給自己尊重和榮譽，因為那將是你的損失；要孝敬你的父母，你是通過他們來到這個世界的，這樣你就可以以這種方式將尊榮歸於天主，因為你和你的父母都是由祂而來。「愛你的近人」的意思是：在這所實行善的小學裡，我們要學會愛我們的近人，這樣我們才能上升到愛天主的層次。愛你的近人，因為這種愛會使你遠離自愛，自愛會給你帶來滅亡。愛人如己，才能約束自己，使你貶抑自己，使你在自己眼中與他人平等。否則，財富所帶來的傲慢會左右你，使你走向滅亡。
對主耶穌的這一忠告，少年回答說：「這一切我從小就都遵守了，還缺少什麼？」所有這些誡命都是他從小就知道的，從梅瑟法律的外在意義上，他已經遵守了這些誡命。富少年又一次自欺。他以為基督沒有對他說什麼新的東西，只是重複了舊的教導。事實上，每一條舊誡命在基督的口中都有了新的意義、新的精神和新的生命。對於主基督通過梅瑟給予以色列人的每一條外在的誡命，主基督都會在新的創造、新的啟示中賦予其更深刻的內在含義。如果這個少年真的從內在的、基督徒的意義上履行了這些誡命，而不只是從外表上──就像法利塞人從禮節上履行這些誡命一樣──他就會在精神上從他的財富中解脫出來，他就不難遵行主當時將要擺在他面前的誡命。但他遵行誡命的方式與那個法利塞人一樣，他在祈禱時在天主面前自誇說：「我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。」（路18:12）。因此，他被束縛在與財富的不正當結合中，而且一直如此，他沒有辦法使自己擺脫財富，跟隨基督。他問主：「還缺少什麼？」他覺得自己正處在得救的門檻上。他一定是希望主會給他一些其他類似的誡命，讓他覺得很容易就能做到。主看透了他幼稚而又法律主義的膚淺，就喜愛他，正如聖史馬爾谷告訴我們的：「耶穌定睛看他，就喜愛他」（谷10:21）。主為什麼喜愛這個不完美的少年？因為他法律主義的膚淺並不像法利塞人和經師那樣邪惡，而是幼稚而又善意的。然而，主不得不對他說出痛苦的真相，打破他對快速而又輕易得救的所有幻想。
「耶穌對他說：『你若願意是成全的，去！變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我。』少年人一聽這話，就憂悶的走了，因為他擁有許多產業。」主最後對他說了一句新的話，一句難以履行而出人意料的話。主仔細觀察了這個少年的內心深處，對他說出了這句新的話。即使祂事先知道，祂的這句話無法讓這個少年的靈魂與塵世的財富分離，而與主結合，但祂還是說了這句話，更好說，是說給聽到這話的門徒說的，而非說給那個向祂提出請求的少年聽的。「你若願意是成全的」。這不僅是進入天國的道路，也是獲得天國權柄的方法。「去！變賣你所有的」。去吧，要表明你是財產的主人，而非它們是你的主人。實際上，是你的財產控制了你，而不是你控制了它們。迄今為止，你的財產一直在一點一點地佔據你的靈魂，把它交給魔鬼；現在，去，把它們變賣掉，分給需要的人，你要作為生命的主人而非奴隸這樣做。去，解除你的靈魂與你的財產之間危險而不正當的聯繫。去，解除與它們的聯繫。去，將你自己釋放出來。去，把你的靈魂從塵世的重負下，從物質的塵埃下，從富人享樂的腐朽中解放出來，讓它跟隨我。讓它擺脫一切事物，跟隨我。當靈魂一無所有時，它是最富有的。當靈魂只與我為伴時，它是最好的夥伴。變賣一切，分給窮人。窮人是指那些使用你的財富的人，不是為了裝飾，也不是作為負擔或主人，而是為了日用的食糧，為了生活的便利，作為僕人和幫手。你所付出的一切物質財富都將作為精神財富回報給你。看，你的靈魂太貧乏了，你的心靈和思想也是如此。當你擺脫了你不需要的財富時，無論需要什麼財富，都會降臨於你。
主為什麼建議這個富少年變賣家產分給窮人，而不是簡單地對他說：「拋下一切，不要回家，跟隨我」？難道主沒有對那個想回去埋葬父親的人說過這樣的話嗎？「任憑死人去埋葬自己的死人吧！至於你，你要去……」（路9:60）？主沒有對這富少年說這句話有兩個原因：首先，如果他不變賣家產分給窮人，那麼，要麼他的鄰居會去偷他被遺棄的土地，要麼他的某個親戚會繼承他的財產，然後他就會陷入和少年一樣的境地，成為財富的奴隸。這樣，盜賊或親戚就會因為同樣的財產而失落靈魂。其次，主讓他去變賣自己所有的財產並把它們分施給窮人，是想喚起這個少年對同胞的愛，喚起他對親近之人的憐憫之心，使他從給予和行善中感受到屬靈的喜樂和甘飴。為了讓這個年輕人有這樣的願望，主立刻預言了永恆的賞報，在天上的永恆祝福，在那裡沒有蟲蛀，沒有鏽蝕，也沒有盜賊偷竊。你將得到的利益比你所放棄的利益要大得多。若你在今天或明天死去，你所有的世俗財產對你有什麼用呢？它們會毀了你的今生，也會毀了你的來世。你在天上所擁有的財寶會一直等待著你，直到你離開這個世界──這將是很快的事──它們不會被奪走，而是會存留到萬世。主通過預言天上的寶藏來安慰他在這個世界上的明顯損失，最後呼叫少年「來跟隨我」！當你撇下一切，就用兩條腿和兩隻眼睛來跟隨我。你不能一條腿跟隨我，另一條腿卻追隨你的財富；你也不能一隻眼睛看著我，另一隻眼睛卻看著你的財富。你們不能侍奉兩個主人。
然而，一切都是徒勞的。少年認真地聽著，明白了所要求於他的，他深感憂悶，「因為他擁有許多產業」，所以他離去了，他的兩條腿和兩隻眼睛都朝向他那災難性的財富。他非常富有。這就是說，他與他的財富緊緊地捆綁在一起，被束縛、被奴役、軟弱無力，無法抵禦他生長於其中的雜草。他就像落在荊棘中的種子一樣，雖然發了芽，卻被荊棘窒息了，結不出果實。他的巨額財富是他靈魂內的種子周圍的荊棘叢。家主想拔除他靈魂周圍的荊棘，讓它向光明敞開，自由生長；但他做不到；他的邪惡習性阻止了他，就像淹死在滿載貨物的船上的人一樣。主向他伸出了無所不能的手，要救他，帶他上船，但他卻著迷於自己裝在船上的東西。就這樣，富少年離開了生命之船的船長基督，迷失在茫茫大海中，很快就淹死了，他和他的船都喪亡了。
「於是，耶穌對門徒說：『我實在告訴你們：富人難進天國。我再告訴你們：駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易。』」主耶穌的話沒有一句話是徒勞地投到這個世界的土地上的。如果主耶穌的話沒有被那些直接聽到的人所利用，也會被那些間接聽到的人所利用。在這個例子中，基督的話是直接對富少年說的，也是間接對門徒說的。這少年無法利用主的話，但門徒卻可以。因此，在這少年離開後，主轉向門徒，談論富人進天國有多麼困難。主並沒有說這是不可能的，而是說這非常非常困難。聖經中的例子清楚地表明，富人進天國並非不可能。亞巴郎是一個非常富有的人，但他的信德使他與天主的關係比與他的所有財富的關係更緊密，甚至比與他的獨生子的關係更緊密。雖然亞巴郎被自己的財富所包圍，論到自己，卻說：「我只是塵埃灰土。」（創18:27）義人約伯也確實非常富有，但他的富有並不妨礙他在天主面前謙卑，順從天主，他受光榮時如何順從天主，在痛苦和屈辱時也如何順從天主。達味的曾祖父波阿次也很富有，但他卻以仁慈取悅天主。阿黎瑪特雅的若瑟也很富有，但他的富有並不妨礙他對主耶穌的奉獻，也不妨礙他對主的遺體的無限關懷，他把為自己準備的新墳墓給了主。在教會的歷史上，還有許多為天主所喜悅的人是富有的，但他們已經得救，繼承了天主的國，他們的心不被世俗的財富所束縛，而是與基督同在，視一切世俗的財富為塵土和灰燼。
財富本身並不是邪惡的，因為天主所創造的任何東西本身都不是邪惡的，但將人束縛在財富、土地和財產上卻是邪惡的；財富所賦予並喚起的破壞性情慾，諸如：姦淫、貪饕、酗酒、吝嗇、自誇、自我讚美、虛榮、驕傲、輕蔑、詆毀窮人、忘記天主等等，無窮無盡，都是邪惡的。很少有人有力量抵制財富的誘惑，掌控自己的財富，而不成為財富的僕人和奴隸的。
最重要的是，富人守齋很難，而不守齋就無法馴服肉體，也無法謙卑，無法做真正的祈禱。因此，主說富人難進天主的國。但祂這樣說，並不是說窮人容易進天國。貧窮和富裕一樣，也有其誘惑。富人得救靠的是他的大善行和在天主前的謙卑，窮人得救靠的則是他對天主的大忍耐、堅耐和對天主的無盡希望。一個吝嗇而又驕傲的富人不會得救，一個抱怨自己的命運並對天主的幫助絕望的窮人也不會得救。世上的富貴和貧窮並非偶然，而是天主上智的安排。天主轉眼間就能讓所有人財富均等，但這純屬愚蠢之舉。在這種情況下，人與人之間將變得完全獨立。那麼誰會得救呢？怎麼會有人得救呢？因為人是通過相互依賴而得救的。富人依靠窮人，窮人依靠富人；博學的人依靠無知的人，無知的人依靠博學的人；健康的人依靠生病的人，生病的人依靠健康的人。物質上的犧牲獲得屬靈的回報。有學問的人做出的屬靈犧牲，無知者會用物質貨幣來償還。健康的人提供的物質服務，生病的人會用屬靈貨幣來償還，反之亦然：生病的人的屬靈服務（讓人想起天主和審判），會用健康人的物質服務來償還。
一切都交織在一起，就像一塊色彩斑斕的地毯。一個單一色調的世界會蒙蔽所有的眼睛。如果沒有窮人，富人如何通過慈善和謙卑拯救自己的靈魂，或因冷酷無情和驕傲而失落靈魂？如果沒有富人，窮人如何通過忍耐和堅忍拯救自己的靈魂，或因抱怨、偷竊和強奪而失落靈魂？如果世界上沒有無知的人，有學問的人如何通過同情無知的人並為他們工作來拯救自己的靈魂，或者因傲慢地蔑視無知的人而失落靈魂？如果世界上沒有有學問的人，無知的人如何通過對有學問的人的順從和溫順來拯救自己的靈魂，或者因對有學問的人的不順從、嫉妒和野蠻而失落自己的靈魂？如果沒有病人，健康的人如何通過對病人的善意關懷、同情和祈禱來拯救自己的靈魂，或者因厭惡病人、對病人漠不關心、誇耀自己的健康而失落靈魂？或者說，如果沒有健康的人，病人如何通過對健康人的順從和感激來拯救自己的靈魂，或者因對健康人的仇恨和嫉妒來失落自己的靈魂？
主賜予世人，賜予每個人自由選擇的權利。世界上沒有一個人面前沒有兩條路的：救恩之路和滅亡之路。人的自由就在於此。富裕可以拯救人，也可以毀滅人；貧窮可以拯救人，也可以毀滅人。學習與無知、疾病與健康也是如此。一切都取決於人的選擇。基督前來，是為促使人們理解，而不是強迫他們。因此，基督沒有命令這個少年「進入生命」，而是「如果你願意進入生命，就該……」，也沒有命令他也沒有命令他：「你要成全」，而是「你若願意是成全的……」你若願意──天主就是這樣對具有自由和理性的存在說話的。天主希望所有人都走上正確的道路，希望所有人都能得救，但這意味著通往滅亡的道路也向人敞開。
主說：「我實在告訴你們：富人難進天國。我再告訴你們：駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易。」「駱駝」一詞不僅指動物，也指停泊在港口的船隻為防止隨風轉向而使用的粗纜繩。在這種情況下，主似乎想到了這種粗纜繩。用最粗的纜繩穿過針孔，要比富人進入天主的國容易得多。這幾乎是不可能的，但也不完全是不可能的──儘管非常非常困難。這話是主所說的，祂深知人性的弱點，深知人的靈魂是多麼容易被財富所束縛，被牢牢地固定在塵世中。
「門徒們聽了，就非常驚異說：『這樣，誰還能得救呢？』」門徒們已經做到了這個富少年所做不到的，為什麼他們會驚奇不已呢？他們已經撇下了一切，跟隨了基督。睿智的金口聖若望對此作了最精彩的解釋：門徒們不是為自己而害怕，而是為別人而害怕，因為他們當中有許多富人。出於對同胞的愛，門徒們對基督可怕的話語感到驚訝。祂派他們到世上來拯救人。如果富人幾乎不可能進入天國，他們怎麼能拯救世界上如此眾多的富人呢？這種對人的關懷壓迫著他們的靈魂，在它的影響下，他們提出了一個問題：「這樣，誰還能得救呢？」好像他們比基督更仁慈！好像他們對人的愛比熱愛世人的基督還多！
「耶穌注視他們說：『為人這是不可能的，但為天主，一切都是可能的。』」主耶穌不只注視著他們的臉，也不只注視著他們的眼睛，而是注視著他們的內心深處，在那裡看到了無知和恐懼。他們還不知道天主的大能，因此懼怕天主的事。在人看來不可能的事，在天主看來卻是可能的。什麼是人所不能的呢？換句話說，沒有天主的幫助，人又能做什麼善呢？什麼善也不能做。沒有天主的幫助，窮人和富人都無法得救。主說：「離了我，你們什麼也不能做。」（若15:5）死於自己而活於基督的保祿宗徒，確證了基督的這些話，說：「我賴加強我力量的那位，能應付一切。」（斐4:13）聖神的恩寵能夠溫暖最富有之人的心，使其擺脫財富的束縛和對塵世的依戀，提升到救贖的道路上。「為天主，一切都是可能的。」
我們的天主是全能的。祂大能的話語創造了世界，祂大能的手托起了穹蒼。全能者確實能夠拯救所有尋求救恩的人。無論我們在世上是什麼身份，無論我們處於什麼地位，無論我們身處什麼環境，全能者都能夠拯救我們。祂不僅有能力，而且希望拯救我們。我們的天主是全能的、仁慈的：讓我們趕緊與他相遇，因為他召叫我們，等待我們。當祂看到我們將臉轉向祂時，祂會與祂所有的聖天使一起歡欣鼓舞。讓我們轉向祂，急速奔向我們真正的家園，去見我們全能仁慈的天主。讓我們在死神敲門說「太晚了」之前趕緊行動。願讚美和榮耀歸於我們的天主，全能仁慈的天主，同一性體而又不可分的聖三，父、及子、及聖神，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。