週年福音講道集
五旬節後第十主日
不信的軟弱與信德的強大
瑪17:14-23
自世界與時間之始，地上萬民都相信屬靈世界與無形靈體的存在。然則，許多民族在此事上步入歧途，將更大權能歸於邪靈而非善靈。隨著時光流逝，他們竟將邪靈神化，為之築廟宇、獻祭品、誦禱詞，並向之祈求萬事。歲月推移間，眾多民族全然捨棄了對善靈的信仰，僅存對邪靈──或如其所稱之惡「神」──之信奉；以致此世恍若競技場，人與邪靈彼此角逐。邪靈愈發折磨世人，蒙蔽其心智，只為從其心念中抹除良善天主之概念，以及善靈由天主所賜予的偉大權能。
在我們這個時代，地上萬民依然相信靈體的存在。這種信仰本身是正確的。那些否認屬靈世界的人之所以否認，是因為他們只用肉體的眼睛觀看，而看不見它。但屬靈世界若是能用肉眼看見，就不成其為屬靈世界了。因此，凡是心智未被蒙蔽、心靈未被罪惡麻木的人，都能在整個生命中，每日每時感受到：我們在這世上並非孤獨；我們並非僅與無言的受造物──岩石、植物、走獸及其他受造物、元素與現象──獨處，而是我們的靈魂與不可見的世界、與不可見的存在持續相通。那些摒棄善靈、卻將邪靈奉為神明而頂禮膜拜的人，實乃大謬。
當主耶穌顯現於世時，萬民幾乎都相信惡的力量與善的軟弱。邪惡勢力確實掌控著世界，以致基督親自稱它們的首領為「此世的君王」，而猶太人的領袖們甚至將基督一切神聖作為都歸於惡魔及其權勢。
主耶穌降世，為要粉碎並根除人們對惡的軟弱信仰，在他們靈魂中播下對善的信仰；這信仰是對善之全能、善之不可戰勝與永恆本質的信仰。基督並未摧毀那古老而普遍的對靈體的信仰，反而予以確立。然而，祂所揭示的屬靈世界乃是其真實樣貌，而非人們在惡魔詭詐影響下所認知的模樣。那獨一至善、全智全能的天主，乃是屬靈世界與物質世界、可見與不可見世界的主宰。善靈即眾天使，其數目不可勝計。善靈或稱天使，其力量遠勝惡靈，事實上，若非全知的天主允許，惡靈根本不能做任何事。
惡靈為數甚眾。在革辣撒，主曾醫治一個附魔的人，在那人身上竟住著一整支軍團──數千惡靈。這些惡靈從前如何迷惑人──乃至整個民族──如今也照樣迷惑許多罪人，使他們相信惡靈是無所不能的；使他們相信除了惡靈，沒有其他神明，而善靈根本不存在。然而，主耶穌無論在何處顯現，惡靈都驚惶逃離。牠們認出祂既有權柄又施行審判，能斥責牠們，將牠們逐出此世，打入地獄深淵。牠們不過是因天主的準許而在這世上橫行；牠們如禿鷹圍繞腐肉般攻擊人類，還妄稱這世界對牠們而言，乃是某種避難所，既是牠們的巢穴又是牠們的餐桌。
忽然間，善的施予者──主耶穌基督──出現在牠們面前，牠們就戰慄恐懼，喊叫說：「你就來這裡苦害我們嗎？」（瑪8:29）沒有人比折磨他人者更害怕受折磨。惡靈數千年來折磨人類，並從這些折磨中獲得滿足。但一看見基督，牠們就在自己最大的折磨者面前發抖，甚至寧可離開人身進入豬群，或任何其他受造物，只求不被徹底逐出此世。然而基督並無意立即將他們逐出此世。這世界本是各種力量混雜的世界。這世界是個戰場，人在此必須自覺且自願地選擇：或是跟隨得勝的基督，或是跟隨不潔且已被擊敗的惡魔。基督以熱愛世人者的身份降臨，為彰顯善勝於惡的權能，並堅固人們對善──且唯獨對善──的信仰。
今日的福音所描述的，不過是主出於對人類的愛，再次彰顯善勝於惡之權能的無數事例之一；同時也展現了祂如何竭力堅固人們對善──那全能且全勝的善──的信仰。
「有一個人來到耶穌跟前，跪下，說：『主啊，可憐我的兒子罷！他患癲癇病很苦，屢次跌在火中，又屢次跌在水裡。』」另外兩位聖史──馬爾谷（9:17-29）和路加（9:37-42）──也記載了這件事，他們還補充了這孩子病情的某些細節。他是父親的獨子，被一個啞巴魔鬼附身。當這惡靈抓住他時，就撕裂他，使這孩子「口吐白沫，咬牙切齒，並且僵硬了」。這惡靈的毒箭同時射向三個方向：對準人、對準天主的一切受造物，並對準天主自己。這孩子是「癲癇病人」或「月狂者」。月亮怎能為人的疾病負責？若它能使一人發狂失語，為何不使所有人都如此？邪惡不在月亮，而在那狡猾的惡靈，牠隱藏自己來欺騙人；牠歸咎於月亮，使人不歸咎於牠。牠企圖以此使人認為天主的一切受造物都是邪惡的，認為人的苦難來自自然，而非來自那些背棄天主的惡靈。因此，這些受害者在月相變化時發病，好讓人們以為：「看，這邪惡來自月亮！」──既然月亮來自天主，那麼這邪惡也必然來自天主。人就是這樣被這些最殘酷、最狡猾的野獸所欺騙。
事實上，天主所造的一切都是好的；天主的一切受造物都是為服務人，為幫助人而非毀滅人。縱然有些事物可能阻礙人肉體的滿足，但這些對靈魂仍有裨益，能振奮並豐富靈魂。「蒼天屬於祢，大地也屬於祢，宇宙萬物都是祢所創立」（詠88:12）。「這一切都是我手造的……上主的斷語」（依66:2）。既然萬物皆出於天主，那麼萬物必然都是好的。泉源只能湧出它所含有的，而非它所沒有的。天主內毫無邪惡；那麼，邪惡怎能來自祂──這唯一美善的根源？許多無知之人將一切苦難都稱為邪惡。事實上，並非所有苦難都是邪惡，有些苦難是邪惡的作為，有些則是對邪惡的療愈，真正的邪惡乃是那在瘋狂者身上作祟的惡靈。
那些降臨於「行了上主視為惡的事」（列上16:25,30等）的以色列諸王身上的苦難與不幸，乃是他們罪惡的作為與後果。然而，上主允許降臨在義人身上的苦難與不幸，並非邪惡的作為，而是一劑良藥──既是為義人自己，也是為他們周圍那些明白這苦難是出於天主、是為他們的好處而受的人。那些來自惡靈攻擊或罪惡後果的苦難，才是邪惡的。但天主允許降臨在人身上的苦難，為要徹底潔淨他們，使他們脫離罪惡，將他們從魔鬼的暴政下拔除，並使他們親近自己──這種淨化的苦難既非來自邪惡，其本身也非邪惡，而是出於天主，是為了人的益處。「遭受苦難，對我有利，使我學習祢的規律」（詠118:71），明達的達味王如此說道。魔鬼是邪惡的，魔鬼的道路就是罪惡。除魔鬼與罪惡之外，再無其他邪惡存在。該為這孩子所受折磨與痛苦負責的，是那惡靈本身，而非月亮。若非天主出於對人類的愛，直接或藉著祂的天使間接地限制惡靈、保護人免受其害，惡靈必在轉瞬間摧毀整個人類的靈魂與肉體，就像蝗蟲摧毀田間的穀粒一般。
「我把他帶到你的門徒跟前，他們卻不能治好他」，那患病孩子的父親對主這樣說道。當時有三位門徒不在場──伯多祿、雅各伯和若望，他們曾與主一同登上大博爾山，親見祂示顯聖容，下山時發現其他宗徒正被群眾圍繞，當中就有那患病的孩子。這位憂傷的父親因找不著基督，便將兒子帶到祂的門徒跟前，但他們卻無能為力。門徒之所以不能治好他，首先是由於他們自己缺乏信德；其次是由於這位父親缺乏信德；再者是由於在場經師們全然不信──因為經上記載，當時有些經師圍著門徒，同他們辯論（谷9:16）。從這位父親對基督說的話，便可看出他信德的軟弱。他沒有像那癩病人那樣說：「主！你若願意，就能潔淨我。」（瑪8:2）──這話彰顯了堅固的信德。他也沒有像會堂長雅依洛那樣，當他求基督復活自己的女兒時說：「請你來，把你的手放在她身上，她必會活。」（瑪9:18）──這話同樣彰顯了堅固的信德。他更沒有像葛法翁的那位百夫長，當他的僕人患病時說：「你只要說一句話，我的僕人就會好的。」（瑪8:8）——這話彰顯了極大的信德。然而，信德最大的人甚至什麼也不說，只像那患血漏的婦人和其他許多人一樣，靠近基督並觸摸祂的衣服繸頭。這位父親既沒有如此行動，也沒有如此說話，反而對基督說：「你若能做什麼……幫助我們罷！」（谷9:22）。「祢若能做什麼」！這個可憐的人，他對基督的大能必定所知甚少，才會對無所不能者說出這樣的話。他軟弱的信德進一步削弱了宗徒們幫助他的能力，而經師們對基督及其門徒的惡意誹謗對他的信德更是雪上加霜。「祢若能做什麼」！這話只顯露出一絲微弱的信德之光──非常、非常渺小，且隨時可能熄滅。
「耶穌回答說：『哎！無信敗壞的世代，我同你們在一起要到幾時呢？我容忍你們要到幾時呢？』」主這番斥責是向所有人說的：向以色列中所有不信和小信德的人，也向站在祂面前的所有人──那患病孩子的父親、門徒們，尤其是那些經師們。「哎！無信的世代！」這話意思是：「哎！這屈服於邪惡、屈服於魔鬼的世代！這堅信邪惡勢力、奴性地服事邪惡並抗拒良善、抗拒天主的世代！這對良善只有微弱信德、甚或毫無信德，且叛逆地逃避良善的世代！」因此主又加上「敗壞」一詞。祂藉此要顯明不信從何而來：來自敗壞，或者更明確地說，來自罪惡。不信是結果；敗壞是原因。不信是與魔鬼為伍，而罪惡──敗壞──則是導致這種為伍的道路。敗壞是背離天主的狀態，而不信則是當人背離天主時，所陷入的黑暗、軟弱與恐怖。
請看主在祂所用的言辭上是多麼謹慎與小心。祂沒有指名道姓，而是泛泛而談。祂所關心的不是評判人，而是喚醒他們。祂所關心的也不是個別地侮慢和羞辱人，而是喚醒他們的良知，幫助他們超越自我。這對我們這個時代、對我們這個動輒出言不遜又容易動怒的世代，是何等偉大的教導啊！倘若今日的人們能約束並謹慎使用自己的舌頭，倘若他們能停止互相辱罵，世上半數的邪惡就會消失，半數的惡魔也會從人間被驅逐出去。請聽偉大的宗徒雅各伯是如何明智地說話的──他從自己導師的榜樣中學到了善：「實在，我們眾人都犯許多過失；誰若在言語上不犯過失，他便是個完人，也必能控制全身。試看，我們把嚼環放在馬嘴裏，就可叫牠們順服我們，調動牠們的全身」（雅3:2-3）。
基督說：「我同你們在一起要到幾時呢？我容忍你們要到幾時呢？」這話有何深意？試想一位高貴開明之人被迫與野蠻人同住，或想像一位偉大君王離開寶座走入流浪漢中，不僅與他們同住、觀察其生活方式，更要教導他們如君王般高貴寬宏地思考、感受與行事。難道世間君王不出三日就會呼喊：「我同你們在一起要到幾時呢？」難道僅三日後不會覺得野蠻、愚昧、污穢與惡臭難以忍受嗎？然而萬王之王、主耶穌，在與人類同住三十三年後才說出這話──這些人與祂尊貴本質的差距，遠超過最野蠻之人與最高貴文明之士的距離，更甚於最骯髒的流浪漢與世上最偉大君王的差異。祂或許不以日月計算時間，而是以在數千見證者前行過的奇蹟、藉著播撒在千萬靈魂中的教導來衡量。當這些足以充盈千年歲月的作為、奇蹟與教誨──如同鹽能調和萬代之味──之後，祂卻驟然發現門徒連一個患癲癇的孩童都無法治癒，連一個邪魔都無法驅逐，儘管祂早已言傳身教如何驅逐群魔。此時祂聽見一個罪人以微小的信德對祂說：「你若能做什麼……幫助我們罷！」（谷9:22）
主責備了在場眾人缺乏信德後，便命他們將那患病的男孩帶到祂跟前：「把他給我帶到這裡來！」耶穌遂叱責魔鬼，魔鬼立刻就從孩子身上出去了；從那時刻，孩子就好了。這是瑪竇的記述。另外兩位聖史則詳細記載了男孩實際獲得治癒前發生的事。以下是三個主要細節：首先，基督詢問了父親：他的兒子患病多久；其次，祂強調信德是獲得治癒的條件；第三，當那孩子被帶到基督面前時，魔鬼驚恐萬分，在極度痛苦中離開了孩子，遁逃而去。
「這事發生在他身上有多少時候了？」（谷9:21）耶穌問那患病男孩的父親。祂這樣問並非為自己，而是為了周圍的人。祂早已清楚預見一切，知道這孩子的病由來已久。那父親回答說：「從小的時候。」願眾人聽聞並明白：邪靈帶來的痛苦何等可怕，而天主護佑世人的力量又是何等強大──若非這保護，邪靈早已將這孩子的身體和靈魂徹底毀滅；最後更要明白，天主子對邪靈的瘋狂擁有何等大的權柄。「求祢憐憫我們」，孩子的父親對基督說。他說「我們」，不僅指孩子，因為孩子的痛苦也是父親的痛苦，更是全家人的痛苦。若這少年得到治愈，許多人的靈魂都將卸下重擔。耶穌對他說：「你若能信，為信的人，一切都是可能的！」（谷9:23）
依照天主一貫的行事方式，主耶穌在此願意藉一個行動成就最大的善。第一種善就使這少年恢復健康。為何不成就其他善呢？為何不堅固這少年父親的信德呢？同時，為何不成就第三種善：盡可能清楚地彰顯祂的權能，使人們相信祂？為何不成就第四種善：譴責人們的不信與敗壞，以及對邪惡、邪靈與罪惡的卑躬屈膝的態度？為何不成就第五、第六、第七種善，以及一個善行所能引發的一切善果？因為一個善行總會帶來許多其他的善。
請看主如何再次以智慧將堅定與溫柔結合。當祂嚴厲譴責不信時，是用概括的言辭，激發眾人的信德，卻不個別地羞辱任何人。而當祂轉向那位向祂祈求的人時，話語不再嚴厲，而是充滿關切與溫柔：「你若能信……」基督這般的關切與溫柔產生了預期的效果。那位父親流著淚呼喊說：「主啊，我信！請你補助我的無信罷！」（谷9:24）再沒有什麼比眼淚更能融化不信的堅冰了。就在這人於主前哭泣之時，他為先前的無信而悔悟，在他內、在天主臨在之處，信德突然如漲溢的河水般湧流而出。於是他說出了這句世世代代震撼人心的話：「主啊，我信；求祢補助我的無信罷！」這話表明：人若沒有天主的助佑，甚至無法獲得信德。人只能獲得些微的信：即對善惡的信，或換言之，對善惡的懷疑。但從些微的信到真實信德的路確實漫長，若無天主引導之手，無人能走完這路。「主啊，求祢幫助我相信祢！」「求祢幫助我不信從邪惡！」「求祢幫助我完全脫離邪惡，與祢結合！」這正是「求祢補助我的無信罷！」這句話的含義。
「當他走過來時，魔鬼還把他摔倒，使他痙攣。」（路9:42）。這是天主最後一次容許魔鬼這樣，為使眾人親眼看見魔鬼能加諸於人的恐懼與驚惶，並確知人的力量──即便是世上最優秀醫者的力量──在將人從這等恐懼驚惶中解救出來時是多麼無能為力；好使人們藉著目睹魔鬼的力量，並意識到自己完全無助的處境，得以認識主耶穌的威嚴與神聖權能。聖史馬爾谷在此引述主對那邪魔說的話：「又聾又啞的魔鬼，我命你從他身上出去！再不要進入他內！」（谷9:25）「我命你」，主如此說。祂本身就是權柄與威能的根源，無需假借任何外來力量。主耶穌曾在另一場合說：「凡父所有的一切，都是我的。」（若16:15）而此刻，我們看見祂以行動為此作證。「我憑自己說話；我以我的權柄命令你，並以我的力量驅逐你。」這是要讓眾人清楚明白：祂並非那些倚靠天主的助佑行事的先知之一，而是永生天主之子，就是眾先知所預言、百姓所期待的那一位。
我們還必須留意基督對魔鬼命令的第二部分：「再不要進入他內！」主不僅命令牠離開那孩子，更嚴令牠不得再返回這長期受苦的少年體內。這意味著，即使一個人已得潔淨，仍可能再次招致污穢。曾從人身上被逐出的魔鬼確實可能捲土重來。這發生在當一個已悔改並蒙天主赦免的罪人，重蹈昔日罪惡覆轍之時。魔鬼便會再度入侵。因此，主不僅命令魔鬼離開那少年，更嚴禁牠再度返回：首先，為使賜予這孩子的神聖恩寵圓滿無缺；其次，為使我們能從中領受教誨──既已獲得天主的寬恕，便不該如狗轉過來吃自己所吐的，重蹈舊惡覆轍，以致再度敞開門戶，讓惡神有機可乘，侵入我們內，成為我們的主宰。
在基督行了這偉大奇蹟之後，聖史路加記載：「眾人都驚訝天主的偉大」（路9:43）。但願這份對天主大能的驚奇，能在人靈中成為持久不滅的印記！但願它不要像水中氣泡般轉瞬即逝！然而，天主絕非徒勞地播種。落在路旁、石頭上及荊棘中的種子固然會失落，但那落在好地裡的，必將結出百倍的果實。
當基督與門徒獨處時，門徒問祂：「為什麼我們不能逐出這魔鬼呢？」耶穌對他們說：「由於你們缺少信德；我實在告訴你們：假如你們有像芥子那麼大的信德，你們向這座山說：從這邊移到那邊去！它必會移過去的；為你們沒有不可能的事。」由此可見，無助的根本原因在於缺乏信德。信德越大，能力越大；信德越小，能力越小。主先前已賦予門徒制伏邪魔的權柄，「可以驅逐邪魔，醫治各種病症，各種疾苦」（瑪10:1），他們也曾善用這權柄一段時日。然而隨著他們的信德因世俗的畏懼或驕傲而減弱的程度，所賦予他們的能力也隨之衰弱。亞當原被授予統治萬物的權柄，卻因背命、貪婪與驕傲，輕忽地對待這一權柄，因而喪失了這一權柄。宗徒們同樣也因自身的過失，失去了所賜予他們的能力與權柄。這失去的能力，唯有憑藉信德、信德、更大的信德才能重新獲得。因此，主在此特別強調信德的力量：信德能移山；沒有什麼事是信德做不到的。芥子雖小，其味卻能滲透整碗食物。【耶路撒冷的聖濟利祿在他的第五篇《教理講授》中說：「芥子雖小，卻蘊含強大生命力，播於小塊田地便能萌發眾多枝芽，成長後可供飛鳥棲息；靈魂中的信德亦能如此迅速成就偉大功業。所以，你們要信仰祂，好能從祂那裡領受超越人力的信德。」】即使你們只有芥子般微小的信德，山岳也必在你們面前退避，從一處移至另一處。
那麼，主自己為何不移山呢？因為這對祂並沒有必要。祂只行那些為人類得救所必需且有益的奇蹟。然而，難道移山比將水變酒、使少量餅增多、從人身上驅逐魔鬼、治癒各樣疾病、在水上行走，或用一句話──甚至一個念頭──平息風浪更為神奇嗎？基督的追隨者若因特定需要且懷著大信德，行出移山的奇蹟，這絕非不可能。但對人靈而言，難道還有比世俗憂慮、世俗羈絆與枷鎖更巨大的山嶺、更險峻的高地、更可怕的負擔與疲憊嗎？那能將這座山從人靈中移去、投入海中的人，確實已挪移了世上最龐大沉重的山嶽。
「但這類魔鬼非用祈禱和禁食，是不能趕出去的。」禁食與祈禱是信德的兩大支柱；是焚盡惡靈的兩團烈火。藉著禁食，一切肉身的情慾得以平息與消滅，尤其是淫亂之罪；藉著祈禱，靈魂、心靈與理智中其他一切情慾亦得以平息與消滅：惡念與惡行、報復、嫉妒、仇恨、惡意、驕傲、野心及其他。藉著禁食，肉身與靈魂的器皿得以潔淨，除去其中世俗情慾與惡習的污穢；藉著祈禱，聖神的恩寵注入這一清空了的潔淨器皿──而信德的圓滿，即在於天主聖神居於人內。自古以來，正教會便強調禁食是對治一切肉身情慾的良方，也是對抗惡靈的強力武器。凡輕視或拒絕禁食者，實則是輕視或拒絕主耶穌在人類救恩計劃中的明確誡命。祈禱因禁食而得以強化與延展；信德則藉此二者得以堅固──而信德能移山、驅魔，使不可能成為可能。
在今日福音中，基督最後的話語似乎與所述事件毫無關聯。當眾人還在為那被魔鬼附身的少年得蒙治癒的大奇蹟驚嘆不已時，主卻突然向門徒談起自己的受難：「人子將被交於人們手中。他們要殺害他，第三天他必要復活。」為何主在行此奇蹟後──正如在其他某些奇蹟之後──要向門徒提及自己的受難？這是為了當那必將來臨的時刻到來時，他們的心不致驚惶。祂在行了這個大奇蹟後對他們說這些話，是要讓這預言與祂的大奇蹟、以及人們以歡呼、榮耀與喜悅等候並跟隨祂的景象形成對比，好更深刻地銘刻在門徒心中。但祂說這話也是教導──不僅為宗徒，也為我們──在行了如此大能作為後，我們不該尋求人的回報，反倒要準備承受最嚴厲的打擊與屈辱，甚至是來自那些我們曾給予最大幫助之人。
主不僅預言了自己的苦難與死亡，更預言了復活。在這一切的最後將是復活、勝利與永恆的榮耀。主向門徒預言了看似最不可能的事，為要引出他們對將要到來之事的信德；教導他們相信所被告知的話。人只需芥子般大小的信德──甚至更小──就足以使每個人準備好承受世間一切苦難，確知在萬事的終末，自己必將復活。我們當視世俗的榮耀與人的讚譽為虛無。在經歷世間所能給予的一切勝利後，我們必須準備承受苦難。我們必須以溫良與順服之心，領受天父所賜予的一切。絕不可誇耀自己為他人、城鎮、國家或祖國所做之事，也不可在苦難臨頭時反抗。若我們曾為周遭之人做過什麼，那也是憑藉著天主的幫助。誠然，一切善工都是天主藉著我們的手完成的。因此，天主在世俗榮耀後賜予我們苦難，在讚譽後賜予屈辱，在富足後賜予貧窮，在奉承後賜予輕蔑，在健康後賜予疾病，在一眾朋友環繞後賜予孤獨與隔離──這是全然恰當的。天主深知為何賜予這些；祂知道這一切都是為我們的益處。首先，為使我們學會尋求永恆不衰的價值，而非被此世虛假短暫的光華引向死亡；其次，為使我們不致在今世就從人與世界那裡領完一切善工與勞苦的報償，以致在來世無物可尋、無物可受。但願在天國門前沒有人對我們說：「離開吧，你們已得了你們的賞報！」
為使這一切不致發生在我們身上；為使我們不致隨著這必將毀滅的世界──我們曾從它那裡獲得榮耀、讚譽與尊崇──一同走向永恆的喪亡，我們唯一的朋友、主耶穌基督教導我們：在領受了這世界所能給予的最大榮耀、讚譽與尊崇之後，必須準備背起自己的十字架。願永恆的榮耀與讚頌歸於祂，偕同父及聖神──同一性體而又不可分的聖三，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。