週年福音講道集
五旬節後第七主日
得醫治與未得醫治的瞎子
瑪9:27-35
初造之人如天使一般，靠著瞻仰天主而生活；在墮落後，他的後裔則藉著對天主的信仰而生活。那些既關閉了瞻仰之途、又未開啟信仰之門的人，因與生命沒有聯繫，便不能算為活著──那麼，他們還能因什麼而生活呢？
一片湖泊向天敞開，從高處承接雨水；它被充滿，永不枯竭。另一片湖泊向天封閉，卻經由大地從山間泉源得水；它被充滿，永不枯竭。然而第三片湖泊既向天封閉，又與地下所有水流隔絕，便只能乾涸見底。
沒有水的湖泊還能稱為湖泊嗎？不；它不過是個乾涸的凹坑。心中沒有天主的人還能稱為人嗎？不；他不過是座乾枯的墳墓。正如水是湖泊的主要成分，天主對人亦然。沒有水的湖泊不是湖泊，內心沒有天主的人也不是人。若一個人像乾涸的湖泊般隔絕於水、如幽暗的墳墓般隔絕於光，從各方封閉自己與天主的聯繫，他又如何能在心中擁有天主？
天主不像一塊石頭，一旦投入人內便存留於其中，這無關人的意志。天主是一種力量，比光與空氣更精微、更強大；這力量充滿人或離棄人，都是對人的自由意志與天主無量的美善的回應。因此，人每日領受天主之充滿的程度並不相同。這端賴人對天主的敞開程度，遠勝其他一切。倘若人的靈魂能唯獨向天主全然敞開（這意味著同時對世界封閉），這人便能重獲最初默觀天主的喜樂。但在靈魂所處的有死境地中，極難送致這一狀態──在這一有死境地中，唯有一道使人得以接觸作為生命之源的天主的開口，那便是信德。信德首先意味著：對那失落的最初默觀的記憶，這記憶銘刻於良知與悟性之中；其次意味著：接受天主藉著祂明辨的先知與聖人所啟示的真理，這些聖者堪當得見真理；第三且至關重要的是：承認主耶穌基督是天主之子，是那不可見的天主的可見肖像（格後4:4）。這第三種意義本身已足夠完備；它涵攝並圓滿實現前兩者。這便是賦予生命並施行拯救的信德。這是最大的開口，天主依人渴望與善意的程度，由此進入人內。
正因如此，主常問患病受苦的人：「你信嗎？」「你信我能做這事嗎？」你是否正敞開門戶，讓我進入？人的信德無非就是敞開靈魂之門，讓天主進入。「天主啊，倒空在我內的自我，使祢安居於我內！」這些話道出了信德的真諦。
今天的福音所描述的，正是眾多主叩擊人的靈魂之門、而人開門讓主進入的事例中的一件。它描述了當人藉信德敞開自己、讓天主進入時，所發生的諸多奇蹟之一。因為天主在祂一切作為中都施行奇事。祂所在之處，必有奇蹟。在祂面前，一切自然與人的法律，都如雲霧在太陽前退散，留下的唯有祂的大能、祂的智慧與祂的慈愛──這一切至為奇妙、至為甘飴、至為榮耀。
在加達辣人的黑暗中──外邦人生活其中，而主在此地、甚至在治癒兩個瘋人這樣大的奇蹟後，仍未遇見人的信德──接連發生了幾件事：基督的愛在個人身上遇見了極大的信德；在幾件事中，主叩門而人心甘情願地敞開靈魂之門，祂便施行奇蹟。愛德與信德無論在哪裡相遇，哪裡必有奇蹟誕生。首先展現信德的是那些抬著癱子來的人，他們將他從屋頂縋下，放在行奇蹟的醫者面前。「耶穌一見他們的信心，就對癱子說：『孩子，你放心！你的罪赦了。……起來，拿起你的床，回家去罷！』」（瑪9:2,6）這豈不是無限慈愛的言語？「那人就起來，回家去了。」（7節）這豈不是愛德與信德所生的奇蹟？此後，那患血漏十二年的婦人摸了祂的衣繸，心裡想：「只要我一摸他的衣服，我就會好了」（瑪9:21）。這就是信德。耶穌對她說：「女兒，放心罷！你的信德救了你」（22節）。這是真愛的話語。「從那時起，那女人就好了。」這是愛德與信德所生出的奇蹟。接著，會堂長雅依洛憂傷地來到耶穌跟前說：「我的女兒剛纔死了，可是請你來，把你的手放在她身上，她必會活」（瑪9:18）。只要把你的手放在她身上，她必會活！這是毫不猶豫、毫無疑惑的信德。主就前去，「拿起女孩子的手，小女孩就起來了」（25節）。祂「拿起她的手」。這是朋友與醫者的愛。「女孩就起來了。」這是愛德與信德所生的奇蹟。在這些人信德與天主之愛相遇的美妙實例後，今天的福音還給我們另一個實例：
「耶穌從那裡前行，有兩個瞎子跟著他喊說：『達味之子！可憐我們罷！』」主耶穌是從哪裡前行的？是從雅依洛的家，就是祂使那死去的女孩復活的地方。瞎子聽見祂經過，就跟著祂，喊叫著哀求祂的可憐。瞎子巴爾提買在耶里哥的行為也大致相同。他坐在路旁乞討，一聽說是納匝肋人耶穌，就開始喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我罷！」（谷10:47）這兩個瞎子也是如此。他們從引路的人那裡聽說行奇蹟的耶穌正經過，就忘了乞討和其他一切，立刻跟著祂，向祂喊叫。他們是亞巴郎──天主的朋友──的子孫，亞巴郎曾看見天主，而這些不幸的人卻沒有眼睛來看見天主的創造。
為什麼這兩個瞎子稱耶穌為「達味之子」？因為在以色列，這樣的稱號被視為最大的榮譽。達味王被視為以色列所有君王的典範；正如每個義人被稱為亞巴郎之子，每個正直的統治者也被稱為達味之子。基督擁有真實的權柄與能力，從祂身上散發出來，如同清新的氣息。以色列人習慣稱達味的遠代後裔為「達味之子」，這從聖經多處經文可明顯推知（列下16:2；18:3；22:2）。很可能，當瞎子稱祂為達味之子時，他們也將主耶穌視為默西亞，因為全體百姓都在期待出自達味家族的、來自天主的默西亞（撒下7:12-13；依9:7）。「上主天主要把他祖先達味的御座賜給他」（路1:32）──這是總領天使加俾額爾向至聖天主之母所啟示的。總領天使使用百姓的通俗語言稱達味為基督的先祖，儘管他已經稱祂為「至高者的兒子」，即天主之子。
【新神學家聖西默盎在其第五十六篇講道中說：「那按肉身祈禱，卻沒有屬靈理解的人，就像那喊叫「達味之子，可憐我罷！」的瞎子。但另一個瞎子，當他重見光明並看見主時，就不再視祂為達味之子，而是視為天主之子了（若9:35-38）。」】
這豈不是對那些昏昧的法利塞人和經師的嚴厲控訴嗎？他們竟稱基督為褻瀆者和罪人。看，上主如何藉著那些被他們視為卑賤者──外邦人、瞎子，甚至惡魔──來羞辱他們！當這些被虛榮蒙蔽的人，在基督身上只看見褻瀆者和罪人時，外邦人的百夫長卻將祂治病的能力歸因於祂的天主性（瑪8:5-13），革辣撒的惡魔稱祂為天主之子（瑪8:29），最後，這兩個瞎子也在心靈中視祂為達味之子（瑪9:27）。如此，外邦人在基督的臨在中看見了天主的臨在，而那些昏昧的法利塞人和經師卻無法感知；惡魔認出基督是天主之子，而猶太民眾的「睿智」領袖們卻不能辨認；最後，瞎子看見了法利塞人、經師和領袖們所沒有看見的。
這兩個瞎子在後面呼喚基督，但祂並沒有轉身或走向他們。為什麼不呢？首先，是為了更加增強他們對天主的渴望和對祂的信德；其次，是為了讓更多人聽見瞎子的呼聲，好使他們自己省察內心、檢視信德；第三，是為了以這種方式避開來自人的光榮，從而顯示祂的良善心謙，好使祂不是在路上的群眾面前，而是在屋內、僅在少數見證人面前治癒這些受苦者。這是何等良善！何等智慧！祂最清楚「沒有什麼隱藏的事，不是為顯露出來的」（谷4:22），而且每一件美善之事，越是隱藏，就越會彰顯。
「他一來到家，瞎子便走到他跟前；耶穌對他們說：『你們信我能作這事嗎？』他們對他說：『是，主！』」這兩個瞎子的信德如此之大，以致他們毫不懈怠地跟隨在基督後面，毫不憂慮祂沒有轉身回應他們絕望的呼求。他們的信德如此之大，以致他們甚至尋到祂退避進入的屋內；儘管那屋子陌生而不熟悉，他們仍敢於進去。他們感覺到：「這是我們得醫治的時刻；此時不待，更待何時！」他們知道，在這廣大的世界上，除了基督之外，再沒有活人能開啟他們的眼睛、恢復他們的視力。
「你們信我能作這事嗎？」主這樣問他們。既然祂知道且看見他們的信德，祂既是洞察一切奧秘、知曉所有人心者，為何還要這樣問？祂這樣問，是要他們公開表明自己的信德，既是為了他們自己，也是為了在場其他人的緣故。公開宣認信德，既能堅固宣認者的信德，也能堅固那些聽見這宣認之人的信德。
「是，主！」瞎子們回答。他們不僅因基督對他們說話而喜樂，更顯露出對祂及祂的大能更強烈的信德。「是，主！」他們不再稱祂為「達味之子」──這稱號在他們看來已顯得渺小而短暫──而是稱「主」。這就是他們的信德宣認：耶穌基督是主、神人與救主。這就足夠了，「凡呼號上主名號的人，必然獲救」（羅10:13）。
信德既存於心，亦宣於口。此時，愛必須前來與這信德相遇，奇蹟便由此而生。看，那從不遲延的愛，正前來與信德相遇：「於是耶穌摸他們的眼說：『照你們的信德，給你們成就罷！』他們的眼便開了。」這情景，猶如將燃燒的蠟燭靠近冰冷死寂的蠟燭，後者便驟然燃起！至潔之主並未被人類不潔的肉身、以及更為不潔的靈魂所玷污。
「為潔淨人一切都是潔淨的」（鐸1:15）。祂伸出至潔的手，觸摸那些黑暗的孔穴、緊閉的窗戶、腐朽的盲眼──他們的眼睛就開了。帷幕被拉開，光明湧入監牢──監牢遂變為陽光普照的宮殿。「照你們的信德，給你們成就罷！」信德不會蒙羞；照他們所信的，就給他們成就了。主是何等看重祂的受造物，儘管萬物在祂腳下不過如煙如塵！祂尋求信德，就是在創造工程中尋求人的合作。正如睿智的金口若望所說，祂本可用一句話治癒世上所有病人。但這能成就什麼？祂會將人貶至與其他無理性的受造物同等──那些沒有自由意志與選擇權，被剝奪更高目標的存在。比方說，祂會將人貶至那奉命發光的月亮星辰的層次；貶至奉命屹立或倒塌的岩石的層次；貶至奉命流動的江河溪水的層次。但人是有理性的，他在道德上有義務做到那些無理性受造物被迫做到的事：完全獻身於天主，並履行祂的誡命。「上主命令，我必須服從」，這是整個自然的宣告。「上主命令，我在道德上有義務服從」，這才是真人的宣告。人有選擇權；不是在兩善之間，而是在善惡之間。若他選擇善，將成為天主的朋友與永恆國度中的兒子，這對他比對整個自然更為有益。若他選擇惡，將被天主棄絕，這對他比對無理性的受造物更糟。這就是造物主的旨意：人在此生應當自由選擇善惡。因此，主向人要求信德；因此，祂召叫人與祂合作完成自己的救恩。天主對人的要求極少。祂只要求人的善意，要他們承認祂是全能的天主，承認自己一無所有。這就是信德，主向人尋求的只是這信德，為了他們的益處與救恩。
「耶穌嚴厲警戒他們說：『你們當心，不要使任何人知道。』但他們出去，就在那整個地區把他傳揚開了。」主為何警告他們不要宣揚這奇蹟？首先，因為祂不尋求人的榮耀或讚美。人的讚美與榮耀，絲毫不能增添祂的榮耀。其次，為表明祂所行的，是出於對人類的慈悲與仁愛，如同母親對待自己的孩子，不像那些魔術師與巫士──惡魔的僕役，他們心中憎惡並輕視人類，行事只為博取人的榮耀與讚美。第三，藉此給人立下榜樣：行善當為天主，而非出於虛榮：「不要叫你左手知道你右手所行的」（瑪6:3）。第四，因為祂知道──也願人發現──善是無法隱藏的。這事立刻就要顯明。無論他們願意與否，這些盲人必在全地宣揚祂。縱使他們緘口不言，他們的眼睛也要作證。即使他們想要保持沉默，那使萬物顯露的天主大能，也必迫使他們一說再說。主耶穌要讓他們明白：這事必會被人知曉，即使你們竭力隱藏。只是，不要出於個人虛榮而宣揚，也不要為自己或為我求取讚美。光榮天主，這才是要緊的。
「他們出去後，看，有人給耶穌送來一個附魔的啞巴。魔鬼一被趕出去，啞巴就說出話來。」如同沙漠中口渴的旅人急速奔向尋得的水泉，那些渴求健康、智慧、良善與平安的人們，也急忙來到主耶穌跟前──這位前所未見的、一切美善之源。這泉源如此豐沛，凡來飲用的，沒有一個空手而歸。那些瞎子才剛出去──如今他們的眼睛已睜開，不再需要引路人──就有人帶著附魔的啞巴進來，將這受苦者領到主面前。又啞又附魔！他既無心智構思言語，也無口舌表達詞句。主沒有向他要求信德，因瘋子怎能擁有信德？啞巴又如何宣認信仰？但主看見了那些帶他前來之人的信德。很可能主曾與他們交談，如同先前與瞎子對話一般，但聖史──或許為避免重複──對此隻字未提。對於尋求救恩的人，關於這瞎子的記述已足夠作為教導與指引。然而那些執意墮入毀滅、嘲弄救主及其救恩之言的人，縱使主耶穌基督在世時所有的言行都記載下來，也不足以使他們信服。正如聖史若望所說，若將這一切都寫成書，「我想所要寫的書，連這世界也容不下」（若21:25）。但這些記載已足以使我們信天主子，並獲得永生（若20:31）。我們的聖史彷彿時間緊迫，僅用兩句話就記述了整個事件。試想，這是何等大事：將魔鬼從瘋子體內逐出，解開他的啞巴，使他能平靜理智地說話！這事件比那些被寫成許多書卷的戰爭更為重大。任何人都能發動戰爭，但除了天主，無人能驅逐魔鬼並使啞巴開口發聲。單是聖史僅用兩句話記載的這個奇蹟，就足以寫成許多書卷。他如此記述，除了其他原因，更要表明這位空前絕後的施行奇蹟者曾行過許多類似奇蹟，同時也顯示主施行這樣的前所未聞的奇蹟時何等輕鬆自如。
經上說主先逐出魔鬼，之後啞巴才開口說話。此舉亦顯明主總是從表象深入，直抵惡之根源。邪靈盤踞於此人之內，這惡靈更束縛了啞巴的舌頭。必須先逐出邪靈，牠加諸病患的羈絆與鎖鏈才會自行鬆脫。因此，主先驅逐邪靈，再以悟性與言語之能充滿此人。此事與主使癱子行走的奇蹟遙相呼應──主先對他說：「你的罪赦了」，然後才命他：「拿起你的床，回家去罷！」（瑪9:2,6）。基督最常行的，正是先治癒人內在的疾苦，再醫治肉體的病症。祂本可解開啞巴的舌頭卻任魔鬼留駐，但這有何益處？難道要解開他的舌頭任魔鬼褻瀆天主與人嗎？豈可救人脫離小惡卻任其被更大的鎖鏈捆綁？假以時日，魔鬼豈不重新捆綁這人的舌頭，使他再度成為啞巴？主啊，祢的一切作為何等智慧合宜！我們唯有驚嘆於祢無盡的智慧，並學習如此行事──從根基做起，且做得徹底完美。
「群眾驚奇說：『在以色列從未出現過這樣的事情。』但法利塞人們卻說：『他是仗賴魔王驅魔。』」有人驚奇，有人譏笑。有人因善而喜悅，有人卻對善大發怨怒。民眾光榮天主，民眾的領袖卻想到魔鬼。單純的人稱基督為「達味之子」和「主」，而那些自以為聰明的經師，卻稱祂為魔王貝耳則布的使者。瞎子看見了，就瞻望祂；聾子聽見了，就聆聽祂；瘋子清醒了，就認識祂；啞巴說話了，就承認祂。但這世上的智者，心思被世俗的智慧蒙蔽，心靈因虛榮和嫉妒而僵化，既不能看見、聽見、認識，也不能承認天主子，「因為這世界的智慧在天主前原是愚妄」（格前3:19）。
「在以色列從未出現過這樣的事情」，群眾驚奇地說。的確，梅瑟、厄里亞和厄里叟都曾行過各種奇蹟，但他們是如何行的？是靠著他們的信仰、齋戒和祈禱，以及天主的恩寵。生活的天主藉著他們行了這些大能的奇蹟。但基督所做的一切，都是憑自己的權柄和能力行的。祂與古代行奇蹟者的區別，猶如太陽與月亮之別：月亮是反射所受之光，太陽則發射自有之光。民眾那毫無成見的純樸心靈感受到這巨大差異，因此他們開口承認：「在以色列從未出現過這樣的事情。」法利塞人並未否認基督的大能奇蹟──他們若有能力否認，必會像在主復活時那樣否認、隱瞞、收買假見證；但他們無法否認在眾目睽睽之下發生的事──我們重申，他們沒有否認奇蹟，卻以邪惡惡毒的方式曲解：「他是仗賴魔王驅魔。」他們多次對主說這話，而主給了他們嚴厲明確的回應（瑪12:24-26；谷3:23-26；路11:17-18）。主對他們說：「如果撒殫起來自相攻擊……就不能存立。」實在難以想像，任何稍有思考能力的人──無論這能力大小──能比以色列的領袖和經師們那蒙蔽的心智，對基督作為作出更荒謬、矛盾或無知的解釋。靠撒殫的力量驅逐魔鬼！這豈不等於說：靠父親的幫助殺害父親的子女？或靠將領的幫助攻擊摧毀將領的軍隊？說嫉妒使人盲目，這並非徒然。也可說嫉妒使人愚昧，因為嫉妒不僅使心硬如石、蒙蔽理智，更扭曲舌頭，使它不知所云，因此嫉妒之舌所說的都是瘋狂、可笑而又愚蠢的言語。
主耶穌並不理會這些嫉妒的民眾領袖狂怒的軟弱，而是迅速繼續祂拯救與保全的工作──凡天父賜給祂的人，祂一個也不喪亡（若17:12）。正如今日福音的結尾所說：
「耶穌周遊各城各村，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好一切疾病，一切災殃。」各城各村──對祂而言並無差別。祂尋找的不是城鎮與鄉村，而是人。聖史說「各城各村」，正是為顯示基督的熱忱：「我對祢的聖殿滿懷熱忱，而致心力交瘁」（詠68:10）。對祂而言，一日確如千年之久。基督的工作有三重，正如聖史所言：祂施教、宣講天國的福音、醫治民間的一切疾病、一切災殃。祂施教──詮釋舊創造與舊約的精神；祂宣講──奠定新創造、天主之國、諸聖教會的根基；祂醫治──以行動為自己的教導與宣講作證。
主做這一切皆出於愛，不僅為了當時的人──與祂同時代的人，也為了我們，因為祂是過去、現在及未來一切時代的同時代人。祂如此行，是要以祂的光在我們靈魂中點燃蠟燭，以祂的愛來迎接我們的信德，並使天主的愛與我們的信德相遇時，能誕生我們得救的奇蹟：治癒我們靈性的盲目、啞口與癲狂，以及我們一切的病患與軟弱。
主耶穌，永生天主之子，求祢垂憐我們！願我們學會藉著我們的身體、我們的民族與全人類──無論生者還是亡者──來光榮祢的聖名；光榮祢，及祢最光榮的無始之父，偕同祢至聖、溫良且賦予生命的聖神──同一性體而又不可分的聖三──的聖名，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。