週年福音講道集
五旬節後第四主日
大信德
瑪8:5-13
若一個人沒有充滿深刻的謙卑、溫順、順服與聽命於天主，他怎能得救呢？若義人尚且難以得救時（伯前4:18），不信者和罪人又如何能得救？水不會積聚在高聳的懸崖上，只會匯集在低窪、平坦、深邃之處。天主的祝福也同樣不會停留在那些驕傲自大、與天主對抗的人心中，而只會臨於那些謙卑溫順的人──他們以謙卑與溫和深化自己的心靈，在天主的尊威前俯首順服，並順服祂的旨意。
當疾病使家主長期細心培育的葡萄樹枯萎時，他會砍下它並燒毀它，在原地移植一棵野葡萄樹。當兒子們全然忘記父親的愛並背叛他時，他會怎麼做？他會將兒子們逐出家門，並收養雇工來取代他們。
就如在自然界中的情形，在人中間亦是如此。不信者說：這是按照自然律與人間法律，但信友不這樣講說。他們掀開自然與人的法律的帷幕，直視永恆自由奧秘那熾燃的雙目，遂有別樣見解。他們說：這一切皆出於天主聖意，為教導我們。天主以手指書寫，唯有那些能讀出天主筆跡者──那以火與聖神鐫刻於自然萬物與人間世事中的筆跡──方能洞悉萬事真義。至於那些在其眼中自然與人生如一堆顫動字母、既無靈性亦無意義的人，他們談論「偶然」，聲稱：「我們周遭的一切，與發生在我們身上的一切皆屬偶然。」此話意指：彷彿那堆龐雜字母自行移動混雜，從這無意識的混亂中偶然迸出某些事件。若天主非慈悲仁愛的天主，祂必嗤笑世俗對世界與生命這樣的謬解。然而有人懷著惡意嘲笑這種愚妄：那邪靈，人類之敵，對世人既無憐憫亦無慈悲。
當一隻鵝漫步在鋪展於草坪上的彩色地毯上時，它很可能會認為地毯上所有的圖案與色彩都是偶然形成的，並以為這地毯就像它所認知的青草一樣，是從地上自然生長出來的。然而，那位編織並染色這地毯的織工知道，這絕非偶然形成，因為她清楚每一處圖案細節與色彩的意義，也明白這些圖案與色彩為何如此組合與排列。唯有織工本人，以及她所解釋的對象，才能讀懂並詮釋她親手編織的地毯。不信者正是如此徘徊在這世界奇妙的地毯上，談論著「偶然」。唯有編織這世界的天主──以及祂所解釋的對象──才知曉經緯線中每一條線的意義。
依撒意亞看見，並寫道：「我雖居於高處及聖所，但我也與懺悔和心靈謙卑的人在一起，為振奮謙卑者的心情，甦醒懺悔者的心靈。」（依57:15）。因此，天主在此世上，只與那些內心懺悔且心靈謙卑的人同在。對於那些與天主同住的人，祂向他們揭示世界與生命的奧秘，以及祂透過萬事萬物所寫下的一切屬靈深意。亞巴郎、依撒格、雅各伯、若瑟、梅瑟和達味，全都擁有痛悔的心與謙遜的精神，因此天主與他們同在，並應許只要他們的心靈保持痛悔與謙遜，祂也將與他們的後裔同在。然而，當一個人因頻繁接觸天主而變得驕傲時，他將陷入比那些不認識真天主、或與真天主毫無親密關係的人更嚴重的毀滅。
關於這點，最清楚的例子莫過於以色列人──那些我們所提及的偉大且蒙天主喜悅的祖先們的後裔。這個民族因與真天主的親密關係而變得驕傲自大，開始視其他所有民族如天主打穀場上的糠秕。然而，他們這樣做反而招致自身的毀滅，因為他們的驕傲蒙蔽了他們，以致於從天主透過祂的先知和蒙祂喜悅者所啟示的一切中，他們只保留了「自己是天主的特選子民」的認知。對他們而言，天主古老啟示的精神與意義已完全消失，聖經文字在他們眼前跳舞，猶如一堆難以理解的字符。當主耶穌帶著新啟示降世時，猶太人民不僅因對天主旨意的盲目與無知而墮落到與外邦人同等的程度，更因他們靈性的盲目與心靈的頑硬，在許多方面變得比外邦人更為低下。
今日的福音向我們展示了救主親自對此的評價。它描述了一件事，向我們顯示：在病患中有健康者，在健康者中有病患的；在外邦人中有相信的，而在那些以自己身為選民和信仰純潔而自傲的人中，卻有不信的。這一福音是為所有時代和所有民族所寫的教導，也適用於我們的時代和我們的人民。這教導鋒利如革魯賓的利劍，明亮如太陽，又新鮮出人意料如山間的花朵，它要以它的鋒利使我們敬畏，以它的明晰啟迪我們，並將我們從靈性的冷漠與麻木中震醒。特別是要警告我們基督徒：切莫因為我們上教堂、向天主祈禱並宣認基督，因而就忘記本分而驕傲自大，以免在天主的審判之日，那些教會之外的人反而被發現擁有更大的信德和更多的善工。
「耶穌進了葛法翁，有一位百夫長來到他跟前，求他說：『主！我的僕人癱瘓了，躺在家裡，疼痛的很厲害。』」這位百夫長顯然是駐紮在葛法翁──加里肋亞海邊最重要城市──的軍官。他究竟是直接隸屬於羅馬，還是隸屬於黑落德•安提帕的管轄之下，這都是次要問題，不過更可能是隸屬羅馬；最重要的是，他是個外邦人，不是猶太人。他是福音書中所提及的第一位信從基督的羅馬軍官。另一位是在基督十字架下當值的百夫長，當他看見主斷氣時那些可怕的自然現象，便喊道：「這人真是天主子！」（瑪27:54）此外還有凱撒勒雅的百夫長科爾乃略，他是宗徒伯多祿施洗的（宗10）。雖然他們都是外邦人，卻在基督內認出了真理與生命，比那許多學識淵博卻又盲目的猶太經師更早信從了祂。
「『主！我的僕人癱瘓了，躺在家裡，疼痛的很厲害。』」嚴格來說不是僕人，而是少年或勤務兵，根據福音中使用的希臘字（pais）；很可能是一名士兵，因為為他求援的人是個百夫長。這癱瘓症是種可怕的疾病，那少年已命在旦夕，正如聖路加告訴我們的。而這少年是百夫長所珍視的。因此，這百夫長一聽說基督已到了葛法翁，就親自前去見祂，為他所珍視的少年求祂幫助。
任何讀過聖史瑪竇與路加對這事件的記述的人，都會覺得二者之間存在很大差異。瑪竇記載百夫長親自向基督提出請求，而路加則說他先派了猶太長老代為轉達，之後當主前往他家時，又派朋友去迎接，並建議主不必進入他家──因為他（百夫長）自覺不配──只要「說一句話，我的僕人就必痊癒」。這兩種記述確有差異，卻無矛盾：差異全在於瑪竇省略了百夫長最初派去的兩位使者，而路加未提及百夫長雖在基督的威嚴前自慚形穢，卻仍親自前去見祂。兩位聖史如此美妙的相互補充，令屬靈之人感到欣喜與驚嘆。正如金口聖若望所說，若所有事件都被聖史們以完全相同的方式記述，人們反而會認為他們互相抄襲。若是這樣，又何需四位聖史與四部福音？世上任何法庭都需要兩名證人的證詞才能使事情被採信，而天主賜予我們兩組見證人──四位聖史，好使渴求救恩者能盡可能輕鬆迅速地相信，而那些走向沉淪者則無可推諉。再者，天主給予我們四位聖史──即使祂本可透過單獨一位傾注所有救恩智慧──正是要我們看見他們如何相互補全，並由此領悟：我們既作為同一奧體的不同肢體（格前12章），就當按照各自從天主領受的不同神恩，在此世彼此補足，「按照各肢體的功用，各盡其職，使身體不斷增長」（弗4:16）。
對照這兩段記述，我們便能清楚還原眼前事件的完整樣貌。百夫長聽聞主耶穌的榮耀與大能，深感自己身為罪人的不配，遂先請猶太長老去求主前來。他全然不確定主是否願意應允。他的心中或許這樣思忖：「我是個拜偶像的人，是個罪人；祂明察秋毫，一聞我名便知我的污穢。誰知道祂是否願到我家裡來？不如先打發猶太人去見祂。若遭拒絕，也是由他們承受；若蒙應允……再作打算。」當得知主已同意時，他反而深感惶恐不安，隨即派朋友去請基督不必親臨──因他罪惡深重實在不配──只須「說一句話」，那少年自會痊癒。然而當這些朋友剛向主轉達完百夫長的話，百夫長本人就匆匆趕到。他焦灼難安，實在無法留在家中。讓主親臨他的屋簷之下？不，絕不可以！他的朋友尚不知道祂是誰，必不能完整傳達該說的話。至於那些猶太長老，百夫長或許早知其中有人敵視基督、並不信祂。因此他必須親自趕去迎接──尤其此刻他已確知主不會當眾拒絕他，使身為軍官的他蒙羞。
猶太人確實在基督面前為百夫長說了好話：「他堪當你給他做這事，因為他愛護我們的民族，又給我們建築了會堂。」但他們所說的一切都未觸及問題的核心。他們是從自身利益的角度來評價百夫長的善行。「他愛護我們的民族。」別的羅馬官員都輕視猶太人，唯獨這人愛護他們。「又給我們建築了會堂。」也就是說：「他出錢省了我們的開銷。他為我們建造了我們本來得自己花錢建造的祈禱場所。」他們說這番話的口吻，像是在對蓋法說話，而非對基督。基督對此沒有回應，只是默默地「同他們去了」。之後，百夫長的朋友出去迎接基督，最後百夫長自己也來了。
百夫長與基督面對面時，自然得將整件事（主早已知情）再述說一遍。「耶穌對他說：『我去治好他。』」請看，這有權柄有能力者是怎麼說話的！祂沒有說：「我們再看看」，也沒有像問其他人那樣地問他：「你信我能做這事嗎？」祂早已看透百夫長的心，覺察到他的信心。所以祂斬釘截鐵地說，這是任何醫生都不敢說的話：「我去治好他。」主如此決斷明確地說話，是刻意為之，為要在猶太人面前引導出百夫長的回答。因為天主作工時，總是以這種方式行事：祂的作為不僅僅服務於一個領域，而是多個領域。基督願這一事件能對多方受益：既醫治病人，又顯明百夫長的極大信德，同時責備猶太人的不信，更為天國發出重大預言──關於那些自以為堪當進入天國卻不進入的人，以及那些本不抱期望卻得以進入的人的預言。
「百夫長答說：『主！我不堪當你到舍下來，你只要說一句話，我的僕人就會好的。』」這熾熱的信德與法利塞人那冰冷而拘泥於法律的相信，其間的差別何等巨大！這差別不啻於真實燃燒的火焰與一幅火焰圖畫之間的區別。當一個法利塞人邀請基督到他家中用餐時，他那拘泥於法律的傲慢使他以為：邀請主進入他的家，是他給予主的榮耀，而非主臨於他的屋簷之下是賜予他和他家的榮耀。因著這份傲慢與過度的自負，那法利塞人甚至忽略了待客的基本禮節：既沒有端水給客人洗腳，也沒有以擁抱問候，更沒有用香液傅抹客人的頭（路7:44-46）。
請看這位「外邦人」在主面前多麼謙卑和悔悟──他未曾認識梅瑟和眾先知，僅憑自然理性之光來辨別真偽善惡。他知道葛法翁的每個人都以能到他舍下為榮；然而他在基督身上看見的不是普通人，而是天主本身。因此他說：「我不堪當你到舍下來。」這是對基督及其大能何等大的信德！「只要你說一句話」，疾病就會消退，我的僕人就會痊癒！連伯多祿宗徒自己也很長時間未能達到這樣的信德。這個百夫長在基督的面前感受到了天國的臨在：天上的火與天上的光。既然一點火星就已足夠，何必讓整團烈火進入他的屋簷下？既然一道光芒就已足夠，何必將整個太陽帶入屋內？倘若這百夫長像我們今日這般認識聖經，他或許會對基督說：「祢曾以一言創造世界和人類，祢也能以一言使病者痊癒！從祢而來的一句話就足夠了，因為它比火更強烈，比陽光更明亮；只要你說一句話！」這位外邦人如此大的信德，該令我們今日許多熟讀聖經卻信德不及他百分之一的人感到多麼羞愧！
百夫長的話並未就此結束，他繼續解釋自己為何相信基督的大能：「因為我雖是屬人權下的人，但是我也有士兵屬我權下；我對這個說：你去，他就去；對另一個說：你來，他就來；對我的奴僕說：你作這個，他就作。」何為百夫長？他統管百名兵士，同時又有百名長官管轄著他。那些受他指揮的人必須服從他。當他這樣一位受更高權柄管轄、僅被授予微小權柄之人，尚能對士兵僕役發號施令，何況基督不受任何人管轄、本是統御萬物與人類的至高權柄呢！既然如此眾多的人都順服百夫長這般軟弱之人的言語，萬物豈能不順服天主的話語──那話語如生命般強健、似刀劍般鋒利、如鞭笞般可畏（參見申32:46；箴2:2-6；若12:50；弗6:17）？誰是基督的士兵與僕役？一切生靈豈不都列於基督的軍隊中？天使連同聖人與所有敬畏天主的人，豈非都是基督的士兵？自然之力與疾病死亡，豈不都是祂的僕役？主對生命下令：「進入這人或那物」，生命便前往；「回來」，生命便歸返。祂賜予生命，容許疾病與死亡，醫治病患並使死人復活。祂的話語一出，天使軍團便如烈焰遇強風般俯首。「因祂一發言，萬有形成，祂一出命，萬物化生」（詠32:9）。無人能抵擋祂的大能，亦無人敢違抗祂的言語。「從來沒有一個人如此講話，像這人講話一樣」（若7:46），因祂說話不像處於人權下的人那樣，而是像君宰，「像有權威的人」（瑪7:29）。正因如此，百夫長才這般懇求祂：「只要說一句話，我的僕人就會好的。」將癱瘓者體內的疾病驅除，這是世上任何凡人都做不到的事，對基督卻是小事一樁。為此祂無需費力親赴百夫長家中，不必親見病人，亦無須伸手扶起患者。只需一言，事便成就。這正是百夫長對基督認知的程度，也是他信德的程度。
「耶穌聽了，非常詫異，就對跟隨的人說：『我實在告訴你們：在以色列我從未遇見過一個人，有這樣大的信心。』」基督既然早已知道百夫長會如此回答，為何還要驚奇？難道不是祂自己說「我去治好他」才引出這番回答嗎？既然如此，祂現在為何驚奇？祂這樣做是為了教導身邊的人。祂驚奇，是為了向他們顯明這世上真正值得驚奇的是什麼。祂驚奇於這人如此大的信心，為要教導跟隨祂的人：你們也當為這樣大的信心而驚奇。的確，這世上再沒有什麼比人擁有這樣大的信心更值得驚奇的了。基督從未為加里肋亞海的美景驚奇，因為這美景與祂眼前展開的天國之美相比算得什麼？祂也從未為人類的大智慧、財富或力量驚奇；因為這一切與祂在天主國內所熟知的智慧、財富與大能相比，根本不算什麼。祂更不曾為耶路撒冷節慶時萬民聚集的盛況驚奇，因為這地上的聚會與祂自創世以來就目睹的天上天使光榮的集會相比，實在是貧乏而無價值的。當別人驚嘆於撒羅滿聖殿的神奇美麗時，祂卻預言這聖殿將被夷為平地，直到根基。唯獨一個人所具有的大信德才值得祂驚奇。這是世上最偉大、最美麗的事，因為藉著信德，奴隸成為自由人，傭工成為天主的兒子，必死的人成為不死的。當正義的約伯渾身長滿毒瘡，躺在他所有財富與兒女化成的灰燼中時，他對天主的信德依然堅定不移。他在毒瘡與傷口中呼喊：「我的皮膚雖由我身上脫落，但我仍要看見天主；要看見他站在我這一方，我親眼要看見他」（約19:26-27）。
主耶穌向誰表達祂的驚奇？是向那些跟隨祂的人。這些人是祂的神聖宗徒。祂的驚奇是為了教導他們。當然，其他與祂同去百夫長家中的猶太人也聽見了主表達驚奇的這番話：「我實在告訴你們：在以色列我從未遇見過一個人，有這樣大的信心。」這意思是：在猶太民族中沒有遇見過，他們的信心本該比世上任何民族都大，因為主從起初就透過無數的徵兆與奇蹟，以及祂先知們如火一般的言語，向他們彰顯了自己的大能與尊威、眷顧與慈愛。然而在以色列，信德幾乎完全枯竭了，被揀選的兒子們背叛了他們的父親，心思意念都遠離了父親，獲得了蒙蔽的理智與石化的心。就連祂的宗徒們起初──例如伯多祿，更不用說猶達斯──也沒有這位羅馬軍官這樣的信心；拉匝祿的姐妹們也沒有，基督常去她們家中作客；祂在納匝肋的親族與朋友們也沒有，祂就是在他們中間長大的。
如今，主耶穌以祂的神目洞見末世的景象，發出一個預言──這對猶太人是嚴厲的宣告，對異邦民族卻是喜訊：「將有許多人從東方和西方來，同亞巴郎、依撒格和雅各伯在天國裡一起坐席；本國的子民，反要被驅逐到外邊黑暗裡；那裡要有哀號和切齒。」這預言直到今日，已獲得了充分的應驗。
在猶太人的東方和西方，居住著異邦民族。【德奧斐拉克特說：「主不說『許多異邦人』，而說『許多人從東方和西方來』，雖然很明顯祂指的是異邦人。為何不說『異邦人』？是為了不使猶太人難堪，因此說：『從東方和西方來的』。」】他們中有許多整個民族都皈依了基督信仰：亞美尼亞人和阿比西尼亞人、希臘人和羅馬人，以及歐洲所有民族；在某些國家，則有部分人成為基督徒：阿拉伯人和埃及人、印度人和波斯人、中國人和日本人、黑人和馬來人。至於天國的子民（即猶太人）──這國度原是首先賜給他們的──卻固執不信直到今日；因此，他們被驅散到世界各地，被迫離開家園，在所寄居的民族中受人輕視與憎恨。於是他們在地上的生活就成了外邊的黑暗，充滿哀號與切齒。但在來世，在他們祖先亞巴郎、依撒格和雅各伯那不朽的宴席上，來自天涯海角、各種族各語言的人，將比猶太人更多。而在來世，不信的天國子民將要處於黑暗中，哀號與切齒。家主會將枯萎的葡萄園連根拔除，將它焚燒，在原地種上野葡萄的枝條。祂要將祂天父的悖逆之子永遠分開，並收養祂的雇工來取代他們。於是，被選的成了被棄的，被棄的成了被選的。那在先的將要在後，在後的將要在先。「耶穌遂對百夫長說：『你回去，就照你所信的，給你成就罷！』僕人就在那時刻痊癒了。」在預言之後，祂行了奇蹟，不僅為報償百夫長的信心，也為證實祂偉大的預言。祂一發話，僕人就痊癒了。正如在最初的創造中，天主一說，事就這樣成了；如今在這新的創造中，主只須一發話，事就這樣成了。那個連整個羅馬帝國都無法治癒的癱瘓者，因救主的一句話就站起來，獲得痊癒。疾病是天主的僕役，當主人說「去」，它就去；說「來」，它就來。病人不用藥物和膏油就康復了，因為僕役認出了主人的命令，便離去了。藥物和膏油不能治病；能治病的是天主。天主或直接藉祂的話語，或間接通過藥物和膏油來治病──這取決於病人信心的大小。除非憑藉天主的能力、祂的臨在與祂的話語，普天之下沒有任何藥物能驅除疾病、恢復健康。
願光榮歸於永生的天主，因祂以大能的話語，在過去和今日，醫治了無數信友。我們朝拜祂神聖而全能的話語──祂藉這話語重新創造、治癒病患、扶起跌倒者、顯揚受辱者、堅固信友並轉化無信者──這一切都是藉著祂的獨生子、我們的主和救主耶穌基督，並在聖神的德能中成就的。我們與天使的軍旅及聖人一同朝拜父、及子、及聖神──同一性體而又不可分的聖三，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。