週年福音講道集
五旬節後第三主日
心靈純潔
瑪6:22-33
在這世上所有人中，在天主前背負最大責任的，就是那自稱為基督徒的人，因為天主賜予基督徒的最多，也將向他們要求的最多。對於那些遠離天主原始啟示的民族，天主留下了自然與心智：自然作為一本書，心智作為閱讀這本書的嚮導。然而對基督徒，除了自然與心智之外，天主原始的啟示已被恢復，且在主耶穌基督內賜予了新的真理啟示。不僅如此，基督徒還擁有教會，即這兩種啟示的守護者、詮釋者與引導者；最後，基督徒更擁有聖神的力量，這力量從教會之初就賦予生命，教導並引導它。因此，非基督徒僅擁有那引導他們、從自然之書中教導他們的一個塔冷通──心智，而基督徒卻擁有五個塔冷通：心智、舊啟示、新啟示、教會，以及聖神的力量。
當一個非基督徒轉向自然，去閱讀並詮釋它時，他只有一支蠟燭的光亮：心智；當一個猶太人轉向自然，去閱讀並詮釋它時，他有兩支蠟燭的光亮：他的心智與舊啟示；然而當一個基督徒轉向自然，去閱讀並詮釋它時，他卻有五支蠟燭的光亮：他的心智、舊啟示、新啟示、教會，以及聖神的力量。那麼，誰應當看得更清楚、更明晰：是那只有一支蠟燭的人，是有兩支蠟燭的人，還是有五支蠟燭的人？毫無疑問，他們都能在一定程度上閱讀，而更無疑問的是，那擁有五支蠟燭的人，將比另外兩人看得更遠、讀得更清晰。
當一個原本憑著五支蠟燭的光亮行走的人，發現這些蠟燭全被熄滅時，他將陷入比那僅憑一支蠟燭行走、而蠟燭被熄滅的人更深的黑暗。當兩個人發現自己處於同樣的黑暗中時，對那從更強光中走來的人的眼睛而言，這黑暗顯得更為深沉。然而，那些僅憑一支蠟燭的光亮行走的人──憑著純淨未受蒙蔽的心智──能夠穿透此生的黑暗幽谷，進入天主的大光之中；不過，對那些被五枝燭臺照亮路途的人而言，這條路顯然更容易走。而當那些僅憑一支蠟燭行走的人（羅1:20）若偏離正途、迷失於黑暗中時尚且無可推諉，那麼，那些天主賜予了五支蠟燭的人，當他們偏離正途、迷失於黑暗中時，又將在天主面前作何回答？的確，在世上的所有人中，自稱為基督徒的人，在天主前背負著最大的責任。
在今天的福音中，主耶穌揭示了清晰而簡單的真理──這些真理我們許多人每天都在無意間踐踏；如此清晰而簡單的真理，以致一個僅憑一支蠟燭──憑著天主所賜的純淨心智──的人，都能看見並承認它們。主這樣說：「眼睛就是身體的燈。所以，你的眼睛若是康健，你的全身就都光明。但是，如果你的眼睛有了病，你的全身就都黑暗。」
眼睛是身體的窗戶，身體透過這扇窗感知光明、接受光明，並得以知道自己處於光明之中。倘若這扇窗緊緊關閉，身體將陷入何等可怕的黑暗！眼睛是身體的嚮導；只要這嚮導堅定前行，身體便向前移動而不偏離正途：雙腳行該行之路，雙手做該做之事，每個器官都各司其職。但若嚮導墜入黑暗，那些被引領的人又將陷入怎樣的黑暗？倘若眼睛被剜出，不再為身體照明，這身體將成為何等可怖的黑暗！那時，所有道路都對身體關閉：雙腳不是停滯不前就是誤入歧途；雙手不是無所事事就是為非作歹；每個器官都各行其是。雙腳沉重踏步，試圖以此彌補視覺的喪失；雙手向外摸索，企圖藉觸覺替代視覺；耳朵更加仔細聆聽，試圖以此取代視覺。但這一切都是徒勞：被引導者無法取代他們的嚮導。混亂與失序隨之而來。沒有眼睛，人的身體確實成了一座監獄。
這段話的內在含義從以下句子中顯露無遺：「那麼，在你內的光明如果成了黑暗，那該是多麼黑暗！」主不是說「在你身上」或「在你面前」，而是說「在你內的光」。藉著這話，祂將眼睛與身體的整個圖象轉向內在的人，轉向心智與靈魂，因為眼睛是心智的意象，身體則是靈魂的意象。在聖經中，常提到心智的視覺，也提到它的失明。保祿宗徒為厄弗所人祈求天主「光照你們心靈的眼目」（1:18），而聖詠作者則祈禱說：「求你開啟我的眼睛，使我觀察祢法律中的奧妙」（詠118:18），他在這裡所想的正是心智的眼睛與內在視覺，唯有藉此才能看見天主的法律。
心智是整個靈魂的眼睛。心智是靈魂朝向天主的窗戶。當心智純潔、明亮並向天主敞開時，天上的光就會傾注於整個靈魂，我們的思想便直達天主。我們心中的一切感受都投入對天主及其法律的愛；我們所有的意向、所有的渴望、靈魂的所有活動，都充滿光明、健全並轉向事奉天主。就像一片陽光普照的田野，羊群在那裡吃草，牧人歡欣喜樂，而豺狼因著光明不敢進入。只有當太陽西沉、黑暗降臨時，豺狼才敢下到田野為自己掠奪。當我們的靈魂受我們純潔健全的心智光照時，就能免於罪惡與情慾這些猛獸的侵襲，這些野獸只有在靈魂被病態心智的黑暗籠罩時才會入侵。【阿爸本雅明病重垂危。他的門徒和敬愛他的人們開始在床邊悲傷地為他康復祈禱。長老聽見他們的祈求，便對他們說：「請祈禱讓我的內在之人不要患病；當這身體健康時，它對我的幫助甚少；如今它患了病，我也不覺得有什麼損失。」──摘自《曠野教父訓言錄》】當心智純潔時，人靈魂中的一切都是純潔的，整個人都是純潔的。「為潔淨人一切都是潔淨的」（鐸1:15）。毫無疑問，每個人除了最大的純潔外，也存有不潔；但心智純潔的人不會看見不潔。他將引導心智──而心智則引導他整個靈魂──只專注於人內在與外在世界中純潔的事物。他引導心智只專注於純潔之事，便藉著純潔日益豐富。我們的心智越是緊靠作為純潔與光明之圓滿的主耶穌基督，我們的心智就越純潔，藉著心智，我們的內心與靈魂就越發光明、輝耀而敏銳。
若心智轉離天主，若否認天主或褻瀆祂，靈魂的蠟燭便被熄滅；房間的窗戶便被磚塊封死，靈魂的嚮導便滑離道路，墜入深坑。那時，靈魂變得何等黑暗！叛逆隨之在靈魂中興起，盲目地左右偏離正路。一個轉瞬即逝的念頭被當作靈魂的嚮導，猶如人造的火花，但它很快熄滅，將引導之責交給某種短暫的感受，而這感受又會被其他念頭與感受取代，或被這個或那個慾望取代，直到人最終陷入人類絕望的黑暗之中。那衰弱而昏暗的靈魂便完全屈服於肉體的引導：這肉體本身已成為黑暗，成為盲目，缺乏靈魂的光明。於是肉體成了嚮導。瞎子開始引導瞎子，直到他們二者都無可避免地墜入深坑。
基督的這番話同樣適用於父母與教師、人民的領袖與天主教會的司祭。在某種意義上，父母是子女的眼睛，教師是學生的眼睛，領袖是人民的眼睛。若前行者看不清自己的道路，跟隨者更無法看清。若父母步入歧途，子女怎能找到正路？若教師口出謊言，學生怎能從他們學得真理？若人民的領袖不敬神，人民怎能虔誠？若天主的司祭不潔淨，信友怎能潔淨？那時，先知的話就要在他們身上全然應驗──這話在以色列人身上已無數次得到驗證：「你們聽是聽，但不了解；看是看，但不明白」（瑪13:14；參閱若9:39）。這意為：你們將用肉身的眼睛觀看屬靈的事物與事件，卻看不見；因為肉身的眼睛只能看見屬肉身的事物，而屬靈的眼睛（即心智）才能看見屬靈的事物。你們的心智之眼既已昏盲，天上地下一切屬靈的事物對你們便隱而不顯、不可認知，因為你們只用肉身的眼睛觀看。「然而屬血氣的人，不能領受天主聖神的事，因為為他是愚妄；他也不能領悟，因為這些事只有藉聖神纔可審斷」（格前2:14）。
請聽保祿宗徒所說的話：「我們有基督的心意」（格前2:16）。我們當中，凡能說自己擁有基督心意的人，是有福的！那拋棄自己必死的、搖擺不定的、屬世的心意，並以基督強有力的心意取而代之的人，是有福的！這樣的人將充滿難以言喻的光明，並將看見整個世界沐浴在偉大的光明中，如同梅瑟看見燃燒的荊棘。他必能確信無疑地行走於此世的黑暗幽谷，因為他的道路將被那最偉大的燈臺、最明察秋毫的眼睛、最純淨的心智所照亮。因為主說：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走」（若8:12）。基督是我們的光；基督是我們生命的眼睛。人若渴望認識生命，並看見真正生命的道路，就必須用這眼睛觀看。其他所有的眼睛都在不同程度上受到有害的蒙蔽與玷污，如同眼鏡般放大或縮小物體，使其顯得或近或遠。唯有透過基督的眼睛，我們才能如實看見一切事物──無論在天上或地下，在人或在受造物中。因此，那些被賜予透過基督的眼睛觀看萬物卻視而不見的人，將最難向上主交代此事。
「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。」一輛馬車的兩個輪子，怎能一個向前轉、一個向後轉？一個人怎能一隻眼睛向東看、一隻眼睛向西看？【依撒意亞長老說：「正如不能同時一隻眼睛望天、另一隻眼睛望地，人心也不能同時兼顧天上之事與地上之憂。」】或者，怎能一隻腳向右走、另一隻腳向左走？這是不可能的。因此，人也不可能既去迎接天主，又停留在世俗的懷抱中。人不能既事奉天主又事奉罪惡，因為他若不是恨天主而愛罪惡，就是反過來：愛天主而恨罪惡。為了更清楚地強調這個真理，主用另一句話重複：「或是依附這一個而輕忽那一個。」人若依附天主，就不能同時依附天主的仇敵。對這世界的愛，就是對天主的恨。天主尋求我們完整的心，為此祂賜予我們一切助佑與恩賜。「上主的眼遍察各地，對所有專心忠於祂的，祂必大顯威能」（編下16:9）：這樣的人成全、完整、純潔；倒空對世界的信賴、對世界的希望和對世界的愛，充滿對永生天主的信、望、愛。
凡依附天主的人，必須真實地輕看這世界所能提供的一切屬人、虛幻且易逝的甘飴與歡愉。反之，凡將自己完全交託於這世界虛妄希望與許諾的人，必將徹底蔑視並背棄天主。「你們切不要錯了，天主是嘲笑不得的」（迦6:7）。拒絕天主的人，必為天主所拒；天主永為天主，而此人將從今世與來世的生命冊中被塗抹。因此，你們當恆心專務於天主，不要心存分裂，既然已將手扶著天主的犁，就不要向後看。當你開始逃離這索多瑪般腐朽的世界時，切莫回顧，免得像羅特的妻子一樣變成鹽柱，既不能前進也不能後退。當你從那污穢的埃及法郎手中獲救後，縱使在得救之路上遭遇海洋與曠野、飢渴與無數仇敵等阻礙，也切莫渴望重返為奴之境。主常行走在得救者的前方，為拯救他們脫離罪惡之火的焚燒，並為他們開闢穿越海洋、流沙荒漠與敵軍重圍的道路。
「你們不能事奉天主而又事奉錢財。」主再次強調最初的思想：「沒有人能事奉兩個主人。」即是說：兩個思想、慾望與意志互相對立的主人。正義的亞巴郎曾事奉三位主人（創18:12），但這三位主人在本質與精神上原是一體。我們也能事奉三十位天主的天使，或三百位祂的聖人，因為這些並非三十或三百個主人，而是唯一的一位：他們是天主的光明、真理與正義之軍，同屬於那獨一無二的君宰：天主。為免有人以為我們不能同時事奉兩位良善聖潔之人，主首先解釋祂的意思，表明祂所指的是兩個毫無共通之處的對立主人，如同晝夜之別。天主與「瑪門」──這正是兩個對立的主人，我們不能同時委身於二者：為得救與生命而事奉天主，為永罰與死亡而事奉「瑪門」。
「瑪門」是腓尼基語，意為「財富」。據說多神信仰的腓尼基人曾有一尊以此為名的偶像，他們將其奉為財富之神。為什麼主要用這個外邦詞彙作為天主的對立面？為要顯明祂對錢財神化之事的極度鄙夷，對事奉錢財、為錢財所奴役之態的極度蔑視。「貪愛錢財乃萬惡的根源」（弟前6:10）。「貪愛錢財」不僅指對金錢本身的迷戀，更包含對一切多餘且腐蝕靈魂之財富的貪求。主本可以說：「你們不能事奉天主與虛假，因為天主是真理」，或「天主與掠奪，因為天主是仁慈」，或「天主與淫亂，因為天主是純潔」，或「天主與嫉妒，因為天主是純潔的愛」，或「天主與」任何罪惡，因為天主無罪且與罪為敵。
為什麼主特別將事奉錢財與事奉天主對立起來？因為事奉錢財會引發、導致並使其他一切罪惡與惡習成為可能。凡全心依附錢財的人，將無法避免說謊、偷竊、掠奪、偽證，甚至殺人──只為保全並增加他的錢財；也無法克制對比自己更富有者的嫉妒與仇恨。不僅如此，錢財還會迅速為他開啟通往其他一切罪惡與惡習的道路：酗酒、賭博、淫亂、姦淫及各樣不潔。
當人發現他人因自己的財富而嫉妒並尊崇他時，他便會停止敬畏天主、停止敬拜祂；他將蔑視天主的法律與天主的教會，並很快成為終極的褻瀆者與無神論者。正因如此，主才選擇事奉錢財──或稱瑪門，即：財富的惡魔──作為與事奉天主最針鋒相對的事奉。事奉錢財使人淪為錢財的奴隸，並徹底毀滅他的靈魂。【聖大巴西略在《論貪婪》講道中說：「貪得無厭的人有禍了；貪得無厭在生活中製造永無饜足的慾望。這如同燃起的烈火，吞噬眼前一切，無人能阻止，直到燒盡所有。貪婪亦是如此──誰能阻止它呢？」】另有一次，主說：「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處？」（瑪16:26）世界是天主的，也將永遠如此；而富人死時，既失去世界，也失去靈魂，在天主的審判台前，將比他今生最貧困的雇工與傭人更為貧窮。
主接著說：「為此，我告訴你們：不要為你們的生命憂慮吃什麼，或喝什麼；也不要為你們的身體憂慮穿什麼。難道生命不是貴於食物，身體不是貴於衣服嗎？」
「為此，我告訴你們……」為何如此？因為財富對靈魂危害至深。因為事奉瑪門會阻礙你們事奉天主。因為我願你們成為整個世界及一切受造物的主人──天主在創世時便將這一切交予人管理──而非淪為你們僕役的僕役、奴隸的奴隸。故此，不要被飲食衣著的憂慮所耗盡。創造一個身體，比供應它飲食衣物更為困難。但連更難的事都已成就的天主，豈不更要成就那較容易的事？「你們的天父原曉得你們需要這一切。」祂的目光時常看顧我們，祂豐盈的雙手始終伸向我們。
難道我們沒有看見，在我們周圍的每一處，造物主如何賜予祂所創造的一切事物飲食與衣物？祂餵養塵土中的螞蟻；祂餵養山中的野獸；祂餵養海裡的魚。當寒冬來臨，祂派遣燕子與仙鶴飛往溫暖之地，在那裡供養它們度過嚴冬，又為熊尋得冬眠的洞穴。祂滋潤樹木與青草；灌溉山丘與牧場；澆灌一切草木與花朵。地上可有任何受造物，是天主所創造卻任其赤裸無衣的？若非祂，誰為獅與虎、狼與狐披上衣服？若非祂，誰縫製孔雀的華服或烏鴉的羽衣？誰造了龜甲與魚鱗？若非祂，誰賜羊毛給羊、鬃毛給豬、皮毛給牛、鬃毛給馬？若非祂，誰刺繡蝴蝶的翅膀與黃蜂的身軀？誰為藏身草葉間的每一隻昆蟲造甲殼？若非祂，誰賜樹皮給每棵樹？誰裝飾玉米的莖稈？誰為田間的花朵紡織衣裳──那衣裳是世上君王從未穿過的？是主，永生的主，創造了這一切。難道這位主，會在祂一切受造物中唯獨將人視為兒子？難道那賜飲食給山中野獸、田間青草、草中昆蟲的祂──會讓祂最榮耀的受造物──人──飢渴赤裸？
「你們仰觀天空的飛鳥，它們不播種，也不收穫，也不在糧倉裡屯積。」那麼，是誰餵養它們呢？「你們的天父還是養活它們。」祂不說「它們的父」，而說「你們的父」。天主只是它們的造物主，但對你們而言卻不僅如此：祂是你們的父親。你們比它們貴重得多。基督藉此彰顯人相較其他受造物無可比擬的尊嚴。難道我們不比天上的飛鳥更貴重嗎？既然我們更貴重，那睿智的天主既餵養祂較卑微的受造物，豈會忘記餵養世上祂更珍視的──祂的兒子們？歸根究底，若天主不賜予生命之力於我們所食所用，我們為飲食的一切憂慮終歸徒然。滋養我們的並非麵包，而是麵包中天主的大能；解渴的並非清水，而是水中天主的大能。我們憑自己一無所能。「你們中誰能運用思慮，使自己的壽數增加一肘呢？」我們又有誰能為自己的壽命增添一日？達味王曾說：「上主，求祢明白指示我：我的壽數有幾何？大限何日到？」（詠38:5）那些暴飲暴食者，豈非與節制飲食者同樣要死？饕餮之徒難道不比修行者更早死去？大魚大肉者難道真比他人長高半分？當你無法藉飲食的憂慮增長身高一肘，或延長壽命片刻，就該捨棄對肉身的過度掛慮，轉而關注你的靈魂──當肉身歸於塵土後，你將帶著它覲見天主。
「關於衣服，你們又憂慮什麼？你們觀察一下田間的百合花怎樣生長：它們既不勞作，也不紡織；可是我告訴你們：連撒羅滿在他極盛的榮華時代所披戴的，也不如這些花中的一朵。」主先用飛鳥來表明那些過於憂慮飲食的人應當感到羞愧。現在，祂更指出天主造物中更低微的部分──田野的花──來使那些過於憂慮衣著的人羞愧。為什麼主特別選出百合花，而非其他天主所裝飾、美麗不遜於百合的花朵呢？首先，因為百合花以其潔白象徵潔淨，因而與田野間其他花朵區別開來。神見者若望在天上看見天主子如同羔羊，還有「一大夥群眾……身穿白衣」（默7:9）。其次，因為主要將這花的華美與撒羅滿王相比，據說撒羅滿偏愛白色衣裳。主也以百合花與撒羅滿相比，因為撒羅滿是古時最富有、最顯赫的君王。然而，看，這位富有且睿智的撒羅滿王，儘管竭盡所能為自己披上最華麗的衣飾，卻仍無法如天主裝飾田野無意識的青草那樣裝飾自己。由此可見，人的憂慮無法成就天主以祂大能所成就的事。「田地裡的野草今天還在，明天就投在爐中，天主尚且這樣裝飾，信德薄弱的人哪，何況你們呢？」即使百合花如此美麗，它終究只是普通的青草，今日綻放，明日便被焚燒。小信德的人啊，難道天主會如此細心裝飾田野間無知無覺、不能言語行動的青草，卻任你們赤身露體嗎？小信德的人啊，要記住：你們越為自己憂慮，天主就越少為你們憂慮！
主再次重申不要憂慮吃什麼、喝什麼或穿什麼的命令。祂重複這個命令，是為了破除我們過度且不必要的憂慮──這些憂慮會蒙蔽我們的靈性的視力、使心智盲目，使我們陷於此世的黑暗中，落入邪惡主人「瑪門」的掌控，遠離並疏遠天主。
「只要我們有吃有穿，就當知足」（弟前6:8）。這就是說：當我們擁有最必需之物──亦即天主所關切之物──時，就不該再奢求更多。若為多餘之事憂慮，例如為明日之事煩惱，終將使我們淪為服事魔鬼的奴僕。主親自教導我們，在祈禱中只應向天主求取日用的食糧──這「日用的食糧」我們也當理解為滋養人靈的神糧。祂教導我們不要向天主祈求任何肉身的奢侈或過度享受，「因為這一切都是外邦人所尋求的」。那些不認識天主的真理、祂無限的大能與慈愛、人靈魂不朽的價值，或天國及其正義之美善甘飴的人，才會追求超出所必需的事物。天主按他們的慾望給予，無論現世或來世都不欠他們什麼。他們在此世已獲得全部報償，如同空中的飛鳥與田野的花朵。飛鳥的一切榮耀盡在其塵世生命，花朵的一切美麗不過是時光中的短暫芳華。然而，天主自創世之初就為祂的子女預備了天國，以及這國度中無法言喻的榮耀。因此，人的榮耀不在飲食衣著。若人的榮耀在於這些，他在此生本該比地上、空中或水裡一切受造物獲得千百倍更好的飲食與衣飾。但就連撒羅滿王極盡榮華時的裝束，也不及田野百合的華美。人由此當明白：自己的榮耀不在奢華衣飾，而在更偉大恆久的事物；他們該將眼睛與心靈轉離此世短暫的榮耀，去尋求天主為他們預備並應許的那份榮耀。
「你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。」不要向那能賜你君王華服者乞討破衣爛衫；不要向那渴望邀你同坐御席者，討取餐桌下的碎屑。祂是君王，而你們是祂的兒子。當尋求與君王的兒子相稱之物：你們曾經擁有，卻因罪惡而喪失的東西。要尋求那蟲不能蛀、鏽不能蝕、賊不能偷的財寶。若你配得領受至大之物，那至小之物也必隨之賜予。要尋求天主的國──在那裡，天主親自坐於寶座施行統治（參閱詠102:19）；那充滿祝福與一切正義的國度，義人要在裡面，發光如同太陽（瑪13:43），那裡沒有疾病、沒有憂傷、沒有哀嘆──也沒有死亡。不要效法浪子，離開父親後竟甘願以豬食果腹；當從遠方歸返你天父的家，因為「天主的國……在於義德、平安以及在聖神內的喜樂」（羅14:17）。也不要像厄撒烏，為一碗紅豆湯出賣長子名分。難道你要用永恆的國度及其福樂，來交換這世界給你的一碗紅豆湯嗎？願天主以祂的仁慈，護佑我們免於這等恥辱與墮落。願祂守護我們心靈的眼目，不致被塵世腐朽與虛幻的邪惡瑪門所蒙蔽、引入歧途。願祂賜予我們悟性，使我們如同喪失國度的王子，日夜思想如何重獲故土。
在敘利亞一座由查士丁尼皇帝所建立的教堂裡，至今仍保留著皇帝親自下令鐫刻的銘文：「你的國度是永遠的國度」（詠144:13）。願主幫助我們將這些話化為己有，成為我們心中渴慕基督的表達。其餘一切皆是次要且無關緊要的。地上所有的王國終將歸於墳墓與蛆蟲。當這世界與地上的國度不復存在時，義人將在天上與天使一起歌唱：「基督、我們的天主，祢的國度是永遠的國度，祢的統治萬世無疆。」願榮耀與讚頌歸於太陽之下最奇妙的導師──我們的天主基督，偕同天主父及天主聖神──同一性體而又不可分的聖三，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。