週年福音講道集


五旬節後第三十二主日

悔改的匝凱
路19:1-10

渴望看見基督的人,必須在靈性上攀登至高於自然的境地,因為基督超越自然。從山丘上觀望高山,比從山谷中觀望更為容易。匝凱個子矮小,因著渴望看見基督的迫切之情,便爬上了一棵高大的樹。

凡渴望與基督相遇的人,必須潔淨自己,因為他將要面見諸聖之聖、至聖之聖。匝凱曾因貪愛錢財與缺乏憐憫而污穢,因此,當他即將與基督相遇時,便急忙以悔改和慈悲善工來潔淨自己。

悔改是放棄一切虛假的道路——被人腳踏過、被人思想過、被人渴望過的道路,並歸返新的道路:基督的道路。但一個罪人若不在心靈中與主相遇、認識自己的羞恥,又如何能悔改呢?矮小的匝凱在用肉眼看見主之前,已在心中遇見了祂,並對自己的種種行徑感到羞恥。

悔改是那自我欺騙的痛苦——有罪的世人長久以來受此哄騙而麻木;這段時間非常、非常長久,直至他終於感受到自我欺騙的痛苦為止。然而,倘若沒有伴隨羞恥與對天主的敬畏,這種痛苦本身將導向絕望與自我毀滅。唯有如此,自我欺騙的痛苦才得以成為治癒而非毀滅的力量。聖奧斯定最初感受到的,是那足以致人於死的自我欺騙之痛;若非他迅速萌生羞恥之心與對天主的敬畏,這痛苦早已殺滅他的靈魂與肉身。

悔改是突然看見自己的癩病,並向醫師呼求救治。就像一個黑髮的人許久沒有照鏡子,然後突然面對自己的倒影,發現頭髮已灰白。同樣,一個不願悔改的罪人長久以來以為並堅持自己的靈魂健康無罪,直到某一天他靈性的眼睛突然睜開,才看見自己的靈魂滿是癩病。他若不照鏡子,怎能看見靈魂上的癩病呢?這鏡子在何處?基督就是這面鏡子,我們每個人都在其中看見自己的本相。這面獨一無二的鏡子已被賜予世人,讓他們觀看並認清自己的真相。在基督內,如同在最明淨的鏡中,每個人都看見自己病弱醜陋,也看見自己原初的肖像——他曾經的模樣,以及他必須再度成為的模樣。罪人匝凱,外表健康俊美,在認識主耶穌時,卻看見了自己所攜帶的可怖癩病,以及那世上除基督外無人能醫的劇痛。

悔改是從自我意志中開始痊癒的起點,是開始順從天主旨意的開端。人若按自己的意志生活,便會在牲畜欄與野獸窩中迅速喪失其尊貴的王權地位。世上從無一人能憑己意生活而仍保持為人。「人」不可能等同於「自我意志」;一個人、一個真正的人,意味著完全順服更高的旨意——即天主那明辨且無謬的旨意。隨從己意者居於瘋人院中,居於至深黑暗與切齒之苦境裡。他們的身體是黑暗與切齒,他們的靈魂亦然。自我意志為那永遠警醒的蛀蟲開啟大門,它吞噬罪人的靈魂與肉身。悔改正是揭露自身內這蛀蟲巢窩的過程。「我有禍了;何時竟有如此多的蛀蟲在我內滋長?我有禍了;誰能將我從這污穢蛀蟲群中釋放?」當罪人驚駭地睜開雙眼,看見自己內裡所棲居之物時,便如此呼喊。

今日的福音描述了一個悔改的罪人——矮小的匝凱:他攀上高處為見至高者基督;他以悔改潔淨自己,為與至潔者基督相遇;他藉全能者基督之力,從貪婪與吝嗇這屬靈的癩病中得到治癒。主曾使許多罪人悔改;祂尋回並拯救了許多迷失者;祂召喚許多迷途者歸向自己,並將他們安置於正途。然而,上智的安排願意在福音中僅記載少數悔改的典範:那些對世世代代所有人都具有典型性與教導意義的例子。宗徒伯多祿的例子展現了因畏懼人而多次跌倒,並因天主的愛而重新悔改。那位罪婦的例子揭示了不道德的癩病,以及從這癩病中的痊癒。匝凱的例子顯示了貪婪的癩病,以及從這癩病中的痊癒。十字架上悔改右盜的例子則表明,即使臨終之際,最重大的罪人仍有悔改的可能與救贖之力。所有這些例子都是充滿希望的悔改,導向生命。它們皆是悔改的圖像,置於我們面前,為使我們能根據自身的罪狀,選擇各自得救的道路與方式。然而,還存在一種致命、無望且自毀的悔改。賣主的猶達斯的悔改便是如此:「『我出賣了無辜的血,犯了罪了!』……就退出來,上吊死了」(瑪27:4,5)。這種導向絕望與自盡的悔改,並非基督徒蒙福的悔改,而是撒殫對自身、世界與生命的憤怒;是撒殫對自身、世界與生命的厭棄。但今日讓我們駐足於矮小匝凱那奇妙的救贖性悔改典範,此事記載於今日的福音中。

「那時,耶穌進了耶里哥,正經過的時候,有一個人,名叫匝凱,他原是稅吏長,是個富有的人。他想要看看耶穌是什麼人;但由於人多,不能看見,因為他身材短小。於是他往前奔跑,攀上了一棵野桑樹,要看看耶穌,因為耶穌就要從那裡經過。」正值主在耶里哥行了另一個奇蹟:使盲人巴爾提買復明。主為匝凱所做的,幾乎不亞於治癒盲人。祂開啟了巴爾提買肉身的眼睛,也開啟了匝凱靈性的眼睛。祂從巴爾提買眼中除去了盲瞽,也從匝凱靈魂中除去了盲瞽。祂為巴爾提買打開了觀看物質世界中天主奇工的窗戶,也為匝凱打開了觀看天上、屬靈世界中天主奇工的窗戶。對巴爾提買所行的奇蹟,因對匝凱所行的奇蹟而更顯宏大。肉身視覺的開啟,必須服務於靈性視覺的開啟。主耶穌所行的每一項奇蹟,首要皆有一個靈性的目標,即普遍地開啟盲瞽人類的靈性視覺,使之看見天主的臨在、祂的大能與祂的仁慈。這目標在治癒十個癩病人時僅部分實現,因為只有一人在身體得癒的同時,靈性也獲得治癒,並轉身歸來感謝主(路17:12-19)。但在盲人巴爾提買的案例中,如同大多數其他案例,這目標完全達成了。從主說話的那一刻起,盲人巴爾提買用肉身的眼睛看見,同時也立即獲得了靈性的視覺,因為他即刻意識到了天主的臨在、大能與仁慈——「他立刻看見了,遂跟隨着耶穌,光榮天主」(路18:43)。

不只是盲人巴爾提買恢復了視覺,還有許多其他人看見主在巴爾提買身上所行的奇蹟後,也獲得了靈性的視覺,因為經文繼續記載:「所有的百姓見了,也都頌揚天主。」這項奇蹟很可能對稅吏匝凱產生了影響,開啟了他的靈性視覺。在此之前,他無疑已聽聞許多關於主耶穌奇妙作為與奇妙位格的傳述,以致他心中萌生了如此不可抗拒的渴望要看見祂,這渴望迫使他在比他自己高大的人群中向前擠去,甚至爬上一棵樹,以滿足他的願望。

稅吏被視為極度有罪且不潔,因為他們在收取國家稅款時,無情地中飽私囊。因此,人們將他們與外邦人同列(瑪18:17)。當稅吏整體享有如此惡名時,一位稅吏長又會有怎樣的名聲呢?矮小的匝凱正是其中之一。他是稅吏長,且很富有:因而他既被人輕視,也遭人嫉妒。輕蔑與嫉妒——這兩堵相鄰的牆垣,總是在今生擠壓著富有罪人的靈魂。但在罪人匝凱之內,卻甦醒了那身為「人」的匝凱;他被自己內裡的罪人所困擾,於是竭盡全力匆匆趕往前頭、攀上高處,為要看見基督,看見那無罪之人,看見他自己純淨無瑕的原初肖像。於是,匝凱這個人成功攀上了路旁那棵高大、分叉、狀如梯子的野桑樹,因為主將從那條路經過。

「耶穌來到那地方,抬頭一看,對他說:『匝凱,你快下來!因為我今天必須住在你家中。』」從這些話語看來,似乎是匝凱並未先看見主,而是主先看見了他。祂抬頭看見他,並呼喚了他。憑著靈性的洞察,主更早地看見了匝凱,並在來到那地方時,用祂的肉身眼睛看見了他。儘管矮小的匝凱避開人群、爬上了樹,卻是主先在人群中的地面上看見了他,而非他先從樹頂上看見主。我們的上主天主是何等明察!當我們尚未察覺時,祂已看見我們。當我們尋求祂,竭力想找到並看見祂時,祂總在我們看見祂之前就先看見我們。當我們將心靈的目光轉向祂,尋求祂,唯獨渴望祂時,祂便會向我們顯現,並呼喚我們的名字,要我們從感性思維那高聳危險的峭壁上下來,降入我們的內心——藉著我們祈禱的心神——回到我們真正的家園。那時,主會對我們每個人說:「我今天必須住在你家中。」當人的心神降入內心,並在心靈中以淚水洗滌自己,伸向生活的天主時,心便成為天主與人相會之處。這即是此事跡內在的、或說屬靈的含義。

「他便趕快下來,喜悅地款留耶穌。」他怎能不急忙響應那使死者復生、使狂風平息、使瘋癲者鎮靜並使罪人鐵石心腸融化於淚水的呼喚呢?他怎能不接待那位他原先只敢從遠處偷望一眼的那一位呢?當他看見祂在自己家中——那除了惡名昭彰的罪人之外無人敢踏入的居所——他又怎能不懷著難以言喻的喜樂歡欣呢?然而,這正是主在祂愛的時候愛的方式;這正是主在祂施予的時候施予的方式。祂使絕望漁夫的網滿溢被捕獲的魚,多到網險些破裂;祂在曠野中餵飽了成千上萬的飢餓民眾,以致餘下的碎塊裝滿許多籃子;祂不僅賜予求援的病人身體安康,更賦予他們靈性的健康;祂未曾只赦免罪人的部分罪過而保留其餘,而是赦免了所有。在在皆是君王般的作為、君王般的仁慈與君王般的豐厚施予!此刻亦然:匝凱僅僅渴望見到祂,而祂不僅允許自己被他看見,更先呼喚他,隨後進入他的屋簷之下。主是如此行事的。且看如今那些普通、有罪之人,因自矜與自尊而膨脹的表現:

「眾人見了,都竊竊私議說:『他竟到有罪的人那裡投宿。』」人的舌頭快過心思,這實是人無可言喻的不幸。這些人心靈傾向於惡、理智軟弱,在尚未思量主耶穌的意圖與罪人匝凱內心轉變的可能之前,便已呼喊、嘲笑與抱怨。他們目光短淺,以為主耶穌進入匝凱家是因不知匝凱是多麼大的罪人。法利塞人曾有一次作出類似的短淺判斷,當時主容許那罪婦為祂洗腳:「這人若是先知,必定知道這個摸他的是誰,是怎樣的女人:是一個罪婦」(路7:39)。他們如此判斷,今日亦然——凡以感性理解思考、按外表判斷人者皆如此,既不知道天主的仁慈之深,亦不認識人心之奧。

基督曾多次言明,祂降臨此世是為了罪人,尤其是為最大的罪人。正如醫生不探訪健康者,而是探訪病患;同樣,主探訪那些身染罪疾之人,而非那些擁有義德健康之人。福音中未曾記載主此次在耶里哥探訪任何義人,祂卻急忙探訪了罪人匝凱的家。每一位明智的醫生進入醫院時,不也正是如此行嗎?他豈非直接走向病情最危重者的病榻?整個世界猶如一座巨大的醫院,滿溢著受罪惡感染的男女病患。相較於基督的健全,所有的人都患病;相較於基督的大能,所有的人都軟弱;相較於基督的美善,所有的人都醜陋。然而,世人之中有病者與病重者、軟弱者與更軟弱者、醜陋者與更醜陋者之分。前者被視為正義的,後者被視為有罪的。那位天界醫師並非為自身滿足而降世,乃是為緊急醫治並拯救受感染者,故祂首先趕去援助感染最嚴重者。為此,祂與罪人同食共飲,容許罪人在祂腳前哭泣,並進入了匝凱的家。但匝凱在與基督相遇的那一刻,遠非耶里哥城裡感染最嚴重之人。他的心靈瞬間轉變,實際上在那一刻,他成為比所有抱怨與嘲笑者更健康、更堅強、更美好的義人,因為他為自己的一切罪過悔改,內心驟然改變。他心靈的這種轉變可見於下文:

「匝凱站起來對主說:『主,你看,我把我財物的一半施捨給窮人;我如果欺騙過誰,我就以四倍賠償。』」是誰向他提出這要求呢?沒有人。是誰指控他侵佔他人之物呢?沒有人。匝凱在最純潔無罪的主面前,感到一種對自己的控訴,而這臨在本身無需言語、認罪或解釋,便激勵他採取這一步驟。一顆悔改的心不需要言語便能與天主相通。天主會迅速向悔罪者啟示他必須做的事。人只需在心中為自己的罪過悔改,天主便會立即以祂的大能激勵他結出悔改的果實。前驅聖若翰洗者向眾人闡明了真實悔改的全部途徑:「你們悔改吧!」他隨即接著說:「那麼,就結與悔改相稱的果實吧」(瑪3:2,8)。看,這裡就有一位迅速踏上這條路並踐行這誡命的罪人!

匝凱僅僅聽聞主耶穌的事蹟,便已對自己心生警惕;親眼看見祂時,他便誠心離棄自己的罪惡;隨後,當這位最溫和的醫師展現如此體恤並進入他家時,他便結出了悔改的果實。他認清了自己的病癥,並立即服下了對治此病最有效的良藥。匝凱的病是貪婪;而慈善正是對治此病的良藥。古語有云:「愛錢的,錢不能使他滿足」(訓5:10)。匝凱曾是貪愛錢財之人,直到那時,他畢生都以各種可能的方式積聚財富——大多是以罪惡的手段。這是一種無可避免地將人拖向沉淪的病癥。這是一團火,財富積聚得越多,就燃燒得越猛烈。沒有任何金錢數額能滿足貪慾的渴求。正如火無法說:「不要再加柴於我;這已足夠」,貪慾的情慾也無法說出「足夠」一詞。人無法憑己力從這種情慾中拯救自己。唯有天主的臨在,能為人心帶來羞恥與敬畏,並隨之使人認知比金銀更美好的事物,從而克服這一情慾。若沒有基督的臨在,匝凱便會像所有其他稅吏一樣度過一生,並在輕蔑、詛咒與遺忘中死去。他的名字絕不會出現在地上的福音書中,也不會錄於天上的生命冊上。然而,生活之主的臨在喚醒了他那時已被貪慾的情慾麻木的靈魂,使他成為一個新人,得以重生並從死者中復活。這對所有人而言是一個永恆不變的教訓:若沒有主耶穌的助佑,沒有任何凡人能從自己罪惡的病癥中得救。

請留意匝凱承認己罪的方式。他並沒有說:「主啊,我是個有罪之人!」也沒有說:「貪婪是我的病癥!」沒有;他乃是透過展現悔改的果實,如此承認自己的罪過與病癥:「主,你看,我把我財物的一半施捨給窮人。」這豈非清楚表明財富乃是他的情慾嗎?「我如果欺騙過誰,我就以四倍賠償。」這豈非清楚承認他的財富是以罪惡的方式獲取的嗎?在此之前,他並未向主說:「我是罪人,我悔改。」他在心中默默向主承認了這點,而主也默默接納了他的認罪與悔改。對主而言,一個人用心靈而非口舌承認並告明自己的病癥、呼求救助更為重要,因為口舌可能欺瞞,但心靈卻不能。

請再注意匝凱如何與自己的罪隔絕,以及他付出何等努力要從災難性的貪婪私慾之陰影中走向光明。他立刻將自己一半的財物分給窮人——而他曾愛惜所積聚的每一分文,並將其隱藏不讓人見;他從不知曉給予的甘甜!

然而,這還不是全部。他竭盡全力去糾正並補償自己對他人所造成的虧欠,並願意向任何他曾經不義取財的人四倍償還。梅瑟法律對罪人的要求,遠比匝凱對自己的要求寬厚得多。梅瑟法律中記載:「不論男女,對近人作了什麼不義的事,因此得罪上主而自覺有罪,他該承認自己所作的不義,除賠償全部損失外,還應另加五分之一給他所害的人。」(戶5:6-7)這是為那些承認自己罪過者所規定的。那麼,匝凱承認了自己的罪,按法律他只需向任何他曾取財的人歸還竊取的數額外加其價值的五分之一。但匝凱對自己比法律的要求更為嚴厲;他想要在自己身上施行法律對那些不承認罪行卻被當場抓住的盜賊所要求的懲罰:他想要向每一個他曾取財的人作四倍的賠償(出22:1)。每一位真正悔罪者,也是如此對他人慷慨,卻對自己嚴苛。

「耶穌對他說:『今天救恩臨到了這一家,因為他也是亞巴郎之子。』」這是主耶穌對矮小匝凱的回應,以答覆他發自內心的悔改、屬靈的喜樂,以及他所展現的悔改果實。而最後這句話:「因為人子來,是為尋找及拯救迷失了的人」,則是基督對那些膚淺的智者與喧嚷者的回答,他們因基督進入罪人之家而憤慨不已。當眾人沿街走向匝凱的家時,他們一邊抱怨、呼喊,指責此行不合宜,主卻保持沉默並等待。祂在等待什麼?祂是在等待那些心懷怨懟、憎惡他人者,以及匝凱悔改的心,完全暴露在光天化日之下;祂容讓惡意的惡魔肆意狂歡至極點,好使他們的敗亡更為清晰明顯。這就是天主勝利的方式。在與邪惡初次交鋒時,天主從不急於顯露邪惡的軟弱與祂自己的大能,而是等待邪惡在爭競中自高至極,然後一舉將其驅散為烏有。

惡在天主的大能前是如此空虛,若非祂容許惡擴張至其可能的最大限度,然後以祂的力量對抗之,世人便永遠無法清楚認識天主大能的偉大。在加爾瓦略,全能者容許地獄與塵世的勢力橫行之後,隨即透過復活,向地獄與塵世彰顯了祂那難以想像的大能。

主在此次與匝凱的事件中,也運用了同樣的方式。祂平靜地進入匝凱的家;喧嚷者繼續喧嚷,抱怨者繼續抱怨,嘲笑者繼續嘲笑——而祂始終保持沉默,繼續前行。祂走進匝凱的家;那些自稱為義的人因懼怕被玷污而留在罪人家的門檻之外;於是喧嚷者更加大聲地喧嚷,抱怨者更加抱怨,嘲笑者更加嘲笑。至此,惡意的氣焰達到了頂點。所有喧嚷、抱怨與嘲笑的人,都已確信自己完全正確而基督完全錯誤;確信自己非常了解罪人匝凱,而基督卻不認識他;確信自己堅守法律,而基督跨入罪人家門檻的行為已違背了法律。他們不可能受欺瞞,但基督卻可能且已受欺瞞。

因此他們得出邏輯結論:基督既非真正的導師,亦非先知,更非默西亞;因為若祂是其中任何一位,甚或兼具幾種身分,祂理應知曉匝凱是何等人物,絕不會進入他的屋內。所以:我們耶里哥人今日已將基督誘入陷阱,我們將拯救世界免於那認為祂是默西亞及天主之子的巨大自我欺瞞。這是勝利;這是凱旋;這是將邪惡高舉至天際!而與此同時,匝凱正逐漸蛻變為更善、更新之人。主較少注視那些雜亂且懷有惡意的群眾,更多關注匝凱內心的更新,祂靜靜站立,等待一切塵埃落定,以便隨後發言。當邪惡已被高舉至天際,當罪人舊心上所有堅硬的外殼皆已脫落,匝凱便在眾人面前開口,說出了除基督之外無人能預期的話語:「看,我把我財物的一半施捨給窮人!」這豈非一道驟然劃破低垂雲層的雷霆?你們耶里哥人為何突然全部靜默?為何不再喧嚷、抱怨與嘲笑?為何言語哽在你們喉中?受欺瞞的是誰:基督還是你們?誰更了解匝凱:是你們還是基督?此刻誰更為義:是你們還是匝凱?

主是多麼溫良與柔和!在此刻,如同在其他時刻,祂站著如同無辜的羔羊置身於被隱形惡狼引誘為惡的人群中。祂的勝利又是何等平靜而確切,如今與永遠皆然!祂多麼平和地等待那時刻!當時刻到來,祂首先轉向那位病人,正是為了他,祂才偏離道路進入其家。「今天救恩臨到了這一家。」以這些話語,天上的良醫向病人保證他已經康復,並準備好離開醫院,回到健康者之中。盲目的障蔽已從他的靈魂上除去,如同從巴爾提買眼中除去一般,如今他能自由行走於正義與慈悲的道路上。但為使這確信對所有在場者更為清晰,主補充道:「因為他也是亞巴郎之子。」一個在精神與真理上真正的亞巴郎之子,而非僅像那些僅因名分與血統便慶幸自己出自亞巴郎後裔的人。亞巴郎愛他的同胞並敬畏天主;他好客,不貪婪且忠信,並在天主的神內歡欣;而矮小的匝凱也成了這樣的人。亞巴郎藉他偉大而良善的作為,成為所有義人的祖先,匝凱則藉悔改,成為他真正的後裔,他屬靈的兒子。主揭示了這一點,既是為安慰匝凱,也是為使控告他的人深思。

對這後者,主進一步說:「因為人子來,是為尋找及拯救迷失了的人」——親自尋找那些無人尋找、眾人拒絕的罪人,並親自拯救那些世界及他們自己視為迷失的人。因為偉大的英雄從天降下,並非為拯救那些輕微不適者,而是為拯救癩病人、盲人、瘋癲者及癱瘓者,並從墳墓中復活死者。主在另一處說:「我不是來召義人,而是來召罪人悔改。」(瑪9:13;參說弟前1:15)

我的弟兄們,你們是否明白這些話語適用於我們?你們可知道,我們正是那位英雄——主——為之而降臨塵世的罪人?為了我們,那無可言喻的愛,使祂從高天降臨人間,為尋找迷失者、拯救罪人。請看矮小的匝凱,他因渴望看見主而變得偉大。基督此刻正像當時臨近匝凱那樣臨近我們,被群眾圍繞——無數自以為義者與抱怨者的洪流。過去兩千年整部人類歷史在祂身後、在祂周圍咆哮轟鳴,將我們淹沒。你們難道聽不見那汩汩洶湧的咆哮嗎?整個過往將他們帶到你們面前,留在你們身旁。而在這千萬人潮中,行走著謙卑的主和救主。那麼,讓我們趕快攀升高處,瞻仰主吧。過去與現在的一切,再沒有比這更值得注視的了。讓我們從迄今跋涉的泥濘道路上提升自己;讓我們攀上一棵高樹:祂必會與我們相遇。那最甜蜜的聲音——天使們飽飲其甘飴的聲音——呼喚誰,那人便是最有福的!

悔改確是通往天主之國階梯的第一級。凡未踏上這第一級者,無人能攀上第二級。在此生命的虛無中,悔改是叩擊天門首要且唯一的途徑。你盡可隨意以拳捶打屋牆;無人會聽聞並為你開啟。但若叩門,門必為你敞開。悔改即是叩門——非叩擊牆垣,而是通往光明與救恩之門。凡真實悔改、渴望進入其天父之家者,已然叩響了能進入此家的其中一扇門扉。

貪婪使人盲目;唯有基督能開啟盲人之目。貪婪使人孤立,並以奴役的鎖鏈綑綁人;基督則將人從孤立中領出,引入天使的伴侶之中,釋放被囚者。凡切願見祂的悔改者,祂必向他們顯現;而那些蒙祂顯現的人,得以知曉天地的一切奧秘,以及自創世以來,天主為愛祂之人所預備的一切無量無邊、永恆不滅的恩澤。因此,願榮耀與讚美歸於我們的主、救主耶穌基督,偕同父及聖神,同一性體而又不可分的聖三,自今至永遠,及於萬世,達於永恆。阿們。


返回「《週年福音講道集》總目