浪子主日
浪子的比喻
路15:11-32
從天主極大的忍耐、極大的寬恕和極大的喜樂中，我們可以看到祂對人類無限的愛。在世上只有母愛可以與這種愛相比。有誰對世上的受造物，比母親對孩子更有耐心？有誰的寬恕超過母親？有誰會像母親一樣，為了孩子的進步而為悔改的罪人喜樂流淚？從世界的創始以來，在世上只有主耶穌基督對人類的愛超越了母愛。祂的忍耐使祂在十字架上遭受可怕的苦難；祂的寬恕從祂的心和嘴唇中傾流而出，甚至在十字架上；祂對悔改之人的喜樂是終其一生照亮祂受苦靈魂的喜樂。唯有天主的愛超越母愛。唯有天主比我們的母親更愛我們；唯有祂比我們的母親更寬恕我們；唯有祂比我們的母親更為我們的進步而喜樂。
當我們犯罪時對我們沒有忍耐的，就是不愛我們。當我們悔改時不赦免我們的，就是不愛我們。不因我們的進步而喜樂的，就是不愛我們這些在眾人中最微末者。
忍耐、寬恕和喜樂是神聖之愛的三大特徵。它們是所有真愛的特徵──如果在神聖的愛之外還有真愛的話。沒有這三個特徵，愛就不是愛。如果你把「愛」這個名字賦予其他的事物，就好像你把「綿羊」這個名字賦予山羊或豬。
在浪子的比喻中，主耶穌為我們描繪了一幅真實而又神聖之愛的圖畫，色彩鮮明，在我們眼前充滿生命的脈動，就像在這個世界上，在黑夜過後，陽光普照大地一樣。兩千年來，這幅圖畫的色彩並沒有黯淡，只要世上有人，只要天主愛他們，這幅圖畫的色彩就永遠不會黯淡。相反，人越有罪，這幅畫就越生動：越鮮明，越清新。
「一個人有兩個兒子，那小的向父親說：父親，請把我應得的一份家產給我罷！父親遂把產業給他們分開了。」還有什麼比這個比喻戲劇性的開始更簡單的呢？在這簡單下隱藏著何等的深度！在這「一個人」背後隱藏著天主，在這「兩個兒子」背後隱藏著義人和罪人──或者說，隱藏著所有的義人和所有的罪人。義人比罪人年長；因為天主起初所造的人是義的，是人自己變成了罪人。罪人向天主，也向他正義的哥哥尋求他的一份家產。
此外，「兩個兒子」也是指存在於每個人身上的雙重本性：一個本性渴慕天主，另一個則傾向於罪惡。正如宗徒所說的，一個本性敦促人按天主的誡命，按心靈的法律生活，而另一個本性則讓人按肉體的法律生活（羅7:22-23）。一個是屬靈的人，另一個是屬肉體的人──兩人在同一個人身上。屬靈的人無法想像與天主分離的生活，而屬肉體的人卻發現只有當他與天主分離時，他的生命才開始。屬靈的人較為年長，屬肉體的人較為年輕。從他受造以來，屬靈的人就較為年長，因為我們被告知，天主在起初說：「讓我們照我們的肖像造人」（創1:26），天主的肖像就是人屬靈的本性，而非屬肉體的本性，之後，才由塵土創造了人的肉體（創2:7），天主將祂已經造好的肖像──屬靈之人──注入肉體之中。當然，人的肉體在天主創造它時，即使是屬塵土的，也絕對不是有罪的，儘管人就是被它導入犯罪的。厄娃也比亞當年輕。她是由亞當的肉體創造的，由於肉體的慾望，她違反了天主的誡命，墮入試探之中──由於她的墮落，她與天主分離了，在她的心靈內，她去了一個遙遠的國度：撒殫的國度。
「請把我應得的一份家產給我罷！」罪人這樣對天主說話。事實上，有什麼屬於人的東西不屬於天主呢？塵土，只有塵土。天主確實創造了塵土，但塵土並不是祂存在的一部分。所以人只能稱塵土為自己的；其他的都是天主的；其他的都屬於祂。當人沒有與天主分離時，屬於天主的一切都是他的。正如天主所說：「我兒！凡我所有的，都是你的。」在這種情況下，人可以說：「凡父所有的一切，都是我的。」（若16:15）。但是，當人渴望與天主分離時，當他想從天主無數的財產中得到自己的一份時，天主可以什麼也不給他，且仍然是公義的。因為若沒有天主，人就一無所有，他所擁有的也是一無所是。當天主給予他塵土，亦即只有肉體而沒有神魂、沒有靈魂、沒有屬靈的恩賜時，祂甚至已經給了他比人所擁有的還要多的東西，祂給他這些不是出於公義，而是出於憐憫。但是，與母親對孩子的憐憫相比，天主的憐憫更大，且無可估量，所以天主給予祂有罪的兒子的，遠勝於塵土。這也就是說：除了肉體之外，祂還給了他肉體之內的靈魂，就像動物一樣，除此之外，祂還給了他一些屬靈的恩賜：一點理解力、良知和向善的慾望──只有一點火花，足以讓他不至於淪為眾多動物中的一個。
「父親遂把產業給他們分開了。」大兒子仍與父親在一起，享有父親的所有財物，「過了不多幾天，小兒子把所有的一切都收拾起來，就往遠方去了。他在那裡荒淫度日，耗費他的資財。」亞當在樂園短暫逗留的奧秘，豈不是隱藏在不多幾天裡嗎？亞當犯罪後，向天主尋求並得著他的那一份。他看見了自己的赤身露體：也就是說，他看見自己沒有天主就一無所是。天主因其憐憫，沒有讓他赤身露體地離開，而是給他做了衣服；給他穿上，然後打發他離開（創3:21）。天主對亞當說：「你既是灰土，你還要歸於灰土。」（創3:19）這意味著：充其量，只有塵土是你的。其他的都是我的。你尋找屬於你的東西，而我已經給了你；但是為了讓你能夠活出，至少成為你之所是的影子，我給了你更多：我把我神聖尊嚴的火花給了你。
發生在亞當身上的事，在數以百萬計的亞當的後裔身上一再重演，他們因罪而與天主分離，帶著他們的那一份，去了遠方。天主不會強迫任何人與祂待在一起，因為天主創造的人是自由的，祂按自己的本性，從不試圖限制這一自由。
愚昧的罪人與天主分離時會做什麼？他「就往遠方去了。他在那裡荒淫度日，耗費他的資財。」這只不是一個罪人的行為；這只不是父親的這個小兒子的行為。每個人，每個與天主分離的人都會這樣做。「因此，祂使他們的時日消耗在虛榮之中……」（詠77:33）。
「荒淫度日」。這是什麼意思？這意味著他整天沉溺於罪惡之中，漫無目標的生活，沉溺於酗酒、爭吵、憤怒、揮霍，最重要的是，不道德之中。在這種情況下，生命力會極其快速而又徹底地被消耗，神聖的火花也會被熄滅。若人沒有愛，他就將自己交付於情慾。若人離開了天主的道路，就會發現自己身處迷宮之中。這樣的人將斧子置於自己的生命之根上，砍伐樹根，直到樹木枯萎。
浪子漫無目標地生活著，耗費了他從父親那裡得到的一切財物。「當他把所有的都揮霍盡了以後，那地方正遇著大荒年，他便開始窮困起來。」在這個遠離天主的遙遠國度，總是有飢荒，因為土地無法滿足飢餓的人：其食物只會增加他的飢餓。土地只能勉強滿足無理性的動物的飢餓，絕不能滿足人的飢餓。在遙遠的國度，總是有飢荒，因為對於罪人來說，他完全忘記了天主，天主連同他的那一份一起賜給他的所有生命力已經散失了，於是就產生了大飢荒：整個大地，連同它所能提供的一切，都無法滿足他的飢餓，連片刻時間都無法滿足。時至今日，每個把自己完全交給塵世、肉體和肉體滿足掌管的罪人都是如此。到了某個時刻，對罪人來說，這些都變成了令人厭惡的污穢，發出陣陣惡臭。於是他開始抱怨整個世界，詛咒自己的生命。肉體和靈魂的生命都乾枯了，他覺得自己就像一根冷風吹過的空心、枯萎的蘆葦。對他來說，一切都是黑暗的；一切都是污穢而又令人厭惡的。在這種情況下，他不知道自己該怎麼辦。他已經不再相信今生，又怎麼會相信來生？他已經忘記了來生，開始憎恨今生；他已經忘記了天主，開始憎恨這個世界。他現在要做什麼？要去哪裡？整個宇宙都壓迫在他身上，卻沒有一扇標著「出口」的門。墳墓不是出口，而是進口。當他處於這種絕望的狀態時，魔鬼出現在他面前，雖然是偷偷摸摸、不為人察覺的，魔鬼一直與他同在，帶領他從一種邪惡走向另一種邪惡。但現在魔鬼向他顯現，帶他去服事他，打發他到田間去養豬。因為經上寫著：「他去投靠當地的一個居民；那人打發他到自己的莊田去放豬。」這就是每個忤逆的兒子離開父親後的下場：他帶著驕傲和對自己幸福的偉大計劃離開父親，卻成了比自己更糟的人的僕人，成為他人的養豬人。很明顯，「當地的一個居民」指的就是惡魔。雖然他在這裡被稱為「人」，就如同父親被稱為「人」，他被描繪成一個完全與這個兒子如此愚蠢地與之分離的「父親－人」的相對者。他是人，但不是天國的人，也不是地上國度的人，而是某個第三國度的人──黑暗、恐怖、腐朽和烈火的國度：魔鬼的國度。罪人與第一個「父親－人」在一起時，被稱為兒子，但與另一個「魔鬼－人」在一起時，則被稱為雇傭。當他與「父親－人」在一起時，他受到豐盛的祝福，但與「魔鬼－人」在一起時，他卻飢餓，飢餓到要吃豬所吃的豆莢；卻沒有人給他。在更深的意義上，我們必須把「豬」理解為邪靈──魔鬼國度的居民。因為邪靈是一切不潔的載體，而豬是不潔的可見象徵。當主把邪靈從加達辣的附魔人身上趕出來的時候，祂把邪靈打發到豬身上（路8:32-33）。就像豬在地上拱食一樣，邪靈也在人身上拱食，直到他們在人身上找到一些不潔之物作為食物。我們必須將「豆莢」，理解為人內心的一切不潔：邪惡的思想、不潔的慾望、自私的意念、罪惡、色慾和情慾，尤其是情慾。邪靈以消耗人的靈魂、使人的靈魂枯萎的一切事物為食，養肥自己。人的靈魂在黑暗中生長，得不到天主的直接光照，就像豆莢生長在地下的黑暗中一樣，所有這些都是邪靈的不潔食物。但是，在人服事邪靈後，邪靈連這些食物也不給他。邪靈用它來餵養人，直到人完全陷於他們的權勢之下，當人落入他們手中後，他們就不需要再餵養他了。他們的食物是毒藥，而他已經被徹底毒害了。對人來說是毒藥的東西，對他們來說卻是食物！他們啃噬他的靈魂，只等待靈魂與他的肉體分離的那一刻，這樣他們就可以在外面的黑暗中享用它更大的痛苦。正如先知達味聖王所說：「仇人迫害我，摧殘我的生命，置我於幽谷，視我如死人。」（詠142:3）看，浪子在肉體死亡之前就已經死人了！
但是，在浪子的這一最絕望、最飢餓、最恐怖的時刻，他的內心燃起了一朵火花；一朵被遺忘、未曾預見的火花。這一死炭上的火花從何而來？死屍上的生命火花從何而來？它來自於我們在開始時所提到的：父親在把兒子的那一份給他時，所給予他的比他應得的那一份更多。他給予他的，除了塵土之外，還有良知和理解力的火花。就好像聰明仁慈的父親在為小兒子分財產時對自己說：「我也要把這分給他：一些良知和理解力；事實上，這是他想要與之分離的東西。為什麼不呢？──他會需要的。他要去一個又冷又餓的地方，當他最需要的時候，這一點火花就能照亮他回到我身邊的路。好吧，讓他拿著它吧；他會需要的。這火花將拯救他。」
看，當浪子下到第三國度，服事魔鬼時，這火花在最深的黑暗中發出微弱的光芒。在他內，就像一盞魔法燈籠，閃爍著被遺忘已久的良知與理解力之光。在這光中，他醒寤了過來。只有藉著這光，他才能看清自己所墮入的深淵，看清自己所呼吸、所生活的一切惡臭，看清自己所交往的一切卑劣的社會。藉著他父親的仁慈之手在他靈魂中點燃的這盞神秘燈光，他從可怕的睡夢中醒來，開始比較他先前與他父親在一起時所過的生活，以及他現在所過的生活。「他反躬自問：『我父親有多少傭工，都口糧豐盛，我在這裡反要餓死！我要起身到我父親那裡去，並且要給他說：父親！我得罪了天，也得罪了你。我不配再稱作你的兒子，把我當作你的一個傭工罷！』他便起身到他父親那裡去了。」
（德奧克拉斐特說：「他反躬自問」，由此可知，當他在作惡時，他就迷失了自己。事實上，當我們的感官徘徊於我們自身之外時，我們就迷失了我們自己，離開了在我們內的天主之國。〔路15:17-21〕）
當浪子的靈魂裡開始燃起火花，他一將與父親在一起時的生活與在他遠方的生活做比較，就立即做出了決定：「我要起身到我父親那裡去！」他說：「我要起身」，因為他看到了自己所跌落的深淵。他沒有第三條路可走：或是向下跌入惡魔的深淵，或是向上回到父親身邊。他的父親非常富有：和他在一起不會挨餓；他的傭工有足夠的食糧，而且有餘，而他的兒子卻要餓死了。所謂「食糧」，我們必須理解為「生命」；「傭工」是天主創造中比人低等的存在，例如動物和其他受造物。浪子墮落得比動物還低，尋求與動物有同等的生命。動物不是自由的生物，天主完全以祂的能力和意志來管理它們。天主按它們的需要賜予它們生命，照顧它們，滿足它們的需要。但是，浪子在不道德的行為中耗盡了天主賜給動物的生命力，而動物卻正確地使用這些生命力。
「我得罪了天，也得罪了你。」首先，我們必須把「天」理解為全體天使的軍旅，尤其是護守天使；其次，是指天主賜予每個人的屬靈恩賜，這些恩賜在有罪的人身上代表天，內在之人喜悅於天主的法律（羅7:22）。而這裡的「天」是指天主的眾天使，這可從主自己的話語中看出：「我告訴你們：對於一個罪人悔改，在天主的使者前，也是這樣歡樂。」（路15:7-10）因此，在我們為悔改的人感到喜樂時，也會為未悔改的罪人感到悲哀。
「天」也是指天主賜給人的屬靈恩賜，這可從我們已引述的保祿宗徒的話中看出，也可從下面的話中看出：「難道你們不知道，你們的身體是聖神的宮殿，這聖神是你們由天主而得的，住在你們內，而你們已不是屬於自己了嗎？」（格前6:19）救主的話更清楚說明這一點：「天主的國就在你們中間。」（路17:21）因此，得罪天主的人也得罪了天主的天使和在祂內的義人，因為義人本身是屬於天主的，這就是「得罪天主」的意思。因此，痛悔的兒子說：「我得罪了天，也得罪了你。」
「他離得還遠的時候，他父親就看見了他，他動了憐憫的心，跑上前去，撲到他的脖子上，熱情地親吻他。」天主的愛就是這樣──無限而又極為溫柔！迄今為止，祂對罪人的忍耐有多大，祂的寬恕和喜樂就有多大。罪人一旦悔改歸向天主，天主就已經急忙迎接他，接納他，擁抱他，親吻他。母親看見孩子進步，就大為喜樂；牧人找到迷失的羊，就大為喜樂；婦人找到失落的錢幣，就大為喜樂。但是這些都不能和天主因罪人悔改歸向祂而有的喜樂相比。我們心裡只要有一絲悔改的徵兆，即使我們還遠遠地，天主已經看見我們，比陽光照遍黑暗的土地還要快地急忙迎接我們：迎接藉著悔改而在我們內孕育的新人。先知向全知者高呼：「上主，祢洞察我，認清我！」（詠138:1）我們的天父急速來幫助我們，張開祂的雙臂，緊緊地抱住我們，使我們不至於再跌回魔鬼的無底深淵，放豬之地，飢荒之地。「你們要親近天主，天主就必親近你們。」（雅4:8）最迅速的幫助者啊！最應受讚美的手啊！如果我們還沒有熄滅我們內良心和理解的最後一絲火花，我們就應該為天主的愛而羞愧；我們必須立刻悔改，垂頭舉心，奔向我們曾輕蔑過的父親的懷抱。
悔改的兒子來到他父親那裡，說了他打算對他說的話：「父親，我得罪了天，也得罪了你，我不配再稱作你的兒子了！」但他沒有說完他本來打算說的話。他本來想繼續說：「把我當作你的一個傭工罷！」但是他父親不讓他說完。他不讓悔改的人自卑，尋求當一個僱工，所以他打斷兒子的話，開始擁抱他，親吻他。兒子衣衫襤褸，又髒又瘦，看起來像個野人，但慈悲的父親還是擁抱他，吩咐他的僕人：「你們快拿出上等的袍子來給他穿上，把戒指戴在他手上，給他腳上穿上鞋，再把那隻肥牛犢牽來宰了，我們應吃喝歡宴，因為我這個兒子是死而復生，失而復得了；」上等的袍子象徵天主所有屬靈恩賜的豐富和美麗。這是神聖純潔的袍子，亞當在犯罪、墮落、被逐離天主，去了遙遠的地方。這袍子就是基督：這就是稱它為「上等」的緣故。在天上沒有比這更好的袍子。宗徒說：「你們凡是領了洗歸於基督的，就是穿上了基督。」（迦3:27）。靈魂被剝去了所有美好的事物，現在完全重新穿上衣服：舊的、破爛的袍子被扔掉，換上了新的袍子。這件靈魂的新袍子象徵著新人──悔改、重生、為天主所赦免並接納。沒有這件新袍子，沒有人能生活在天主的國裡，正如我們從基督關於國王兒子婚禮的比喻中清楚看到的那樣（瑪22:2-14）。按宗徒所說的，這件袍子由「憐憫的心腸、仁慈、謙卑、良善和含忍」所構成，「在這一切以上……還有愛德，因為愛德是全德的聯繫」（哥3:12-14；參閱弗4:24，默7:14，匝3:4）。
戴在他手指上的戒指象徵著靈魂與基督締結婚約。懺悔者放棄了他與這個世界的所有不道德關係，在靈魂內緊緊依附基督，與祂保持不可分割的合一。這一訂婚是由聖神的大能和恩寵促成的，在所有屬天的恩賜上都有祂的印記。
父親對僕人說：「給他腳上穿上鞋。」鞋子象徵著意志力，藉著它，人能夠堅定地走在天主的道路上，不四處遊蕩，也不向後看。
我們必須把被宰殺的肥牛犢理解為耶穌基督自己，祂為了潔淨罪人而犧牲了自己。
我們必須把僕人理解為天使或司祭。如果我們把父親的家理解為天堂，那麼，我們就必須將僕人視為天使；如果我們將其理解為地上的教會──這也是正確的理解──那麼，我們必須將僕人視為司祭，他們受到召叫慶祝基督祭獻的奧秘，使人得到滋養，以獲得永生。在此，父親的家首先被理解為教會，這是顯而易見的，因為浪子還沒有生理死亡，並且，直到一個人離開他的肉體，他才屬於天主的國度，這國度在地上以教會的形式存在。但僕人除了象徵司祭外，還必須被視為天使，這首先由以下事實清楚地表明：天使在神聖奧秘中臨在於教堂內，其次則是因為天主以人的護守天使引導他們行走救恩的道路。
「因為我這個兒子是死而復生，失而復得了。」在肉體上，他仍然只是活著，但他的靈魂卻如同死了一樣。神聖恩賜的最後一絲火花在他內心點燃了，復興了他的整個靈魂。當他向父親要求自己的那一份家產時，他已經迷失了。他醒悟過來。這意味著：在天主火花的亮光中，他從迷失中醒悟過來。天主認識他，並一直關注著他，直到最後一刻──悔改的那一刻。
「他們就歡宴起來。」大兒子回來，聽見這些事，心中生氣，就對他父親說：「你看，這些年來我服事你，從未違背過你的命令，而你從未給過我一隻小山羊，讓我同我的朋友歡宴；但你這兒子同娼妓耗盡了你的財產，他一回來，你倒為他宰了那隻肥牛犢。」正義的兒這樣對他父親說。當教會以喜樂和溫柔之心接納悔改的罪人，並帶領他們領受神聖的聖體聖事時，許多正義的教會人士就是這樣忿怒地說話的。許多舊約的義人，當他們看見天主為了人類中更年輕、更有罪的世代，將祂的獨生子祭獻時，也是如此說話的：「『你從未給過我一隻小山羊！』與祢為我們有罪的、浪子一般的後代所作的巨大犧牲相比，祢從未為我們作過任何，哪怕是最微不足道的犧牲。」由於山羊通常象徵罪惡，這些義人也可以說：「祢禁止我們犯下哪怕是最小的罪──小到如同一隻山羊羔──而祢現在卻以祢所擁有的最大寶藏——祢兒子的犧牲——獎賞這些罪惡的世代！」如果我們再進一步，我們將看到這個看似簡單的比喻，深入到人類歷史的核心，從亞當的墮落到最正義者──主耶穌，祂對人類，對亞當及其後代，就像天父的大兒子——儘管祂是獨生子，而非義子。如果主耶穌自己如同一個普通凡人那樣地說話，祂可以對祂的父說：「亞當犯了罪，背離了祢，他和他的所有後代都褻瀆了祢的名，但現在祢為他和他的後代準備了如此的榮耀和喜樂，連我和整個天堂都難以想像。」當然，主耶穌永遠不會生祂在天之父的氣，也不會以這種方式對祂的父說話，除非祂故意將祂自己置於我們的心中，說這話以責備或教導我們，以免我們因自己的義而自高自大，因我們的驕傲而輕蔑悔改的罪人。好像祂要對我們說：當我，永恆的義者，與父永不可分，並不反對接納悔改的亞當再次進入天國，那麼，你們這些僅僅從昨天開始才成為義的人，從亞當所犯的第一個罪起就是罪人的人，怎麼能反對天主對悔改的罪人的愛呢？
父親對大兒子說：「孩子！你常同我在一起，凡我所有的，都是你的；只因為你這個弟弟死而復生，失而復得，應當歡宴喜樂！」
所以，天主安慰義人，提醒他，他和天主一起管理、分配了不可估量的善事。我的一切都是你的。隨著你悔改的兄弟的歸來，你的份額並沒有減少，而你的喜樂應該更大，「因為你這個弟弟死而復生，失而復得」。
這個比喻就這樣結束了，它本身就是一個充滿奧秘和教誨的福音。一個人越是虔誠地深入這個比喻，他就越會發現其中所蘊涵的奧秘和教誨。願光榮歸於主耶穌，祂給予我們這個比喻──這一充滿財富的寶藏，一代又一代的人從中汲取天主和人的知識，從中學習恆久忍耐的愛、天主因對人類的愛而有的寬恕，以及在接納悔改的罪人時，天主因愛而有的喜樂。願光榮歸於祂無始之父，歸於賦予生命的聖神──同一性體而又不可分的聖三，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。