週年福音講道集
復活節後第二主日
多默宗徒的懷疑與信心
若20:19-31
母親與孩子之間的關係何等奇妙！一方是愛與犧牲，另一方是信德與順從。
孩子除了信賴母親、順從母親之外，還有其他通往幸福的道路嗎？一個不信任母親、不順從母親的孩子，還有比這更悖逆的嗎？
信德是通往知識最純淨的道路。凡離棄這一道路者，必變得可恥而不潔。
信德是通往知識最迅捷的道路。凡離棄這一道路者，必在途中滯後。
有信德之處，就有指引；沒有信德之處，再好的指引也無濟於事。
有信德之處，便有對話；缺乏信德之處，對話亦不復存在；那時，疑惑與誘惑便取代了對話。
陌生人對陌生人不懷信任；親人對親人則懷有信任。當信任出現於陌生人之間，他們便成了彼此的親人；當信任在親人之間失落，他們便成了陌生人。
家主若將狼與羊同關一欄，豈能安眠？若疑惑侵入人的靈魂，使他重新陷入信與疑的掙扎，他又怎能泰然平靜呢？
當信德不與疑惑為鄰，人的靈魂便堅強而寧靜，面容也安詳平和。
這是何等可悲的景象：兩個必死之人相遇──他們同是那位也創造了塞拉芬的天主所造──卻一個用言語試探另一個，另一個則滿懷疑惑地聆聽！
唯有一種景象比這更可悲：即當一個受造的人，聆聽《福音》中他的創造者的話語時，竟然心存懷疑。
偉大的梅瑟只因一次懷疑了天主的話，就遭受懲罰，被禁止進入他跋涉四十年所前往的那地。先知匝加利亞不信總領天使加俾額爾關於前驅若翰誕生的話，就在那一刻成了啞巴。
我們的原祖因初次懷疑而遭受的懲罰，這何等可怕！亞當和厄娃被逐出樂園，只因他們懷疑天主的話，卻相信自己的眼睛；他們相信了自己，也相信了魔鬼。
當人類的始祖唯獨持守對天主聖言的信德時，萬事萬物對他們及一切受造物而言，樣樣都很好（創1:31）。但他們一旦背棄了這信德，樂園之門便關閉了，革魯賓與火焰之劍（3:24）被置於樂園門口，使任何懷疑者或不信者永不能重返。
在人類對天主所有可悲的不信事例中，對理性受造物而言，在世界歷史上有兩件事最為可悲、最不可思議。第一件與知善惡樹相連，第二件則與生命樹相關。在第一件事中，天主警告樂園中的人提防來自撒殫的致命危險；在第二件事中，天主在復活的基督身上，向亞當必死的後裔展示了不朽的生命。當天主告誡人不要走向死亡時，人卻偏要前往。當天主召喚人親近生命時，卻有許多人不願靠近。
所有人皆愛生命、愛喜樂、渴望不朽、渴慕滿盈的幸福。然而，當天主將這一切啟示給他們、並賜予他們時，卻有人猶豫、懷疑。這些居於這個涕泣之谷的人，竟懷疑有比此世更美好的生命之國存在！死亡的奴役懷疑能有某個沒有死亡的天主之國。與蟲蛆為伴的人，懷疑天主能將他們轉化為不朽的君王、成為諸聖天使的同伴。
人類對基督的懷疑，正是這世界大醫院中人類病症的終極顯露。對此病症，世界無藥可醫，因為復活的基督是唯一的良藥，人若不肯服用，又如何能得痊癒？
作為復活的主，主耶穌戰勝了死亡，藉此證實了真理的啟示。人若不信祂從死者中復活，又怎能相信祂所說、所行的其餘一切？倘若祂仍留於墳墓、歸於腐朽，怎樣的理智能領悟祂確實復活了死者？倘若祂的生命在加爾瓦略的十字架上熄滅，怎樣的口舌能承認祂的話是生命之言？
我親愛的弟兄們，主已復活並活著！這是世界歷史上獲得最多證實的事實，還需要什麼進一步的證據呢？天主的眷顧因祂對人類的愛而如此安排。
在人類歷史的所有事件中，沒有一件比主復活的事件得到更清晰的證實。主耶穌是在人類信德最軟弱的時刻來到人間；因此，天主的上智安排，使主的復活能為信德最軟弱的人所領悟。
為何天主沒有在樂園裡向亞當和厄娃多說一些關於吃禁果的危險？為何祂沒有提供任何證據，只給出簡短的禁令？因為那時的亞當和厄娃沒有罪，且因無罪而信德堅強。但天主以許多證據──甚至超過證據，以可見的顯現──證實了基督的復活。因為在基督復活之時，人類是有罪的，罪惡深重，且信德極為軟弱。
今日的福音提供了基督復活的一個輝煌證據，這證據在宗徒多默的信德中得到了印證，並與多默一起，在從救恩史開端至今其他成千上萬的基督徒的信德中得到了印證。
「正是那一週的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著，耶穌來了，站在中間對他們說：『願你們平安！』」「一週的第一天」就是安息日的次日。這點從聖馬爾谷福音的記載可以清楚看出：「安息日一過……一週的第一天」（谷16:1-2）。這天是主日，正是主在清晨復活的那一天。因此，在那同一天晚上，門徒們──除了多默之外──都聚集在耶路撒冷的一所房子裡。一切都如預言所說的那樣應驗了：牧人被擊打，羊群就四散（谷14:27）。但宗徒們並非無知的羊群，四散逃逸；他們很快又聚集到一處，等待事態發展，並互相鼓舞。他們因害怕猶太人而鎖上門，無疑都鮮明地記得他們導師的預言，祂曾談到他們將在猶太公會遭受迫害、在會堂受鞭打（瑪10:17）。他們豈能忘記這樣可怕的話：「時候必到，凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務。」（若16:2）？宗徒們在那些日子的恐懼是完全可以理解的──對他們導師所犯下的那些喪心病狂的血腥罪行正在他們眼前發生。他們已親見那些嗜血的猶太長老在審訊無罪而全能的施行奇蹟者基督時是如何不擇手段的，在這之後，他們這些軟弱的人，還能期待這些猶太長老對自己做什麼呢？然而，基督即使在墳墓中也惦念著他們，使災禍不臨到他們，使他們不致彼此出賣，也不致在看見祂復活、得享光榮之前，就分散到大地的四極。
看，這是門徒與他們的主分離後的第四個晚上──自祂被捕受審之時算起──也是祂復活後的第一個晚上，主以活著且得享光榮的形體向他們顯現。祂進到他們中間，站在他們當中，而門戶是關閉的。正如主耶穌的一切奇蹟皆經精心安排，為助益人類，此舉亦然。我們的聖史毫不含糊地表明，主是以奇妙的方式進入那關著的房間。主以此方式顯現在門徒中間，首先是為了不因敲門而驚嚇他們。他們對猶太人已足夠恐懼，慈愛的主不願哪怕增添他們的驚惶片刻。其次──這更為重要──是為了顯明，在經歷了過去三日看似無助與明顯的挫敗後，祂的無所不能已重歸於祂。此事過後不久，祂要以這些話表達這一點：「天上地下的一切權柄都交給了我」（瑪28:18）。若非藉此偉大奇蹟，主如何能恢復門徒對祂那動搖的信德？那被征服者如何能顯示自己為征服者？那被嘲弄、唾污、壓垮、殺害、埋葬的祂，如何能以其他方式顯明自己已得享光榮？否則，祂如何能使祂的朋友確信，苦難與死亡並未奪去祂的任何能力，反而大大增強了祂作為人所能行使的權能？最後，什麼樣的受造物能抵擋至聖至潔者的旨意？整個自然都順服於聖德與純潔。當祂尚在可朽的肉軀中時，祂的旨意已能平息海洋與風浪。那麼，如今在祂得享光榮的身體面前，木門石牆又如何能阻擋祂？只要祂如此意願──且在適宜之時如此行，正如在此情境──一切受造物便彷彿不存在：空間與時間、物體的堅固與流動、高處與深淵、內外之別，全都化為相同：軟弱、敞開、順服，不存絲毫對抗之力。
「願你們平安！」戰勝死亡者以這句話問候祂的小小軍隊。「上主以平安賜與祂的民眾」（詠28:10）──如此，達味先知穿越世代的昏暗，預見了這榮耀的時刻。「願你們平安」──這本是東方常見的問候語，但在基督的口中，它獲得了特殊的內涵與意義。早先，在與門徒分別時，主曾說：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣。你們心裡不要煩亂」（若14:27）。祂將自己的美酒注入世間空虛的器皿；將天上的甘飴賦予平常的問候。當人缺乏內在的平安、為世俗掛慮所壓迫時說「願你們平安！」，他們所給予的是自己並未擁有的。從他們的這句問候中，無論是他們自己的平安，還是受問候者的平安，都不會增加。他們說這話，是出於習慣與禮貌，未經思慮，空洞無物；無論是聚集歡慶，還是聚訟爭利、彼此欺詐，他們都說著同樣的話。基督卻不然。祂給予的，是祂真正擁有的。祂的平安是勝利者的平安，且是徹底的勝利。因此，祂的平安是喜樂、勇氣、健全、寧靜與力量。祂的賜予不像世界所賜的一樣：祂並非僅用唇舌賜予，而是以祂的靈魂、祂的整個心靈與理智，如同愛將自身給予愛。在賜予他們平安的同時，祂以一種奧秘的方式，將祂的存在帶入他們之內。這正是「天主那超乎各種意想的平安」（斐4:7）。這樣的平安，意味著天主在一個人靈魂中的統治。這樣的平安，是初期基督徒靈性生活的巔峰、果實與冠冕。
問候了門徒們之後，主便著手使他們確信，祂並非幽靈──正如當時他們中有些人可能以為的那樣（路24:37）──而是他們真實活著的老師與主。
「說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。」主為何向他們展示自己的手和肋旁？顯然是因為它們在十字架上所受釘子與長矛的傷痕。主展示這些傷痕，是為了使他們確信，也為給予他們提醒。使他們確信這正是祂自己，因為還有誰的手和肋旁會有這樣的傷痕呢？提醒他們，即使在祂不朽的榮耀中，祂也將永遠帶著這些傷痕的印記，作為祂對人類的愛與為人類所受苦難的永恆見證。
於是，門徒們歡喜起來，因為他們看見並認出了他們的主。救主以其明辨，早在祂受難前夕，當門徒們極其憂傷時，就已預言了這重聚的喜樂時刻。那時，身為人的祂在十字架苦難前夜本最需要安慰，卻忘了自己，竭力安慰祂憂傷的門徒：「如今，你們固然感到憂愁，但我要再見到你們，那時，你們心裡要喜樂，」（若16:22）。如今，就在此刻，這奇妙的預言實現了！他們憂傷的心驟然轉變為充滿喜樂的心！
「耶穌又對他們說：『願你們平安！就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。』」主為何再次說「願你們平安」？因為祂要以雙重的平安裝備他們，去面對那等待他們、祂即將派遣他們進入的戰鬥。祂首先賜予他們內在的平安，其次是外在的平安；換言之：與自己的平安，以及與世界的平安。當祂第一次說「願你們平安」時，祂向他們表明，他們真正的主在身體與靈魂上都與他們同在。祂想要藉此告訴他們：「當你們與情慾、與此世的思慮和渴望作內在奮鬥時，只要我在你們中間──即在你們心中──就什麼都不要怕。我是平安，也是你們心中平安的創造者。」而現在，當祂派遣他們進入世界──進入與世界的外在爭戰時──祂再次問候他們，並派遣他們帶著平安而去，使他們不畏懼世界，卻能在衝突中堅忍，並成為在人們心中播撒平安者。祂賜予他們豐盈的平安，因為他們不僅需要為自己且在自己內的平安，更必須將這平安給予他人，正如祂先前所命令的：「你們進那一家時，要向它請安。倘若這一家是堪當的，你們的平安就必降臨到這一家」（瑪10:12-13）。這雙重賜予的平安，亦可理解為賜予靈魂與身體的平安，正如一些教父所詮釋的。畢竟，身體的平安與世界的平安實為同一平安，因為世界若非「肉身的貪慾，眼目的貪慾」（若一2:16），又是什麼呢？
祂既以雙重的、豐盈的平安裝備了他們，主便派遣他們進入世界。祂如何派遣他們？「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」父派遣子，是出於對那些被派遣對象的愛。「不是我們愛了天主，而是他愛了我們，且打發自己的兒子」（若一4:10；參閱若3:16）。看，主耶穌出於對人類的愛，派遣祂的門徒。此外，父是以權能和權柄派遣子進入世界：「我父將一切都交給了我」（瑪11:27）；「凡父所有的一切，都是我的」（若16:15）。看，復活的主將束縛與釋放的權柄賜予祂的門徒，稍後將會看到。再者，主自己曾說，祂被父派遣，不是為承行自己的旨意，而是承行父的旨意（若6:38）。同樣，祂如今派遣門徒，不是為承行他們自己的意願，而是承行祂的意願。雖然祂是由父所派遣，主卻從未有一刻與父分離：「我不是獨自一個，而是有我，還有派遣我來的父。」（若8:16）。同樣，祂也派遣門徒進入世界，應許他們祂將「同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:20）。此外，為教導那在愚妄驕傲中的人類謙卑，主將自己的一切作為（若5:19）與一切教導（若7:16）都歸於父。祂也提醒門徒要謙卑，對他們說：「離了我，你們什麼也不能作」（若15:5）。最後，祂派遣他們如同羊進入狼群──正如祂自己曾被派遣一樣。他們曾親眼見證罪人如何像狼群般在最後的日子裡嚎叫圍困，又如何以狼的嗜血將祂折磨至死。但祂如今是他們活的見證：罪人無論是殺害自己或他人，終究殺害的總是自己，而非他人。祂的勝利，正是他們未來勝利的保證。
「說了這話，就向他們噓了一口氣，說：『你們領受聖神罷！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。』」如此，我們已看到主如何先以豐沛的平安裝備門徒，又如何建立他們的信心，將他們的宗徒使命與自己的使命相比，並以父派遣祂的同樣方式派遣他們。現在，我們看到祂如何賜予他們權能與權柄。祂藉吹氣賜予權能，並藉所說的話授予權柄。世界的革新者也以創造者的身分行動。創造者由地上的塵土造了人，向他吹了一口生氣，人就成了有靈的生物（創2:7）。世界的革新者此刻以同樣方式行動。祂將生命之氣吹入因罪惡而軟弱的人。藉著賦予生命的氣息，祂甦醒、更新並從死亡中舉起了那些固著於塵世、冷漠的人靈。向門徒吹氣時，主對他們說：「領受聖神吧！」這是第一次賜予聖神。第二次將在這個預兆性的夜晚之後的第五十日。第一次賜予是為甦醒並堅固門徒自己，第二次則是為了他們在世界中的宗徒事奉──為將新生命帶給世界。以此方式賜予他們權能後，主也授予他們赦免罪過與存留罪過的權柄。世人忍受了多少那些擅自奪取權柄、內裡卻沒有天主的能力、沒有聖神同在之人的苦害！一個軟弱的人攫取了屬於判官與長老的權柄，便是人類的災殃。他猶如一具屍體，被綁在一匹脫韁野馬的鞍上。在外邦人中間是如此，在他們中間，權柄被強奪；但在基督徒中卻不可如此，因為天主將權柄賜予那些先領受了聖神的人。請看，在基督所建立的國度裡，一切安排與計劃何其明智！
赦免罪過與存留罪過的權柄，即束縛與釋放的權柄，主早已許諾給伯多祿宗徒（瑪16:19），隨後也許諾給其他宗徒（瑪18:18）。在此，主在祂極榮耀的復活當日，實現了祂的應許。這一次，祂並未將伯多祿與其他人分別出來，而是平等地將權能與權柄賜予他們眾人。主從未賜予伯多祿特殊的權能與權柄，僅在他因靈感閃現、承認基督是「生活的天主子」（瑪16:16）的那一刻，單獨給予他應許。作為對這宣認的嘉許，也為堅固所有門徒在此信德中，主給予伯多祿的應許，與祂稍後給予所有門徒的應許相同，並且在祂復活的日子，平等地為他們所有人實現了這應許。宗徒們後來將這權能與權柄傳遞給他們的繼承者──主教們，主教們又傳遞給司鐸們；因此，這權能與權柄直至今日，在天主的教會中仍然活躍且有力。
「十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。別的門徒向他說：『我們看見了主。』但他對他們說：『我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭探入釘孔，又把我的手伸進他的肋旁，我決不信。』」「狄狄摩」（孿生子）並非多默的綽號，而是他名字的希伯來文形式。這名字或許是出於奧祕難測的天主上智所賜，為象徵他靈魂的兩面性──疑惑與信德。在他整個追隨基督的期間，他的疑惑或信德都沒有特別被強調過。只有一次，他個人的勇氣與對主的忠誠顯露出來，儘管那是出於他的不理解。那是在他們得知拉匝祿死訊的時候，主對門徒說：「我們到他那裡去罷。」多默以為主是在召叫他們赴死；他尚未明白，對於生活的主而言並沒有死者，也未能在心神中預見基督要喚起拉匝祿的意圖。聖史如此記載：「號稱狄狄摩的多默便向其他門徒說：『我們也去，同他一起死罷！』」（若11:16）這句話雖然出於不理解，卻顯示出一顆勇敢而忠誠的心。那時，多默是拉匝祿復活的見證人；同樣，他也曾見證納因城寡婦之子的復活。至於會堂長雅依洛的女兒復活，他本人並未進入那已死女孩的內室──因為只有三位主要門徒被邀請進去──但記載中也沒有說他對主的這個奇蹟表示任何懷疑。再者，在數年的時間裡，他也是基督所行一切偉大奇蹟的見證人。他知道基督曾預言自己要在第三日復活。如今，他從十位同伴那裡聽說主已活著向他們顯現，並把自己的傷痕給他們看。他也聽說伯多祿與若望發現墳墓已空，也可能從攜香液的婦女那裡聽聞此事。他還聽說瑪利亞瑪達肋納見到了復活的主，並與祂交談；又聽說有兩位前往厄瑪烏的門徒曾與生活的主同行。多默聽見並知道了這一切，卻仍然不信。他不信，因為他沒有親眼看見復活的主。他甚至明言，即使看見了祂，他也不信，除非能親手觸摸祂手上的傷痕。誠然，從人的角度看，這是一種罕見而難以想像的頑固與不信！但若從天主上智的安排來看，這卻是可以理解的，因為信德的堅固有賴於天主的恩寵。誰能洞悉天主上智那奧祕的深處呢？誰又能說，天主在祂的安排中，不願藉著多默的不信，使許多人得以相信呢？無論如何，這裡清楚顯示了兩件事：人性的可怕病態──在一位宗徒的頑固不信中被揭示出來（他本來有無數理由相信）──以及天主極其豐沛的智慧與慈愛。天主以祂的純潔與聖善，並不行惡以達致善，也不以惡的手段來成就善的目的；但在祂的智慧與對人類的愛中，祂能矯正我們的惡行，並把它轉化為善。
多默發誓，若不親手觸摸基督的傷痕，就決不相信。他之所以如此說，無疑是因為他的朋友們曾談及主如何親自向他們顯示了祂手上與肋旁的傷痕。但是，請看，這位溫良的主是如何說服這位懷疑的多默的：
「八天以後，耶穌的門徒又在屋裡，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：『願你們平安！』」又是在主日，門徒們再次聚集，門戶再次關閉，耶穌再次站在他們中間說：「願你們平安！」一切都如祂初次顯現時一樣，唯一的區別是多默這次與眾人在一起。彷彿主願意在完全相同的境況中向多默顯現，為要在多默面前證實那十位門徒關於祂首次顯現所說的一切。但為何主要等待八天？為何不更早顯現？首先，是為使一切環境完全相同：既然祂首次在主日顯現，那麼再次顯現也應在主日。其次，是為使多默的不信充分表露，並因等待而變得更為頑固。第三，是為教導門徒在為堅固他們弟兄的信德而祈禱時，學習忍耐與堅持──因為門徒們必定曾祈求主為多默的緣故再次顯現。第四，是為讓門徒認識自己的無能，並且明白沒有主的助佑便無法將復活的主顯明出來。最後，或許是因為數字「八」象徵末後的日子，即基督第二次來臨前夕的時代，那時世人將如同多默一樣信德軟弱，只憑感官行事，只相信他們的感官所能掌握的事物。因為那時人們會像多默一樣說：除非看見，否則我們不信。而他們將被賜予看見的機會。「那時，地上萬族都要哀號，將要看見人子」（瑪24:30）。
「然後對多默說：『把你的指頭伸到這裡來，看看我的手罷！並伸過你的手來，探入我的肋膀，不要作無信的人，但要作個有信德的人。』多默回答說：『我主！我天主！』」
主這再度顯現，是為了多默的緣故──為了一個人，一個罪人。那位有天使歌隊環繞、歡欣喜悅地稱頌祂為死亡征服者的主，離開天上的羊群，急忙去拯救一隻迷途的羊。凡是在世上獲得大榮耀與權勢，便忘記自己那些軟弱卑微的朋友，並且以羞辱與輕蔑遠離他們的人，都當因主的榜樣而感到羞愧。主因著對世人的愛，從不迴避任何屈尊或勞苦。在祂對世人的愛中，祂──光榮而全能的主──第二次降臨到耶路撒冷的一間簡樸房屋內。蒙福的房間！從中傾注給人類的福澤，遠勝世間一切帝王宮殿所能給予的。
主向多默顯現時，多默喜悅地呼喊：「我主！我天主！」藉著這話，多默承認基督既是人也是天主，兩性結合於一個生活的位格之內。僅僅觸摸得享光榮的主，便足以賜予多默那藉聖神而來的祝福、生命的更新，以及赦免與存留罪過的權柄──這正是主在八天前透過言語與吹氣賜予其他門徒的。因為當主尚在可朽的肉身、未得光榮時，僅讓患血漏的婦人觸摸祂的衣邊，便能使她充滿力量與健康；那麼，在祂復活、得享光榮的身體中，祂更能透過觸摸賦予多默一切祂曾以其他方式賜予其他宗徒的權能與權柄。當然，主以與早先賜予其他門徒完全相同的方式將權能與權柄賜予多默，也並非不可能──儘管福音中未有記載，因為主在光榮復活後所言所行的一切，並未被盡數記錄，正如聖史自己稍後明確證實的那樣。重要的是，多默以某種方式從主那裡領受了與其他門徒相同的權能與權柄。這在他的宗徒事奉、所行奇蹟及英勇殉道中清晰可見。【從宗徒多默的生平可知，他正是因無畏地宣講復活的主基督而被判死刑。五名士兵用五支長矛刺穿了這位基督的勇猛戰士。】
主恢復並堅固了多默的信德，溫和地責備他道：「耶穌對他說：『因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的！』」你，多默，你更多是藉著感官而非藉著心神相信了我。你想透過感官使自己確信，所以我給了你這個機會，而你僅憑看見和觸摸我就被說服了。但是，「那些沒有看見而相信的，才是有福的」：那些沒有用肉眼看見，卻在心神裡辨明並以心相信的人。那些沒有親眼看見、沒有親手觸摸就相信了基督及其福音的人，是有福的。那毫不懷疑、毋需親眼查看、親手探查就相信母親所說的一切的孩子，是有福的。「你們的話該當是：是就說是，非就說非」（瑪5:37）。主已多次說過祂將復活，人必須相信。但為使不信者被說服、猶豫者被堅固，主不僅預言自己將從死者中復活，更在復活後多次顯現。對祂而言，最重要的是宗徒們，並透過他們，使信眾對祂從死者中復活有堅固的信德。這是基督徒信德的根基，也是喜樂的冠冕。因此，至智的主做了一切可能的事，來滿足祂宗徒們的理智與感官，使他們中無人動搖對祂──主──活著且得享光榮的信念。儘管「使生活的是神，肉一無所用」（若6:63），且感官比靈性更易迷惑人，寬仁的主仍屈尊俯就人的軟弱，盡一切可能也滿足人感官的理解與邏輯。正因如此，主的復活確實成為直至今日人類歷史上最經證實的事實。遙遠過去的事實，還有哪一件能像這一件得到如此全面而審慎的證實呢？
「耶穌在門徒前還行了許多其他的神蹟，沒有記在這部書上。這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。」聖史若望在此很可能是指耶穌復活後所行的奇蹟。首先，這從前文對復活的主顯現的描述可以看出。其次，從《宗徒大事錄》也可得見，其中記載：主「受難以後，用了許多憑據，向他們顯明自己還活著，四十天之久顯現給他們，講論天主國的事」（宗1:3）。這四十天內所有確據的記錄何在？並無記載。而若望自己也承認，並非所有事都記在這部書──即若望福音──之中。最後，我們的聖史在此僅指主復活後的奇蹟，而非祂整個生平所行的奇蹟，這從同一位聖史結束其福音時所用的話語可以看出：「耶穌所行的還有許多別的事，假使要一一寫出來，我想所要寫的書，連這個世界也容不下。」（若21:25）這些話指的是主在整個塵世生命中，復活前後所行的一切奇蹟。然而，今日福音中的話語，其意義不可能與聖若望結束福音時所用的話語完全相同。他又有何理由要重複它們呢？
凡記載在福音中的，都是為了一個目的：「叫你們信耶穌是默西亞，天主子」。這意味著：不必再等待另一位默西亞、世界的救主，因為那要來的已經來了。以色列的先知與外邦人中的女預言者所預告的那一位，已真實地顯現了。凡所記載的，也是為「使你們信的人，賴他的名獲得生命」；藉著這為多默的感官所證實的信德，你們可得享永生。由此可見，今日福音的這些結語與前文關於多默及其不信的事蹟相連。因此，主向多默顯現，不僅是為多默的緣故，也是為我們所有尋求真理與生命的人。藉著向多默顯現，至溫良的主幫助我們眾人更易於相信祂已復活、並生活著，並透過這信德，分享永恆的真理與永生。「賴祂的名」，聖史補充道。為何要「賴祂的名」？因為「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」（宗4:12），「因為凡呼號上主名號的人，必然獲救」（羅10:13）。唯獨在主耶穌的名內尋得並獲取的生命，才是真實的生命。其餘一切盡是死亡與腐朽。在人類歷史的熾熱荒漠中，復活的基督是唯一現成、不竭的水泉，能解渴、提神、使人復甦。至於其他一切看似水源之物，對疲憊乾渴的旅人而言，不過是烈日下沙地的閃光，是魔鬼般的幻影，看似有水，實則虛無。
今日福音的內在深意，關乎人靈魂的內在戲劇。凡渴望復活而生活的主藉天主聖神在自己靈魂中顯現的人，必須關閉並鎖上自己靈魂的內室，以防外在物質世界的侵入。正如德奧利普托都主教在《慕善集》中所說：「要向蜜蜂學習智慧：當它們見黃蜂群繞著它們飛時，便留在蜂巢內，從而免受攻擊者的傷害」──正如宗徒們將自己關閉在屋內，遠離那些嗜血、物質主義的猶太人。在內在的意義上，猶太人代表感官與物質主義。對於如此熱切守護、緊鎖的靈魂，主必在榮耀中顯現。榮耀的新郎將如此向智慧的淨配顯現自己。當主顯現時，對外在世界的恐懼將消散，靈魂將充滿平安。且不止於平安，主總是帶來多樣而豐富的恩賜：賜予平安的同時，祂也賜予喜樂、力量與勇氣；祂堅固信德；祂強化生命。然而，即使當主向我們顯現並帶來這一切珍貴恩賜時，我們靈魂的某個角落仍存有疑惑。這角落代表懷疑的多默。為使這角落被主聖神的恩寵照亮並溫暖，我們必須堅持向主祈禱，耐心等候；我們必須在靈性上外在世界、對肉身的慾望與衝動保持封閉與關鎖。那時，熱愛世人的主必憐憫我們，並按我們的祈禱為我們成就。祂將再次顯現，並以祂仁慈的臨在，照亮我們靈魂最幽暗的角落。那時，唯有那時，我們才能稱自己為有生命的靈魂，並藉恩寵成為天主的子女。而這一切都是藉著我們的主、救主耶穌基督的功勞，願光榮與讚頌歸於祂，偕同父與聖神，同一性體而又不可分的聖三，自今至永遠，及於萬世，達於永恆。阿們。