紀念第七次神聖普世大公會議之諸聖教父主日

八世紀時，神聖的皇后雅典的伊里尼（安息月7日）成為其子皇帝君士坦丁六世的攝政。她首先關切的，是終止對敬禮聖像的迫害──這場迫害由伊蘇里亞人良三世於726年開始，並由君士坦丁五世以更殘酷的方式繼續。為此，她任命自己的顧問聖塔拉西（獻主月25日）為宗主教，委託他籌備於786年8月在君士坦丁堡舉行一次大公會議，以確定教會在此問題上的信仰。但破壞聖像者引發的騷亂，迫使會議的召開推遲到次年。

第七次普世大公會議移至尼西亞舉行，於787年9月24日至10月13日在聖索菲亞大堂召開──四個半世紀之前，第一次普世大公會議就是在那裡舉行的。會議由聖塔拉西宗主教主持，聚集了三百五十位正教主教，隨後又有十七位棄絕破壞聖像異端的司教加入。與羅馬教宗以及安提約基雅和耶路撒冷宗主教的代表相比，那些曾遭破壞聖像派皇帝殘酷迫害的修士，出席人數相當可觀：約一百三十六人。

經過周密的準備，聽取了諸聖教父眾多見證的宣讀之後，大公會議的與會者宣佈對異端分子處以絕罰──這些人五十年來禁止正教基督徒敬禮基督和聖人的聖像，認為這是偶像崇拜。第一次破壞聖像的時期就此結束；然而，這一運動在數年後、亞美尼亞人良五世統治時期（813-820年）又重新得勢，直到843年，才因聖后德奧多拉（獻主月11日）和聖美鐸第宗主教（宗徒月14日）而被最終擊敗。諸聖教父宣佈對異端宗主教阿納斯塔西、君士坦丁和尼基塔，對厄弗所都主教德奧多西、尼科美底亞的若望和納科萊亞的君士坦丁及其支持者處以絕罰。他們否定了754年由君士坦丁五世發起、在耶里亞宮召開的所謂普世大公會議，並宣佈正教的神聖捍衛者永蒙紀念：聖革爾曼宗主教（聖君月12日）、聖若望•達瑪森（降生月4日）、塞浦路斯的聖格奧爾基，以及所有為捍衛聖像敬禮而甘願流放或遭受酷刑的人。在教父們於大公會議最後一次會議上宣佈的教理定斷中寫道：

「我們予以周密謹慎地考證之後決定：應將寶貴的及賦予生命的十字架，同樣地將可敬的聖像，不論是有顏色、是石頭或其它材料做的，放置在天主的聖堂內、聖器及衣服上、牆上及畫框中、房屋裡及道路上﹔表達我們的主及天主及救主耶穌基督的聖像，及我們的主母，無站童貞天主之母的聖像，可敬的天使的聖像，及一切神聖及熱心的人的聖像。人們越是多看聖像，那麼，瞻仰聖像的人也越是高興地舉心向上，仰慕那聖像所代表的原型，於是他們便口親聖像而敬拜聖像﹔依照我們的信仰，這不是貫正的崇拜，因為我們只能崇拜天主的性體﹔例如對於寶貴的賦予人生命的十字架苦像，對於神聖的福音書，對於其他神聖的紀念碑，點燈及獻香，予以敬禮，如古代熱心人所慣行的。因為對聖像的敬禮，歸諸於聖像的原型；凡敬禮聖像的人，就是敬禮聖像所描繪的位格。如此，我們諸聖教父的教導以及由地球的此端到彼端接受福音的公教會之傳統，得以確定。」由此可見，諸聖教父不僅捍衛了對聖像的敬禮，也捍衛了天主子降生成人這一事實本身。天主聖言取了人性，便使之神化，卻沒有剝奪它自身的特徵。正因如此，雖然主的人性在其榮耀的形態中並非我們感官所能觸及，它仍然可以被描繪出來。基督的聖像──其正確性由教會傳統所證實──就這樣彰顯了其原型的天主性與人性位格的真實臨在，並將恩寵傳遞給那些懷著信德敬禮它的人。

第二次尼西亞大公會議是正教會所承認的第七次、也是最後一次普世大公會議。然而，由此並不能得出結論說，未來將不再召開普世大公會議。相反，這意味著，作為第七次，尼西亞大公會議成為圓滿與完成的象徵──這正是聖經賦予「七」這個數字的意義（參閱創2:1-3）。它結束了偉大的教義爭論時代，這些爭論使教會得以排除一切含糊的定義，明確了神聖正教信仰的界限。從此以後，任何異端都可以與教會在普世大公會議上所絕罰的某一謬誤相聯繫。