慕善集：真福卡利斯托宗主教《論祈禱》
一、如果你想發現真理，就以彈琴者為榜樣吧。因為他低下頭，聚精會神地側耳聆聽音樂，用撥子撥動琴弦。當琴弦在他的演奏下一起振動時，琴就會發出旋律，演奏者的心也會隨之悸動。
二、葡萄園裡最勤勞的工人，請把這個榜樣作為可靠的指南，相信我告訴你的一切。因為，如果你像彈琴者一樣，以這樣的方式集中你的注意力──也就是說，集中在你心靈的深處──你就會很容易地找到你所尋找的東西。因為被屬神之愛完全掌控的靈魂是無法回頭的。正如聖詠作者達味所說：「我的心神緊緊地追隨祢。」（詠63:8）
三、親愛的，琴就是心。琴弦就是感官。撥子就是心靈。當心靈按其屬靈力量不斷運作時，它就會帶來對天主的紀念。這種紀念會讓靈魂充滿難以言喻的喜悅，使神光照耀在純潔的理智上。
四、如果我們不關閉肉身的感官，主賜給撒瑪黎雅婦人的水就不會在我們體內涌出。她要的是普通的水，但她發現生命之水從她內涌出（參閱若4:14）。就像地裡自然有水，在某一時刻噴涌而出一樣，心地裡自然也有水，也會噴涌而出。這水就像亞當因背命而失去的源於天主父的光。
五、就像從泉源不斷涌出水來一樣，噴涌而出活水（參閱若4:14）是從靈魂中涌出的。這股活水存在於受天主默感的依納爵的靈魂中，促使他說：「在我內沒有物質渴望的火，而是一股活躍的、向我說話的水。」[1]
六、靈魂的這種蒙福的，或更好說是極為蒙福的靈智警醒，就像從心靈深處涌出的水。從泉源裡涌出的水充滿了井。同樣，從心中涌出的水，可以說是聖神不斷激活的水，使我們整個內在充滿了神聖的清爽和屬靈的生命。但它也會讓外在的自我變得火熱。
七、由外在事物得到潔淨的理智，藉著修德實踐將感官完全置於自己的控制之下，就像天軸一樣堅定不移。理智探查內心深處，就像凝視著內心的中心點一樣，它抑制理性能力，把頭腦中一道道清醒之光當作魚叉，從心中刺入並汲取神聖的意念和圖象，與此同時控制著身體的所有感官。
八、如果一個未入門的人或仍然需要喝奶的人（參閱格前3:2）聽到這些事情，不要試圖了解它們，因為他被禁止過早了解它們。按教父所說，在時機尚未成熟之前尋求這些東西，在沒有做好充分準備的情況下努力進入無慾的港灣，只會帶來精神錯亂。不識字的人是無法閱讀書籍的。
九、作為靈魂爭戰的結果，由聖神在我們內復甦的活動，在我們高聲呼喊「阿爸，父啊」（迦4:6）時，將平安帶到我們心裡。它本身沒有任何形狀或形式，但它以神光的榮耀使我們改變了容貌，並通過其與生俱來的能力在聖神的熾熱中重新塑造了我們。它藉著屬神的力量，以只有祂才知道的方式改變並改造我們。
一〇、為警醒所淨化的理智很容易再次被黑暗籠罩，除非藉著對耶穌的持續關注，使其擺脫一切外在的事物。如果藉著守護理智，你將修行實踐與默觀結合起來，就不再需要擔心偶然出現的噪音或其他清晰或不清晰的聲音了。因為被對基督的神聖之愛所傷的靈魂，會緊隨著基督，把它當作自己所愛的。
一一、生活「在世界裡」的人或許能够抑制他們肉慾和躁動，並按「你們要靜下來，認識我是天主」這段經文（詠46:10）使他們安靜下來。但他們無法完全消除或抹去它們。然而，在獨居的生活中，這些東西可以被決定性地根除。
一二、水流有時湍急，有時緩緩流動。在前一種情況下，水流速度快，不容易渾濁。如果水暫時渾濁了，由於水流湍急，很快就會恢復清澈。但如果水流變小，變成涓涓細流，水不僅會渾濁，而且幾乎會完全停止流動。這時，水就需要再次淨化，可以說是重新開始流動。
一三、魔鬼用一種方式攻擊初學者和努力度倫理生活的人，用另一種方式攻擊修行者，又用另一種方式攻擊默觀者。對初學者和修行者，魔鬼會用嘈雜的聲音來攻擊他們，這些聲音有的清晰，有的不清晰。對那些從事默觀的人，則讓他們看到光或火的圖像，以此來攻擊他們，這些圖像似乎給空氣染上了顏色，他企圖用這種邪惡的伎倆把基督的鬥士引入歧途。
一四、我親愛的，如果你想學習如何祈禱，請記住，當我們獲得內心無休止的自責與痛悔和對近人的愛時，我們的專注和祈禱才會有結果。由此可見，欲望的念頭、造謠中傷、憎恨近人等等，都與祈禱背道而馳。所以，不要被欺騙了。
論伊甸園是人的肖像
一五、正如我們看到的事物都是看不見的事物的真實肖像一樣，天主以其智慧在伊甸東部種植的美麗花園（參閱創2:8）也是人內心世界的肖像。大地是他的心，而他按照天主的肖像受造的理智所要種植的灌木，則是多種多樣的神視、思維和想像力，每一種都有自己的屬靈氣息、養料、喜樂和愉悅。「在伊甸」一詞表明內心的狀態，即內心按本性得到滋養，嚐到並喜悅於神聖的事物。正如地上的樂園位於「東部」，那裡是可見太陽升起的地方，在人內靈智的樂園接受來自靈智太陽的屬靈知識的照耀。因為，按教父所說，缺乏知識之光的心靈完全無法體驗神視、思維和想像力，也無法充滿神聖的思想，無論是較為簡單還是較為完美的思想；因此，它無法構成奇妙的超人間的樂園。
沒有水的花園無法滋養植物茁壯成長，它們也無法結出豐碩的果實。為此緣故，伊甸園的中央有一泉源，正如聖經所記載的（參閱創2:6），這股泉水分為四條河流，灌溉大地。同樣，在人內也有一股活水泉源，亦即聖神創造生命的活動。主說：「我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。」（參閱若4:14）指的是這後一個泉源。這活水奇跡般地從心裡涌出，彷彿從伊甸園中流出；它分為智、節、義、勇四德，這四股水流是一切神性德行所依賴的。因此，人們說這泉水灌溉了整個大地，或者，如果你願意，它灌溉了心靈；也就是說，它滋養了心靈的工作，使心靈茁壯成長，走向成熟，結出神聖德行的果實。
正如我們所說，活水之泉代表著創造生命之靈在心靈核心的超自然活動和工作。泉水與地上的植物性質不同，因為它們與泉水相比是不同的。雖然泉水是單一的，而植物是眾多的，而且它們之間的差異很大，有些植物的體質與其他植物相反，但泉水卻能滿足無數植物的需要，慷慨地灌溉、滋養和支持它們。因為有的植物性乾，有的植物性濕；有的植物性熱，有的植物性寒。這股泉水流向所有這些不同的植物，形成一股統一的水流，然後又分成四股；就這樣，它為每種植物提供了它所需要的一切。
神聖而又超自然的光照，以及創造生命的聖神不斷更新的活動和運行，都不與我們的本性有關，無論我們稱它們為德行還是知識或推測，它們都不是我們自己心裡固有的東西。它們是藉著恩寵給予信友的恩賜，就像泉水一樣源源不斷地、難以理解地在心中涌動，就如我們所說的，分為四種德行，它們在各方面都幫助了這些德行；因此，這四種德行也相應地幫助了所有其他德行，儘管恩寵的源頭只有一個。因此，只要它們是精神，它們就會幫助和加強我們的智德。只要它們是知識，它們就能增強我們內的義德。由於它們的作用是懲罰和授權，很顯然，即使它們只是間接地發揮作用，它們也能有效地幫助和加強我們的節德和勇德。
聖神也有助於愛和智慧的成長，這一點為聖保祿和依撒意亞所證實。聖保祿明確指出，「天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。」（羅5:5）依撒意亞則明確將智慧之神列為聖神七恩之一（參閱依11:2）。但聖神不僅與愛密切相關，祂還彰顯為與愛截然相反的嚴厲之神，因為正如聖經所說，愛能遮蓋許多的罪過（參閱伯前4:8）。因為嚴厲不僅會責備人，甚至會殺死人。偉大的先知和天主的朋友厄里亞就見證了這一點，因為他將許多巴耳的司祭置於刀劍之下（參閱列上18:40）；在此之前，丕乃哈斯也見證了這一點，因為他殺死了米德揚女人和以色列人，用長槍將二人刺穿（參閱戶25:8）。在這之前，梅瑟本人，舊約的神聖立法者，也經常因他的嚴厲而將人交付於死地，甚至是他自己的族人。
在那些從事修行實踐的人中，屬靈知識的境界優先，而那些度默觀生活的人則嚮往超越一切直覺的不可知境界。但是，如果沒有真理之神和知識之神，這兩種境界都無法實現。此外，內心的喜樂和與其直接相反的憂傷顯然都來自聖神的工作。因為聖經說聖神的效果是喜樂（參閱迦5:22），同時又說天主賜給某些人痛悔之神（參閱依29:10，七十賢士譯本）。簡言之，根據教父所說，神聖而創造生命的聖神和所有與德行有關的事物緊密合作，同時也與我所說的似乎完全對立的狀態緊密合作，因此聖經稱祂為「火」和「水」，水、火是完全對立的（參閱宗2:3；若7:38-39）。因為聖神會幫助一切有益於靈魂、使之崇高的事情，滋養賦予靈魂生命和力量的德能。因此，聖經用單數和複數來稱呼聖神的這種德能：救主不僅稱它為「泉源」，還稱它為「江河」。因此，它被分為四股，並被引向所有的德行。靈魂有份於以超自然的方式使之復甦的聖神的德能，這德能促使靈魂按照所應該的方式去做它所做的一切，並在適當的時候使靈魂達致成全，這樣的靈魂會經歷完全的更新。
我認為，被頒布法律的梅瑟的棍杖擊打並奇跡般地涌出水來的磐石（參閱出17:6）指的是因麻木不仁而變得堅硬如石的心靈。當天主在適當的時刻，不是以棍杖，而是用言語敲打它，以痛悔之情充滿它的時候，聖神的大能就會像創造生命的溪流一樣，奇跡般地大量涌出，以最好的方式滋養萬物，可以說，以適當的方式使它們生機勃勃；因為儘管從本質上講，它構成了單一的水流，但無窮無盡的萬物都有份於其中。令人吃驚的是，那塊石頭雖然只用一輛車運載，卻涌出了足以裝滿成千上萬輛車的大量的水[2]。它是從哪裡得到所有這些從它流出的水的？它包含什麼樣的源頭？但更令人驚訝的是，心臟這個人體中的微小器官，是如何源源不斷地涌出無窮無盡的生命之水，足以使無數的肢體充滿活力。心臟是如何擁有這種不可估量的能力的呢？的確，正如本身即是真理的那一位所說，聖神「隨意向那裡吹，你聽到它的響聲，卻不知道它從那裡來，往那裡去」（若3:8）；然而，它總是在吹。
因此，我們從天主那裡獲得了這一尊榮，我們可以像天主一樣，在自己的內心深處孕育一個神聖的樂園，這不是肉體感官所能感知的樂園，而是──這遠比肉體感官所能感知的樂園更勝一籌──如我們所展示的那樣，是一個靈智的樂園。這個樂園會給我們帶來巨大的祝福，超越所有尚未體驗過其神聖性的人的理解力。因此，作為邁向內在寧靜的第一步，讓我們在以正直的信仰遵守誡命的同時，虔誠地將自己完全交托給基督、我們的天主，他是聖三的一位。如果我們堅持這樣做，使我們的默觀將我們所說的教導和聖像，連同其他有關天主的教義匯聚在一起，就像在天主的幫助下將它們種植在心中一樣，那麼，藉著我們發自內心的祈禱，我們就會說服聖神居住在我們內，以神聖而又卓越的形象充滿我們，或者，如果你願意，以江河充滿我們。因為，正如聖經所說，「凡信從我的，從他的心中要流出活水的江河。」正如那位靠在耶穌胸前的門徒所解釋的，「他說這話，是指那信仰他的人將要領受的聖神」（參閱若7:38-39）。願光榮歸於那賜予我們超乎想像的恩賜的主，直到萬世。
論聖神的恩賜
一六、你要默想天主的恩賜，祂不會取消祂所賜予的，你要記起超越萬物者所賜予的恩寵，並為作為其結果的神聖奇跡而歡欣鼓舞。你要反思天主在初造的亞當身上所創造的一切，以及由此在我們內的一切卓越之事。祂將生命的氣息吹入亞當，這氣息即創造生命的聖神的恩寵，亞當因此成為一個完全的人，一個生活的靈魂（參閱創2:7）。事實上，他不僅僅是成為了一個靈魂，因為天主的聖神並不是人的靈魂，而是他成為了一個按聖神而生活或生活在屬靈狀態裡的靈魂。因為神聖而創造生命的天主聖神，確實為了以具有理性而又相似天主的靈魂所應該的方式而生活的靈魂，成為了靈魂。如果天主聖神不與靈魂共存，或不幸地離開了靈魂，那麼，與有理性的靈魂相稱的相似天主的生命就會喪失，而動物性或獸性則會災難性地取而代之。因為除非我們在天主聖神內，並在基督內，我們就不能做任何我們應該做的事，就如救主自己所說的（參閱若15:5）。正因為如此，亞當才成為一個完全的人，也就是一個完整的人，不只是有靈魂，而是有一個生活的靈魂，因為天主把自己的氣息吹入他內，這氣息構成了理性靈魂的生命。
只要這一天主吹入亞當內的氣息繼續存在於他內，就會賦予他相似天主的尊嚴和極大的榮耀；他有份於這一氣息，能以預見和預言的方式洞察一切，成為天主的共同創造者，藉著恩寵而成為第二個天主。宇宙的創造者以其至高無上的智慧，由於人所達致的光明神視與預言而充滿了喜悅。但不幸的是，當人跌倒了，由於他的過失而陷入可怕的悖逆之惡，創造生命而又賜予光明的聖神離開了他：他不再懂得如何保持如此高貴的尊嚴，事實上，他把自己貶低到了沒有理智的野獸的水平，變得和它們一樣（參閱詠49:12，七十賢士譯本）。由於他的無知和任性，他遠離了神聖的目標。他被可怕的黑暗吞噬，因為他被剝奪了天主注入他內的神聖而又超自然的氣息。
然而，當天主仁慈的時刻到來時，天主派祂的聖言來醫治我們，使我們擺脫折磨我們的墮落。聖言帶來了與祂在本性上為一的聖神，聖神用光芒照亮並充滿了聖言的天主性，或者可以說是祂的力量。因為，正如先知代表全人類向天主懺悔時所說：「祢賜下祢的光明和真理；它們引導我，把我帶到祢的聖山」，來到祢獨一而又至高的知識那裡，來到祢光榮的帳幕那裡，即進入神聖的默觀之中（參閱詠43:3，七十賢士譯本）。當理智被天主引領到這些事物之中，在某種程度上，上升並在那裡支搭起帳幕時，它就超越了一切可見的現實，並在某種程度上接近了至高的天主。
因此，當我們天主的聖言來臨時，正如我們所說的，由於天主聖言帶來了與祂同一本性的天主聖神，所有因信德接受天主聖言的人都同時領受了天主聖神；因為聖神堅定不移、永不停息地伴隨著聖言。他們並沒有像亞當那樣起初由天主父那裡面對面地領受聖神，也沒有像基督的門徒那樣在基督向他們吹氣時領受聖神（參閱若20:22）；而是在聖神以顯明的方式，連同祂的恩寵一起，向他們吹氣的時候，以一種突然的方式、不可見地領受了聖神，就像一陣「大風颳來」（宗2:2）。有份於聖神的人藉著內觀感知祂，因為祂像泉水一樣源源不斷地涌入他們的內心，光照他們，使他們的理智能够看到自己重生的奇跡和神聖的榮耀，只要這是可能的。
此外，由於藉著恩寵超自然地有份於聖神，理智完全沉浸在對超自然現實的神秘默觀中。事實上，因恩寵的不斷支持和增加，藉著聖神的光照，理智獲得了神視和預言的知識，從而上升到天主的地位。它看到天主性與人的本性如何以一種超乎理解的方式實現了實質性的結合。它還看到了聖神如何傾注在萬物之上。亞當沒有以這樣的方式看到這一切，因為他沒有成為有份於天主的性體者（伯後1:4），也沒有真正成為天主的兒子。
論天主在人內的德能，論平安
一七、讓我們盡力考查聖神的中保德能及它對我們的影響。讓我們也默想我們自己與生俱來的德能和與之相關的東西，以及我們是如何幾乎不可能僅僅只靠這種德能就達到平安的狀態。因為這種平安的狀態是聖神德能的真正果實，真正的愛和喜樂也是如此（參閱迦5:22）。此外，有份於聖神德能的人恆久忍耐而又仁慈；他不僅充滿良善，也把這種良善大量地給予他人。在我們內與生俱來的所有德能都與我們靈魂的衝動有關，而這些衝動顯然是靈魂激情的一部分；如果沒有我們自己的意志，這樣的活動就不會在我們內啓動。
從事修行實踐的人的意志取決於慾望；同樣，達到屬靈生活默觀階段的人的意志肯定取決於他的屬靈渴望。為此緣故，任何源於我們自身的德能都不可能不受到我們靈魂的慾望和激情的影響，至少在某種程度上是如此的。另一方面，聖神在內心中的超性德能，無論如何都不是源於我們自身的存在，而是神妙莫測地啓示給那些找到憐憫的人，它的運作顯然不以我們的意志為轉移，可以說就像火一樣被點燃。因此，聖神的德能，不管你稱它為光照還是啓示，都不需要與我們具體相關的任何東西，只需要我們有份於其中時，默默地注視著自己的內心，並帶著超自然的喜樂歡呼雀躍。既然這種屬神德能的啓動不需要我們有絲毫的意志行為，也不依賴於任何具體的人類衝動，那麼很顯然，我們靈魂的貪慾和激情的一面並沒有參與其中，也沒有牽連其中。簡言之，當創造生命的聖神的靈感在心中超自然地活躍時，靈魂受制於情慾的一面就被忽略了，不起作用了；然而，理智在此時卻充滿活力，充滿喜悅。
在獲得了平安寧靜的狀態以及適合於靈魂的無慾狀態之後，理智奇妙地依附於天主，受聖神的光照和提升，藉天主的恩寵而有份於聖神，默觀著天主性；它感知到自己已經認識了神性光輝不可言喻而又至高無上的光耀之美。天主至高無上的美充滿了愛，因天主難以形容的仁慈，它認識了偉大、無限、無邊和不可理解的主的父，成為了天主的承繼者和後嗣，因而歡欣踴躍。因此，它體驗到奇妙的平安感，因為藉著恩寵，它決不會被剝奪那超越一切理解的至高無上的美。正如我們所說的，由於護慰者自發的德能，靈魂的激情能力已經失效，因此靈魂的狀態以寬容、溫暖的愛和最大可能的仁慈為特徵，因為這些都是聖神的果實，那些發現天主仁慈的人都有份於其中。但是，欺騙和虛假之神，雖然看起來是在靈魂內活動，而不依賴於受其影響的人的意志和慫恿，但它既不能平息靈魂的情慾衝動──相反，它激起了它們──也不能產生對天主的愛，或喜樂與平安。因為虛假是混亂無序的，與天主所產生的平安與寧靜完全格格不入。
一八、主啊，我驚嘆於這奇妙平安的喜悅之光，這光賜予我們最高程度的安寧，它是我們愛的對象，它是卓越、美好而又光芒四射的，它是理智唯一而全部的生命。神聖而又全能的主，我驚嘆不已，我想知道，祢以祢無限的良善，以祢難以形容的觸摸所觸摸的人，怎麼能繼續為了自己，而不是為了祢──超越本質而又必不可少的生命、一切善與美的源頭──而生活。我記起了那個觸摸祢的婦人──不是觸摸祢本人，我的救主，而只是觸摸了祢的衣服，或者說，不是觸摸了祢的衣服，而只是觸摸了祢的衣繸，而且是偷偷地觸摸──我想到，僅僅因為這一觸摸，她是如何立刻擺脫了一生所患的疾病，如何奇跡般地恢復了健康（參閱瑪9:20-22）。我的君王，祢以祢的良善，伸出手來，以祢神聖而又難以言喻的觸摸觸摸人──而且是公開地，為了通過他奇妙地彰顯祢的仁慈──他將經歷什麼，他將過什麼樣的生活，他將為誰而活？我們知道，祢摸了伯多祿岳母的手，她的熱病立刻就退了，她恢復了健康，立刻就起來，滿懷驚奇和熱忱地伺候在場的人（參閱谷1:30-31）。但第一個婦人，她只經歷了一次觸摸；第二個婦人，觸摸是外部的，因為被觸摸的是她的手。我們靈魂的愛人啊，如果她如此清楚而又迅速地恢復了健康，那麼那些被祢觸摸的人又會怎樣呢？祢撫摸的不僅僅只是一次，而是日日夜夜，以一種難以言喻的方式，不斷地觸摸，不僅僅是外部的，而是在他們內心深處的聖所。祢明顯地堅定了他們的活動，鼓勵他們做應該做的事，賜予他們無數充滿美好事物的祝福。那麼，至高的天主啊，這樣的人怎能繼續為自己而活，而不完全為祢而活呢？事實上，即使他們只為祢而活，他們又怎能不認為自己不再是可憐的呢？當他們看到自己的微薄之力不足以回報祢賜予他們的偉大而非凡的恩寵時，他們怎能不謙卑地俯伏於地呢？
願光榮歸於祢，祢確實是光榮的，祢光榮謙卑的人，並在光榮他們的同時使他們更加謙卑，因為他們認識到，祢賜給他們的所有無窮無盡、無法形容的恩賜，他們是多麼地感激不盡。的確，由於他們的謙卑，祢賜予他們恩寵，祢以奇妙的方式使自己扎根於他們的心中，因為他們真正受到了光榮。天主的智慧啊，祢說得很清楚，「我在顯耀的民族中生根」（德24:12），其方式是難以想像的。因此，「我受舉揚，如黎巴嫩的香柏」（德24:13）──也就是說，在心中，已超越了一切世俗和卑賤；當我來到神聖的山地或山峰──神聖的理性之山時，「我如同篤耨香樹，伸展了我的枝葉」（德24:16），從而清楚地表明，伸展到我通過聖神的恩寵扎根於其中的人身上，「我的枝葉壯麗而雅緻。」（德24:16）。主啊，祢就是真理，祢所說的完全是真理。因此，選擇成為祢的淨配的純潔靈魂清醒地渴望坐在祢的蔭庇之下；一旦坐在祢的蔭庇之下，它就會確認祢的果實是甘飴的，不僅可以觀賞，還可以品嘗。然而，並不是每個人都能感受到天主的甘飴，許多人完全做不到這一點。因為當智慧說「我發散馨香如肉桂，如芬芳的防風；我散布甘美的芳香，有如精製的沒藥」（德24:15）時，她並不是為每個人都這樣做的。聖保祿證實了這一點，他說他自己對有些人來說是由生入生的芬芳，而對另一些人來說則是由死入死的芬芳（參閱格後2:16）。
同樣，這種神聖的甘飴，以及與它一起彰顯的天主的光榮，並不是每個人都能體驗到的，只有那些靈性感官活躍的人才能體驗到──也就是說，只有那些實踐靜修的人，那些因天主的眷顧明顯有份於創造並光照生命的聖神的人，以及那些內心盡可能潔淨的人，才能體驗到。如果一個人的生活充滿了混亂和不潔，顯然沒有有份於聖神的生活，那麼他的靈魂自然無法嘗到天主的光榮，也無法嘗到天主的馨香和甘飴。這是不可能的，完全不可能。因此，必須逃離世界，其次是獨處、靜默和生活在修道院裡，同時還要修德、警醒、專心祈禱以及與悔改生活有關的一切。這樣，我們就能為天主無法超越的仁慈美善留出空間，讓這種仁慈美善在內心渴望的驅使下，慈愛地向我們傾斜，並居住在以如此熱切和痛苦的心情尋求它的靈魂裡。因此，這奇妙的仁慈就是天主自身──祂的恩寵何其偉大！──這仁慈與靈魂成為一神（參閱格前16:17），在內心深處扎下了根。從那裡，它神秘地照耀，像一棵參天大樹，高高聳立，生出靈智的枝條，結出屬靈的果實：仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善和溫和（參閱迦5:22），以及其他無數優秀而高尚的品質，滋養著擁有它們的人。
由此可見，嘗到創造並光照生命的聖神的純潔果實，會給靈魂帶來怎樣的光榮、馨香和甘飴。因此，那些藉著對德行的生活了解而達致內心潔淨的人真是有福的，因為在來世的生活中，他們將更圓滿、更清晰地看到天主，而現在，正如聖經所說（參閱弗1:14），他們經歷的只是對祂的預嘗。因為根據聖經，他們不僅現在能看見祂，而且在來世也會看見祂，他們還將經驗那超越本性者，這取決於他們現在在基督內部分地經驗和享有這些的程度。
論默觀生活和默觀的基本需要；論默觀祈禱；以及教父們如何將默觀等同於祈禱
一九、默觀生活與神聖的祈禱共存，並一直是它的夥伴。默觀和祈禱這兩件事，是由天主所賦予的、靈魂的靈智官能的神化結果。因此，它們確實是孕育天主並被天主所神化的靈魂不可分割的活動。事實上，默觀和祈禱如此緊密地結合在一起，以至於教父認為理智的活動及其默觀的能力是一回事。
聖依撒格說：「理智活動的微妙形式是專務默想神聖的現實、持續操練祈禱和其他這樣的事。這是在靈魂的欲望官能中完成的，被稱為默觀。」請注意，這裡被歸因於祈禱和默觀的同一性，不僅僅是兩者的簡單結合。因此，聖依撒格又說，這一默觀「淨化了靈魂中愛的活動。這一活動是與生俱來的渴望，它完善了靈魂的靈智能力」[3]。還請注意，有一種單一的活動源於靈魂的默觀能力，我指的是祈禱和默觀的活動。為此緣故，聖瑪克西穆解釋說：「如果不與天主共融並默觀祂，理智就無法得到淨化。」[4]又說：「獨處、默觀和祈禱會減少感官欲望，甚至使其消失。當靈魂通過祈禱被吸引到天主臺前時，靈魂的理性能力就會發揮其應有的作用。」[5]他還說，「通過閱讀、默觀和祈禱為理智插上翅膀。」[6]
因此，無論從哪個方面來看，默觀都必然與祈禱相聯繫，它是祈禱的夥伴。兩者都是靈智能力，或更好說，是理性能力自然而恰當的活動，它們是密不可分的。當理性能力安息於堅實的基礎上，踐行寧靜的生活，伴隨著屬靈的洞察力和知識時，理智就能以健康的方式──以默觀和祈禱，兩者相互支持──為這一活動提供動力。為此緣故，教父把沒有以默觀能力進行禱的理智稱為沒有翅膀的鳥，因為它無法通過自身固有的性情將自己提升到天主那裡，也無法使自己完全脫離塵世的事物，而以靈魂的全部力量去追求天上的事物。
因此，按聖瑪克西穆所說，默觀淨化理智，而堅定的祈禱狀態則能將理智赤裸裸地呈現給天主。因此，很顯然，如果理智沒有專務默觀天主，只要這是可以正確達致的，它也不會經歷這樣的默觀所帶來的淨化。聖瑪克西穆說，理智若不潔淨，就不會受到奧秘的啓示。因此，理智若不潔淨，就不可能完全達致屬天的默觀──也就是說，默觀獨立於感官，是藉由更高的世界及其無數奇事的屬靈力量而實現的。因此，默觀者以令人讚歎的方式祈禱，因為他的心靈因默觀的洞察力和知識而純潔。因這種潔淨，他以非視覺的方式看到天主，只要這是可能的，在祈禱時他確實是有福的（參閱瑪5:8）。
論「天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他」這節經文（若4:24）
二〇、基督說：「天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他。」（若4:24）祂說的是複數的「（他們）朝拜」，而不是單數的「（他）敬拜」。這是完全恰當的，因為祂希望每個人都得救並認識真理（參閱弟前2:4）。因為天主已經預備了各種居所（參閱若14:2），讓那些獲得自由的人可以在其中享受永生。祂是偉大謀士的天使（參閱依9:6，七十賢士譯本）、救主，祂以豐富的仁慈向有智慧的人、無智慧的人、說話含蓄的人、頭腦遲鈍的人張開雙臂。祂向所有人和每一個人提供獨一的救恩，這救恩是根據每個人的內在狀態和選擇，以多種不同的方式實現的──也是根據他們的力量，同樣也是根據被天主吸引、決心以我們所說的方式朝拜祂的人所接受的教導類型實現的。一個人即使天性善良，也可能因為找不到老師而無法完全實現天主的旨意。還有一些人，雖然有一位在神聖和屬靈問題上經驗豐富的老師，但卻因缺乏本性的天賦而受到阻礙，無法上升到成全的境界。但無論情況如何，只要願意，每個人都可以以心神以真理朝拜天主，每個人都可以根據自己的性格或力量，或根據從萬有之主那裡得到的恩賜來敬拜天主。
因此，一個單純的人，只要他按照誡命、按照信仰來生活，謙卑地跟隨那些已經達到神聖境界的人，就能真正以心神以真理朝拜天主。因為清楚談論天主以及神聖而又不可見之事的信仰，不可能不是聖神的聲音。主說：「我給你們所講論的話，就是神，就是生命。」（若6:63）。我不相信有人會如此心靈愚鈍，以至於願與真理奇妙而又神化的誡命有絲毫的隔閡。因此，以信仰在真理和心神內跟隨天主，並在與信仰有關的事情上接受天主指導的人，就是在實踐積極和默觀兩種形式的屬靈生活。
同樣，一個人如果致力屬靈地認識受造物和聖經，並藉著對這兩者的默觀而被引向天主──從人類語言所能看到和表達的事物，（在某種程度上）從肉體，上升到靈智的事物，換句話說，上升到聖神那裡，並從那裡上升到超越一切理解和超越一切真理者那裡，也就是說，上升到超越的天主那裡──這樣的人，也是最清楚地以心神以真理朝拜天主的人。那些吟唱聖詠和祈禱的人，那些領悟到所唱聖詠的意義和祈禱的意義的人，那些儘可能把這一切作為自己內在生活的一部分的人，當然也是以真理以心神朝拜天主。因為聖詠和祈禱的神聖話語顯然就是心神和真理。此外，通過積極的參與而為聖神的恩寵所擁抱的人，藉著屬靈知識之光，以專注的方式、不以可見的圖像，默觀天主的人，也是以真理以精神朝拜天主；他是以更高的方式朝拜天主。最後，如果一個人能够盡其可能地在自己的內心映照出基督的榮耀和降生成人的光輝，並因此藉著基督，由父那裡，為使信友充滿活力而又獲得安慰的聖神的傾注所充滿，他就真正在基督耶穌內以真理以心神朝拜天主。
論祈禱
二一、正如聖經所說，教導人知識的是天主（參閱詠94:10）。但祂是如何教導的呢？藉著聖神的神聖恩寵源源不斷的啓示，將祈禱賜給祈禱的人（參閱撒上2:9，七十賢士譯本）。由於這種神聖的祈禱確實是屬神恩寵的偉大恩賜，它對獲得祈禱的人來說就像一位老師，可以說是一面鏡子，照出了靈魂的面容，在這面鏡子裡，理智清楚地看到了自己的缺點、分心和奴役、倦怠和欺詐。然而，藉著祈禱，理智也會體驗到純潔的空氣，默觀的光輝，神聖、神化、舉揚人的聖神，被對天主的愛所點燃的火焰，理智擺脫一切形式後的單純，由此產生的完全寧靜以及充滿喜樂的驚奇感。總之，藉著祈禱，理智準確無誤地感知並理解自己的意願和傾向，並明確獲知了刺激靈魂的原則的起始原因。其中一些起始原因，理智予以醫治，而另一些起始原因，理智則根據其應受關愛或治愈的程度，盡其所能地投入其中。
因此，修士生活的認知方面的任務，不僅是藉著修行實踐知道如何正確使用理智和言語、理性和感知，而且還要確定如何為激情和慾望能力提供所需的東西。總之，修士必須準確地學會如何以正確的方式，將靈魂各種能力的井然有序的和諧，與頭腦中不可剝奪的知識結合起來，演奏出比其他任何旋律都要甘飴的、將修行實踐與默觀結合在一起的靈智旋律。
這樣，我們所深深渴求的天主的平安，連同與平安相伴的充滿恩寵的喜樂和神聖之愛，就會居住在獲知真正祈禱的人身上，他就這樣享有聖神的果實。因此，如果一個人決心竭盡全力「不斷祈禱」，就像聖保祿所吩咐的那樣（得前5:17），並盡最大的努力不斷祈禱，那麼，他就會被列入基督門徒的行列；因為他已經聽從了他們關於神聖祈禱的勸諭，並在基督的幫助下成為了恩寵的孩子。
關於祈禱的必要性和我們應賦予祈禱的崇高價值
二二、如果屬靈祈禱只是教導我們如何獲得德行，如果它只是為我們指明道路，難道它不具有更大的價值嗎？然而，既然它不僅教導我們，為我們指明道路，而且還賜予我們內在的力量，使我們獲得一切美好的事物，那麼，它豈不是超越了我們能夠給它的一切奉獻，超越了我們能夠給它的一切讚美嗎？當我們因軟弱和缺乏必要的力量而無法將它的教導和訓誡付諸實踐時，我們會發現，只有祈禱才能喚起靈魂中的屬靈力量，它對修行者的作用是如此之大。這也是意料之中的事。因為可以被描述為真正受到啓發、充滿生命力、在心中不斷涌動的祈禱，顯然是通過創造生命的聖神的共融與活動實現的；它所產生的最必要的東西包括以下三點：從事屬靈生活的人所需要的指導；修行實踐中的支持和鼓勵；最重要的是幫助我們完成必須完成的艱巨任務的力量。
因此，我們的主，賜予聖神者，說：「當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能。」（宗1:8）祂明確將這德能命名為「護慰者」和「教師」，說：「但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。」（若14:26）。正如聖保祿所斷言的，聖神為了每個人的益處藉著祈禱顯示出自己來：一人被賜予智慧的神，另一人被賜予知識的神，第三個人被賜予治病的神，等等（參見格前12:7-9）。聖保祿還指出，所有這些恩賜都是由同一位聖神所賜予的，按聖神的意願分配給每個人（參閱格前12:11）。
無論以何種方式有份於聖神恩賜的人，都會因此獲得這三種必要的東西，即超自然的德能、卓越的教導和神聖的支持，由我們提到的主的聖言可知，這是顯而易見的。此外，當祂說「離了我，你們什麼也不能做」（若15:5）時，祂毫不含糊地表明，任何需要做的事都必然需要屬神的德能。同樣，當祂說「在地上不要稱誰為導師，因為你們的導師只有一位，就是基督本人」（參閱瑪23:8-10）時，祂清楚地告訴我們，我們所做的一切都需要屬神的指示，對於我們必須要做的每一件事，都要按天主的旨意而行。當祂說「我要求父，祂必會賜給你們另一位護慰者，就是真理之神，使他永遠與你們同在」（參閱若14:16-17）時，這是在提醒我們，我們需要屬神的支持，而這種支持與恩寵密不可分。
因此，我們已經看到，恩寵是以不同的形式賜予的；智慧是一種形式，知識是另一種形式，預言與這兩種形式都不相同，而治病的恩賜又不相同。簡言之，正如聖保祿所列舉的，聖神的恩賜都是彼此不同的。然而，創造生命的聖神所賜予的每一種恩賜都具有我們所提到的三種特徵。就如同受造的理智與肉體結合在一起，除非它擁有使它能有份於靈智現實與德行的屬神德能，它怎麼能分享它們呢？如果沒有這種德能，即使是天使也無法分享這些事物。如果沒有聖神的賜予，它又如何能够有份於超越此世的事物呢？顯然，如果沒有那位良善者的支持，它要達到如此神聖的祝福和如此崇高的德行，會令它暈頭轉向。那麼，被聖神的恩寵所啓發，為靈魂提供每一種屬靈恩賜，並伴隨著聖神的德能、教導和支持的祈禱，我們應把它比作什麼呢？有什麼樣的讚美是這樣的祈禱所不配擁有的呢？那些藉著恩寵而獲得它的人應該如何尊重它，那些仍然缺乏它的人應該如何努力地尋求它，因為它在真正的天主子基督耶穌內以神聖的紐帶將理智與天主聯繫在一起！
論祈禱
二三、當理智藉著對環繞天主的事物的深思，在創造生命的聖神的感動的幫助下，藉恩寵獲得了對天主的清晰默觀之後，它要審視自己和自己的軟弱，看看自己在多大程度上由於疏忽、忘記自己的責任，以及因此而對自己應該做什麼一無所知，而未能履行自己應有的職責。一旦你公正而真誠地完成了這項自責的任務，使自己謙卑下來，你就應該藉著祈禱接近天主，懷著卑微的心態，對天主難以想像的大愛充滿信心和希望，因為天主以其不可言喻的良善將我們包圍。正如聖保祿教導我們的，正是藉著這一大愛，我們才能「走近恩寵的寶座」（希4:16）。因為主對我們所作的事，不是按照我們的行為方式，而是按照祂自己無限的仁慈。因此，在祈禱的時候，我們不要看自己，而要看我們至高無上的慈愛天主和父，看祂的寬容和偉大仁慈，這樣，我們的心就會毫無阻礙地充滿真正拯救我們的東西，即我們對天主的愛。
論「天主對亞巴郎說：『離開你的故鄉』」，論默觀
二四、天主對亞巴郎──他的名字意為：「跨越（大河）過來的人，成為移民的人」──說：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去，到一個流奶流蜜的地方去。」（參閱創12:1；出3:8）。現在，天主帶著更深的含義對正在「跨越過來」──換言之，正在從感官事物跨越到靈智現實──的理智說：「離開感官和感官事物的世界，離開一切可見之物的世界，到我所要指示你的地方去。」這就好比主說：「變賣你所有的一切，施捨給窮人，背著十字架」──這等於說：「把你們自己與感官和一切感官的、世俗的東西都釘在十字架上」──「來，跟隨我」（參閱谷10:21）；「當我上升到父那裡時，在聖神的引導大能的陪伴下，跟隨我。」因為聖經上說：「天主對亞巴郎說」，意思是父藉著聖言，即聖子說話。祂接著說：「離開故鄉，往我指給你的地方去。」
通常，人們用手指指示某物，天主聖神就被稱為天主的手指，如經上說：「如果我是仗賴天主的手指驅魔」（路11:20），而其他地方則說：「仗賴天主的神驅魔」（瑪12:28）。同樣，埃及的聖賢在提到聖神的德能時說：「這是天主的手指。」（出8:19）此外，「往我指給你的地方去」等同於「到我將通過聖言和我的神引導你們去的地方去」；而「到一個流奶流蜜的地方去」意為「進入對天主的正確理解和認識」。理智除非受到藉由子所傳遞的創造生命的聖神的啟迪和光照，無法達致這種理解的狀態。因為，幾時理智超越邪惡的領域，習慣於看到靈智的現實時，天主就會以他的慈悲說服它，讓它像另一個亞巴郎一樣，從感官和感官事物的世界跨越到可理解的現實世界，甚至超越這個世界，在那裡，它以單一的方式瞻仰並默觀在三位格內的天主性，這是藉由神聖單一性的三重力量和德能實現的。
因為在最深的意義上，天主父本身就是應許之地──正如聖神所應許我們的那樣──溫良而又心地正直的人將繼承這一應許之地（參見瑪5:5），因為他們懷著希望努力爭取達到這一應許之地。在那片土地上──這土地就是父──流淌的蜜和奶，就是啟明星，聖子和聖神的雙重光芒，整個世界的生命、喜悅和淨化。由父所生、並與父密不可分的子，可以被稱為「蜜」，因為祂降生成人，取了人性，就像在蜂巢中一樣；通過成為人，祂用神奇的方式──該如何表達呢？──以非凡的教導和恩寵，以及無數其他的祝福和恩惠，使人的一切變得甜蜜而又幸福。「奶」是聖神，祂是單純而非複合的。祂不是父所生，而是由父所發的。祂潔白如光，用神聖的養料喂養尚未成熟的理智存在，正如主所言，接納他們進入天國（參閱格前3:1-2）。
因此，「流奶流蜜的地方」被正確地認為就是父、及子、及聖神；「跨越」而來的理智藉著在三位格內的天主性的引導、力量與德能進入的正是這片土地。正如按聖保祿所說，除非藉著聖神的恩寵，沒有人能稱耶穌為主（參閱格前12:3），同樣，除非藉著聖三本身的力量、德能與恩寵，沒有人能將靈魂的理性力量集中在三位一體的非複合榮耀和尊威之上，並默觀這一榮耀。這樣的默觀只有通過脫離感官所感知的事物，通過聖經所啟示的理性現實才能實現。我們必須在適當的程度上與這兩者保持距離。這樣，「在祢的光明中，我們看到光明」（詠36:9）──也就是說，在祢單一的光輝中，我們必得見祢本身，天主，我們心靈和理智的光照者。
此外，當我們默觀天主時，我們承認並肯定：「由祢自己而來的祢自己」[7]；也就是說，沒有任何一個人有任何值得誇耀的地方（參閱格前1:29）。正因如此，原本名叫亞巴郎（意為「跨越過來的人」）的人在聽到主的聲音後，按吩咐拋棄一切離開自己的故鄉，遷徙到流蜜流奶的地方時，被改名為亞巴辣罕，意即「萬國之父」（參閱創17:5-7）。這也適用於被稱為「跨越過來」的理智，因為它憑藉在三位格內的天主性力量和德量，從感官事物和感官的領域，從整個世界，跨越到由聖三的統一光芒所光照的領域。在這種光輝中，它默觀並瞻仰眾多偉大、不可言喻而又神秘的靈智現實，因此，它成為了「萬國之父」。它成為所有這些現實的誕生者與製造者，這些現實就像如此萬國一樣。奇妙的事物向它啟示了出來，由它所生，它為這些事物歡欣鼓舞，就像父親為自己的孩子歡欣鼓舞一樣。它像國王一樣快樂，充滿了在基督內尋獲的平安。
論謙卑與默觀
二五、主啊，祢的化工是奇妙的，我的靈魂在默思祢的化工時，完全超拔於自身之外。以這種方式提升理智的同時，也強烈地吸引它變得謙卑。將靈魂提升到崇高之境的同時，也讓它深深地謙卑下來。因為謙卑是默觀的起點，同時默觀也是謙卑的完美表達。即使我們了解此世所有的智慧，但如果我們不具備謙卑，就無法獲得將我們提升至崇高之境的默觀。我之所以說「將我們提升至崇高之境」的默觀，是因為希臘人擁有另一種默觀，而這種默觀並沒有他們提升至崇高之境。事實上，沒有這種提升我們的默觀，我們無法獲得謙卑，即使我們把頸項彎曲成環形也不行（參閱依58:5，七十賢士譯本）。
如此睿智地創造我們的那一位的智慧是無法言說的！如果沒有親身經驗到它，誰能知道被提升至崇高之境是通過謙卑達致的呢？，或者，誰能知道正是藉著達致這崇高之境，我們才獲得最大程度的謙卑呢？我們甚至可以這樣說，就具有天主樣式的理智而言，「那下降的，正是上升超乎諸天之上的那一位」（弗4:10），我們也可以這樣說，上升的就是下降的那一位。因為，當理智以充分的認知洞察力和謙卑，通過恩寵達到默觀的崇高之境，歡喜快樂於超越思想之上的事物，就如同它在自己內一樣，那麼，在它的謙卑中，它會感到自己低於萬物。聖詠作者達味說：「上主，我的心沒有被高舉，我的眼睛也沒被抬高；我也沒有從事任何偉大、奇妙、超出我力量的事，除非我心懷謙卑。」（詠131:1-2，七十賢士譯本）。然而，除此之外，理智還可以反過來說：上主，我沒有謙卑自己，上主，我不曾自我譴責，稱自己為塵土，除非我的心被高舉，我的目光被抬高，我開始做偉大、奇妙、超出自己力量的事。奇妙的君王和造物主啊，當我默觀你智慧的化工，即因祢的旨意而受造成如此智慧的理智時，祢使我的心充滿了狂喜。
論同一主題
二六、在恩寵的幫助下回歸天主的理智，起初發現自己處於一種自我譴責的狀態。為此緣故，理智處於這種狀態的人充滿悲痛，他在痛苦中哀嘆、哭泣，壓碎自己的心──只要這樣做是對的──每天都使自己由情慾中得到潔淨，謙卑而沒有絲毫自憐。當他在基督的幫助下，藉著靜修達到合適的淨化狀態，並開始以修行的方式理解可理解的現實，將自己提升到天主和祂之榮耀的臺前，使自己的目光專注地指向這些事物時，他就從第一種狀態進入到第二種自我譴責的狀態，即深沉、無盡、無休止而又不間斷的靈智狀態。
通過這種方式，他在今生真正獲得了更為確定而又清晰的謙卑，以至於即使每個人都能以最強調的方式稱他為有福之人，他仍會認為自己不如每個人，並因此認為自己是最微末的人。在他自己的靈魂意識中，他確實甚至認為自己在任何方面都不如不存在的東西；因為不存在的東西不具備犯罪的能力，而他卻認為自己在不斷地犯罪。然而，儘管他以這種方式處於謙卑的狀態，他通常還是充滿喜樂的，這絲毫不是由於他自己的緣故──因為一個總是指責自己犯罪的人怎麼會因自己而喜樂呢？──他喜樂是因為天主，因為仁慈的天主比他自己的呼吸還要離他更近。說得更清楚一點，他之所以喜樂，是因為天主由他的內心涌出上天之光的溪流，以及聖神奇妙而又源源不斷的河流，光照他的理智，並對他說：「我與你同在。」（耶1:8）
因此，天主──他現在是天主的朋友──向他啟示了自己的奧秘，使他充滿喜樂。達味的話語浮現在他的腦海中，他重複說：「我們犯罪，祂沒有懲罰我們，我們作孽，祂沒有報復我們。」（詠103:10）。他和保祿一起說，「我們得救，是由於恩寵」（參閱弗2:5）。儘管他已盡其所能地踐行了所有神聖的誡命，憎惡每一不義的道路（參閱詠119:128），並盡一切可能不忽視任何導致得救的事情，但他仍這樣說。
如果你意識到自己還沒有經歷並體驗過這些事情，這就意味著你還沒有達到更真實的默觀境界；你還沒有開始不停地流淚，還沒有領悟到「一致的信仰」（弗4:13），並「認識真理」（弟前2:4），還沒有領悟到受造物的神聖榮耀，甚至還沒有領悟到屬人的事務之外的東西。簡言之，你還沒有認識到事物屬神及屬人的本質。
論默觀
二七、受造物憑藉其靈智原則，聖經憑藉其屬靈原則，見證了天主的榮耀，祂的國度、智慧和權能，簡言之，見證了天主的尊威。但它們能見證多少，以何種方式見證？它們的見證非常有限，猶如大海裡的一滴水。天主當然不是通過自我默觀，也不是通過激活，在某種程度上，就像激活圓滿的能力、或智慧、或榮耀與威嚴，才創造了祂所創造的一切，即使這些事物在我們看來是偉大而又榮耀的，充滿智慧和能力。相反，祂創造它們，不是因為祂需要什麼，而是因為祂的愛滿溢豐盈。祂根據自己的神聖知識，以最和諧、最平衡的方式創造了人居住和日常生活所需的一切，以及祂認為適合人類使用和享有的一切。當祂創造亞當一個人的時候，祂想到的是全人類。現在我們可以看到，祂以無盡的耐心為將要居住在這個世界上的人提供了所需的一切。大地以適當的平衡保護著存在於這下界的一切，而天空、太陽、空氣和海洋則與大地形成適當的比例。就這樣，每一事物都保持由天主所賜予他們的相互關係，天主在萬物出現之前就知道它們的存在，並按照對稱和諧的秩序和力量使它們存在。
如果造物主在創造存在的事物時，沒有考慮到他們的需要，而只是行使自己的力量和智慧，行使自己的榮耀和威嚴，那麼，我們看到的將不是一個世界，而是無數個世界。事實上，這些世界並不像我們現在所看到的那樣，而是奇異、超自然、我們無法理解的世界，我們的靈魂幾乎無法忍受其美麗和智慧的光輝與燦爛；它會在驚訝中拋棄肉體。然而，天主希望創造一個單一的作品──人，作為地上的君王，作為主持天主所創造的萬有的第二神祇，於是祂創造了這個世界，最方便、最及時地滿足人的需要。誠然，一位先知說：「祂造天地如虛無，使它建立在虛無之上」（參見依40:23，七十賢士譯本；約26:7）；另一位先知說：「祂展開蒼天好似帳幔。」（參閱詠104:2）。但祂只要注視大地，大地就會顫慄發抖（參閱詠104:32），這就是祂的大能。
因此，天主只藉著祂的話語創造了一切可見的事物。但祂為永恆的世界保留了更大、更榮耀的現實，這些現實只有當我們的靈魂在墳墓的提煉廠裡，藉著死亡才能得到重塑，當人成為新的造物，享有新的體驗、新的喜悅和新的神視時，才能感知到。我們現在所能看到的不過是一個影子，就像一場漫長的夢。如果我們想驗證這一點，如果我們有能力的話，讓我們去看看天使的靈智世界，在那裡，我們一定會看到我們甚至無法描述，更不用說完全理解的美、榮耀、智慧和力量。而那個世界，連同它的一切奇事和變化，都是天主藉著屬神智慧內的一個思想形成的。如果這樣的事物是通過一個思想形成的，那麼，如果發揮天主的全部意志、智慧和力量，又會發生什麼呢？但是，我們怎麼能想像無限者會從自身產生出一種新的存在狀態呢？無限者是沒有限制的，哪裡沒有限制，哪裡就不會有進入不同狀態的運動；只有源於由天主本質所產生的力量的德能向外流動，如果我們可以用不過是部分真實的語言來描述事物的話。
正因如此，如果我們將創造和聖經中無論什麼神聖的事物與天主的大能相比，都顯得有些朦朧，在某種程度上，就如同一滴水與深不可測、無邊無際的大海相比一樣。然而，我虔誠地祈禱，希望我們能够完全意識到並覺察到這一屬靈的水滴。當我們通過對美、榮耀和喜悅的默觀而體驗到的美、榮耀和喜悅，使我們的理智擴展到無限者，當我們盡我們所能地歌唱讚美了無限地超越無限者的天主時，讓我們效仿天使，讓我們成為統一的、無限的、無邊際的理智，在超越這個世界的結合狀態中，與我們自己、與天主成為一體，藉著聖神的德能和恩寵，以一種無法形容而又發自內心的喜樂而歡欣踴躍。阿們。
論修行者，論默觀生活
二八、如果我們從事外在的修德實踐，我們就不能不致力於詠唱聖詠，因為我們正在努力獲得相稱於修行生活的溫良與警醒。另一方面，默觀者要麼不能詠唱聖詠，要麼不想詠唱。他不能這樣做，是因為他完全而又靜默地為神聖的恩寵和屬靈的喜悅所充滿，他因內心不受干擾、充滿寧靜而歡躍。他不想這樣做，是因為他的注意力是集中的，在深沉的寧靜中，他將靈魂的靈智力量投入到不會改變、充滿平安的理智的感知行動中。
因此，默觀者必須在靜默中追求默觀神聖的事物。如果時不時地看到他閱讀一些東西，那是很自然的，因為理智是易變的，我們的本性也是合成的、起伏不定的。但我們應該意識到，在從事了由恩寵所引發的默觀一段時間之後，進行閱讀，無論是閱讀本身，還是作為一種理智默想的形式，其價值都不如默觀本身；因為在閱讀時，理智永遠無法保持全神貫注的狀態。另一方面，在藉著靜默而神秘地達致的靈智自由的狀態中，理智大部分以統一的方式觀看，這與處於注意力分散的狀態截然不同。即使就感官事物而言，看到東西難道不比僅僅聽到東西更好嗎？因為眾所周知，眼睛比耳朵更值得信賴。感官事物是這樣，靈智事物也是這樣：通過默觀感知某種靈智的現實，遠勝於通過聆聽感知，就如人通過閱讀所做的那樣。
所有這些都適用於撒瑪黎雅婦人的情況：在與真正的聖言交談之後，她向同城的人宣稱祂的天主性。但當聖言因祂極其豐盛的良善來到城裡，與那裡的人交談時，他們說他們不再需要這個婦人的見證作為祂天主性的證據了（參閱若4:42）。同樣，心靈藉著它以言語的形式所說的，可以從外部向靈魂和靈魂的能力證明聖言的天主性；但當靈魂憑藉自己的能力，藉著恩寵直接看到天主性時，它就不再需要這樣的外部證據了。因為每一個聽到的人都需要感知他所聽到的。
因此，看到的人不需要別人告訴他看到了什麼；因為他擁有眼睛，可以自己看見。多默的例子就證明了這一點：當他只是聽說時，他並不相信，而是說：「除非看見，我決不信。」但是，一旦他看見了，他立刻就主動承認在看見之前他不相信的是真理，因為他喊說：「我主，我天主。」（參閱若20:25-28）聽沒能使他產生的信德，他立刻通過看獲得了。由此我們必須認識到，默觀與外在的修德實踐是不同的，就像理智與感官不同一樣。
論同一主題
二九、孩子和成年人都喝奶，但孩子喝奶，是因為奶能滋養他，而成年人喝奶，是因為他喜歡奶。從事外在的修德實踐的人閱讀詠唱聖詠，默觀者似乎也這樣做。但修德者這樣做是為了堅固、穩定自己的靈魂，而默觀者這樣做則是因為它所帶來的愉悅，甚至使導致他流淚的、在他心中的對天主的火熱及衝動渴望，暫時停止一段時間。因為雖然在他內的心神超越了自己，渴望被神聖之光所陶醉，光榮上加光榮（參閱格後3:18），並茁壯成長，但他肉體的複合本性和心靈的塵土本性卻是脆弱的。因此，那些從事外在修德實踐的人致力於研習神聖的啓示，以獲得屬靈的知識，以及源於它的指導和理解。但是，默觀者在靜默中獲得的知識、無言的指導以及他用屬靈之眼感知的事物，是無法用語言表達的。因為聖經說，寧靜的耳朵會聽到奇妙的事（參閱約4:12，七十賢士譯本）。經上說「奇妙」，但卻無法說出這些奇妙的事是什麼，因此，經上並不試圖表達那超越語言表達的不可表達之事。因此，我希望把那些神聖的、為聖神所祝福的人稱為有福的，因為他們在看見之前就已經相信了（參閱若20:29），我指的是那些從事外在的修德實踐的人。但我認為默觀者遠不止是有福的。因為如果那些從事外在的修德實踐的人，雖然沒有看見，僅僅因為他們的信德而是有福的，那麼，我們要怎麼看待默觀者呢？因為他不僅擁有遠超過修行實踐的信仰，而且還能看到令人驚嘆的奇妙事物，在心中體驗到靈性的升華（參閱詠84:5，七十賢士譯本），並且越來越習慣每天都看到這些事物。
三〇、宇宙的創造者與製作者為人的雙重結構的兩個方面中的每一方面都分配了相應的福祉之源，或者可以說是生命之源。祂給人的可見肉體，分配了整個可見的受造物，給人靈智的一面，亦即給靈魂，分配了可感世界中可理解的現實。因為就如同人靈智的一面與人感性的一面結合在一起，所以在整個可見受造物中，靈智之美也蘊含在每一個個體中；可見世界中沒有任何東西缺少靈智的維度，無論它看起來多麼微不足道。這完全是理所當然的：因為全能者為了人的緣故，藉著祂的聖言創造了萬物，所以沒有任何不合適的東西會被創造出來，就如同如果靈智的一面不存在於受造物的可見的一面中，這將是荒謬的；因為那樣的話，肉體就會在可見的事物的支持下茁壯成長，但相似基督的靈魂卻仍然是空虛的，這樣，肉體就會優越於靈魂，這是荒謬的。
除了從事物的靈智維度外，靈魂最初能從哪裡獲得自己生命的滋養呢？直接由天主獲得嗎？但這相反由天主所建立的萬物的秩序，萬物是天主藉由聖言所創造。因為，如果我們擁有像天使那樣直接與天主交流的能力，那麼像天使那樣的非複合存在就會低於像我們這樣擁有物質軀體的複合存在。或者，我們應該從對非複合的可理解現實的默觀上升到對天主的直接默觀嗎？但這意味著我們與天使處於平等的地位，而混合了物質的心靈能夠像非物質的存在那樣上升到天主臺前，這是相反本性的。因為對這樣的存在（非物質的存在）來說，生命和上升到天主臺前的能力是他們本身所固有的，這樣，他們就能以自己內在的基礎為起始，體驗到神聖之光的統一光芒。至於我們自己，我們在本質上從屬天使，在地位上次於天使，我們是以一種相應地低於天使的方式，可以說是次於天使的方式，逐步走向天主及天主之美。我們不像天使那樣，一開始就默觀非複合的存在或純粹可理解的現實，他們從自己內在的基礎出發，以達到對天主的直接默觀。相反，我們從對複合存在的可理解的默觀開始，逐漸達至對非複合的受造存在的默觀，再到對非受造之現實的可理解的默觀，因為它們存在於自然的秩序之中。這樣，我們就進入了與自身、與天主不可分割的結合之中。
因此，為了使我們有可能享有靈智的經驗和生活，被提升至天主臺前，所有可感知的事物都被注入了可以在其可見的對應物中被默觀的可理解的現實，並與這可理解的現實共存。沉溺於純粹外在形式的虔誠的人，要麼無法看到，要麼不想看到這些現實。如果他不認識其他任何能够向他揭示這些現實的人，或不知道相關的經文，他就無法看到它們。如果他雖然認識其他能向他揭示它們的人，或知道相關的經文，但卻出於妄自尊大和剛愎自用，而拒絕把自己交托給這樣的人，而只相信自己的判斷，對有關這些問題的任何指示無動於衷，認為純粹從字面上閱讀聖經就能獲得足夠的指導，那麼，他就不會希望看到它們。同時，他只是以膚淺的方式利用受造物，把它當作某種滿足自己肉體需要的東西，他認為這才是真正的虔誠，並以此為滿足，不再追求更進一步的東西。
然而，默觀者從可見的受造物中辨認出不可見的東西，發現它們與聖經的精神相符，於是喜樂地進入下一階段，即對非複合存在的默觀；在恩寵的幫助下，他感知到了它們的美和輝煌，從而超越了它們，進入了天主非受造的靈智現實的領域。一旦他獲享了對它們無限本質的默觀，只要這是可能的，他就會以一種統一而又超自然的方式無可言喻地接近屬神之美的光輝。他肅然起敬、驚嘆不已，真正體驗到這種無法表達的超然之美，以及這種統一而又單一形式的耀眼榮耀，那時，他不知道自己會變成什麼樣子，充滿了喜悅和驚奇。就這樣，屬神幸福的溪流源源不斷地涌向他，為了他弟兄們的利益，雖然他仍在從事較為外在形式的修行生活，他卻毫不吝惜地用自己的言語和著作闡明通向真理的道路。
論有份於聖神
三一、你們必定知道傾注在信友心中的是什麼，這傾注的標誌是什麼？藉著子、由父而來的是聖神，祂充滿世界。聖神全然無處不在，全然傾注在每個信友內。祂將自己分配給萬物，卻沒有被分開，萬物都有份於祂（分享了祂），而祂卻仍然超越一切分享。我們有份於聖神、聖神將自己傾注在我們身上的標誌，就是充滿謙卑的渴望，渴望達致內心的貧乏，加上不停地、並非強迫地流淚，對天主和近人絕對無偽的愛，內心的喜樂和在天主內歡欣踴躍的感覺、在履行職責時堅忍不拔，慷慨對待每一個人，總而言之，就是慈善的性格，統一的、默觀的、充滿光明的智慧，不斷積極、熱切的祈禱狀態，最重要的是，藉著對永恆事物的關注而遠離轉瞬即逝的事物。「上主，祢的工程何等奇妙」（詠104:24，七十賢士譯本）。誠然，「天主之城，人們曾提及你的光榮事跡」（詠87:3）；這裡所說的「城」指的是忠信的心。
三二、一旦你得知並理解了我們天主的偉大謀略，以及藉由耶穌傳達給我們的、父超自然的愛所具有的不可思議的仁愛慈祥，你就決不會不感到驚訝、歡欣而又充滿平安。因其超乎尋常、難以理解的神聖、良善和對人類的愛，祂成了「偉大謀略的使者」（依9:6，七十賢士譯本）；通過這一謀略，祂將所有可見事物的內在本質，即「邏各斯」（logoi），彙聚成天主應許賜予我們的獨一的、包羅萬象的「邏各斯」（即聖言，Logos，參閱依10:23，七十賢地譯本）。
三三、如果我們知道天主因其偉大而為我們指定的最終目的，以及我們與天主之間因這一最終目的而建立的相互聯繫，我們就會明白天主所要求於我們的是什麼，我們人類的狀况如何才能達致成全，以及我們在多大程度上沒有達到我們理應達到的境界。因此，在我們努力達致這一最終目的時，將伴隨著虔誠的憂傷和真正的謙卑。
論默觀
三四、凡是以靈智默觀孜孜不倦地研究在天主愛的領域內的一切的人，一定會發現在自己的靈魂中產生了聖經和其他書籍諄諄教誨的三樣東西，鼓勵我們盡一切可能去獲得它們。這三樣東西就是信、望、愛三德（參閱格前13:13）。它們是所有修行和默觀德行的最終目標，或更好說是它們的基礎。這確實就是在我們內的聖三（神聖的超性三德），藉著它們，我們與天主聖三結合在一起，像天使一樣地理解聖三。
論默觀
三五、健康的理智默觀與天主有關的三個三重品級：個人的、自然的和超自然的。第一個三重品級尤其是通過神聖著作向理智彰顯的。當我們感知到受造物的內在本質時，我們就在默觀第二個三重品級。而第三個三重品級則是通過靈智真理來領悟的。因此，當理智進入第一個三重品級時，或者更準確地說，當它專心注視這一三重品級時，它就與那不可接近者相遇了，儘管不是在其非複合狀態下。當它深入第二個三重品級時，它發現了內在於智慧之中的喜樂，並沉浸在驚奇之中。當它進入第三個三重品級時，便真正進入了天主居住的黑暗之中。此時，理智已徹底擺脫了任何混合，它是無限的，處於一種無形無相的狀態。最後，當它通過默觀這三個三重品級，或者說，看到另一個品級，一種第十品級，正如真理的使者所說，在這個品級中，在肉體內住有整個圓滿的天主性（參閱哥2:9），那麼，通過默觀成全而又至高的恩寵，它就真正看到了「那超乎各種意想的平安」（斐4:7）。
論默觀
三六、此外，如果我們繼續以這種方式細分，理智藉著基督滿溢和平的恩賜，奧秘地感知到三種屬靈恩寵的狀態：超越此世的狀態、包含此世的狀態和在理智自身之內的狀態。在這三重的「一」之中，或者可以稱之為「十」中──也就是說，在默觀的最高境界中──神聖之愛的激勵藉著恩寵的祝福穿透靈魂，理智獲知這一愛的奧秘，受其光照，充滿喜樂和光明。相應的，理智受聖神感動，將靈魂愛的力量引向天主，並儘可能地在靈魂內喚起對天主的强烈渴望。因此，理智就真正開始愛天主了，這種愛使理智受到提升，並使它更强烈地體驗到這愛，理智因其虔誠與明辨，儘其所能地履行誡命。在恩寵的幫助下，它以一切允許的方式努力增加自己的熱忱，以便在內心深處完全被神聖之愛所成全。這樣，天主和理智就以一種奇妙的方式在聖神內結合為一了。因為天主屬靈地居住在接受祂的理智內，而理智則反過來擁抱天主。這樣，理智就清楚地感知到保祿所說的真理：「那與主結合的，便是與他成為一神。」（格前6:17）於是，天主成為理智的啟迪、光明和愛；理智因天主而歡躍，因三重光明的單一光芒而充滿驚奇。它沉浸在驚奇之中，在基督內獲得了平安與安息。
論默觀
三七、默觀的理智闡述──或者，如果你願意，也可以說是理解或看到──有關降生的耶穌的五個「言」或原則：榮耀、愛、恩寵、和平與安息之「言」。在基督創造的可見可知的事物中，榮耀之「言」被感知，因為「萬有是藉著祂而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的」（若1:3），無論這適用於漫長時間或久遠的現實──也就是說，適用於整個上天的受造物（天使）──或更廣泛地適用於任何世間的事物。不僅如此，在這榮耀之「言」中，我們宣告，聖言與天主父和聖神具有相同的本性，與祂們具有同等的尊榮，因為祂是「不可見的天主的肖像」（哥1:15），是「天主光榮的反映」（希1:3），因著祂自己的本性，祂擁有「父所有的一切」（若16:15），因為祂在父內，父在祂內（參閱若14:10）。
由聖言從我們取了血肉並居住在我們中間（參閱若1:14）這一事實，愛之「言」被感知。由創造生命的聖神的恩賜，及其傾注在我們身上，恩寵之「言」被感知，因為「從他的滿盈中，我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵」（若1:16）。由祂賜給親近及遠離之人的和平福音（參閱弗2:17），和平之「言」被感知。祂自己帶來了這和平（參閱弗2:15），恢復了天上和地上的和諧（參閱哥1:20）。因此，父「使我們同基督一起復活，在基督耶穌內使我們和祂一同坐在天上」（弗2:6）。藉著聖言，我們真正成為了天主的承繼者，沒有什麼比天主更強大，沒有什麼能與天主的無限相提並論，由這一事實，安息之「言」被感知。
在這五個「言」的指引下，理智以真理和心神在獨一聖三內默觀三個結合在一起的「言」，這三個「言」在單一的奧秘舞蹈中達到了它們美妙的圓滿。以這種方式，通過愛、自制、守夜、閱讀和祈禱，連同謙卑、順從的性情和盡其可能踐行的義德，理智以適當的方式邁向默觀天主和屬神智慧，並與天主結合，生活在一起，絲毫沒放棄關注和它所應該表現出的敬畏。這樣，理智就能以難以言傳的方式享有聖神賜予的眾多輝煌恩寵，連同神聖之愛、發自內心的喜樂、超自然的平安和伴隨它們而來的其他祝福。它真正成為天主的聖殿，成為祂新立的承繼者；簡言之，它藉由恩寵及成為天主的義子而成了神。
論由「天主對亞巴郎說：『我必使你的後裔繁多……』」開始的這段經文（創22:17）
三八、因此，當我藉著聖神創造生命的啟迪大能，在平安之中，以我的靈魂之眼注視主──神人時，當我清楚地記起我所說的有關祂的這五個「言」時，我看到了降生的聖言很久以前向亞巴郎明確應許之事的奇妙應驗，那時，祂說：「我必使你的後裔繁多，如天上的星辰，如海邊的沙粒。」（創22:17）聖保祿在引用「萬民要因你的後裔蒙受祝福」（創22:18）這句話時，認為「你的後裔」指的是耶穌（參見迦3:16）。因此，以這種方式將亞巴郎繁多的後裔等同於主耶穌，這是完全合理的，因為惟有主耶穌體現了天主性的內在統一和外在活躍，祂是豐盈滿溢的；祂無比偉大，深不可測，作為賜予恩寵的天主，祂確實像天上的星辰和海邊的沙粒一樣地彰顯出來；祂是亞巴郎的族裔，沒有人會否認祂是亞巴郎的後裔。
說天主說這話是指依市瑪耳說的，這是沒有意義的，因為他不是一個自由婦人的孩子（參閱創16:1-15），此外，天主還說只有由依撒格所生的，才是亞巴郎的後裔。（參閱創21:12；希11:18）這些話也不是針對以色列說的，因為他的後裔並不構成天主所說的眾多的人，事實上也不包括世界上所有的人。關於這眾多的人的話語只是指主基督，因為祂來自亞巴郎的後裔，與天主聖言合而為一，人和天主構成單一的位格。唯有祂的平安是無邊無際的（參閱依9:7），祂的判斷是深不可測的（參閱詠36:6），祂的道路是不可探查的（參看羅11:33），祂的能力和智慧，以及祂所有的神聖品質都無限地超越無限。在基督身上，尚不存在的民族得到了出乎意料的祝福，在祂的身上，所說的如此眾多的人得以實現和彰顯。
此外，天主眷顧古聖祖，許諾會由他的後裔生出眾多子民，這既不合適，也沒有任何必要。因為為這樣的事情歡欣鼓舞，預示著異教徒的不信和庸俗。相反，一個像亞巴郎一樣嚮往最高目標的人，一個像這位古聖祖一樣為天主所愛的人，其典型特徵是他渴望認識天主，渴望藉由默觀經驗天主，並且，只要有可能達致這兩個目標，他就因能達致它們而由衷歡喜快樂。因此，這樣的人就會獲得大量的屬神感知、默觀和啟迪，從而以相似神的方式繁多。因此，梅瑟以一種令人欽佩的方式祈求他能有意識地看到天主的自我啟示（參閱出33:13-23）；當他看到天主之後──只要他被認為配得上看到天主──他如此「繁多」，如此豐盛的屬神知識降臨到他身上，以至於無法用語言來描述。天主也賜給撒羅滿如此豐富的智慧以及對受造物如此淵博的知識，這可以比作海邊的沙粒（參閱王上3:12，3:28）；這樣，他也比當時在世的任何人都「繁多」。
凡是思考過這個問題的人都不難理解，天主是如何使人或奉獻給祂的人的後裔「繁多」的。因為天主決不會僅僅因為世界人口的增多而歡躍；祂因靈魂中智慧和靈性知識的增加，以及其他無數屬神德行的增加而歡躍。主耶穌豐盛地擁有這一切，使亞巴郎的後裔達致圓滿，因為在祂身上，在肉體內住有整個圓滿的天主性（參閱哥2:9），這是無限超越人口數量的。因為一切存在，一切增多，連帶著蘊藏在基督內的知慧與知識的寶藏，都源於這圓滿（參閱哥2:3）。這是天主應許給亞巴郎──祂最傑出的朋友──的最傑出而又真正神聖的恩賜。
請看耶穌基督這種神聖而又無限的增多是如何與我所說的五個「言」聯繫在一起的。首先，屬神本性的光輝藉著環繞著基督的榮耀顯現出來，因為祂是真天主。按教父所說，這種光輝無限壯麗，取之不盡，用之不竭。此外，教父們還教導了子和父的關係、祂與父同一性體、祂與聖神結合為一，以及祂的恩賜，儘管無數人，甚至全世界都有份於這些恩賜，但祂所傾注的恩賜卻絲毫沒有減少。在這些教導中，也有關於聖言降生成人的救恩計劃，以及由此帶來的所有不可言喻而又數不勝數的祝福的教導。簡而言之，如果我們儘可能地考慮所有這些事情──那些由祂的榮耀中發出的，那些源於愛、恩寵、平安和我們的安息的──我們就會看到，耶穌基督──祂是亞巴郎的後裔──以一種隱秘的方式繁多，其數量超過了天上的繁星和海邊的沙粒。這將引導我們用恰當的語言光榮那無與倫比、奇妙無比、充滿奧秘、唯有天主才配得上的應許，恩寵的唯一源泉──那是天主對祂所揀選勝過其他人的忠實朋友所做的應許，因而使全人類，尤其是信友，獲得真正的幸福。願光榮歸於樂於以這種方式使自己增多的主。阿們。
論「我的靈魂，請讚美上主」這段經文（詠146:1）
三九、我的靈魂，請讚美上主，因為祂居住的諸天之天，祂的本質是光。請在至高之處讚美祂，在祂的眾天使和大能者中讚美祂（參閱詠148:1-4）。祂的大能和智慧應備受讚美；祂的聖名應受讚頌。因天穹之上的水和這水之上的光，請讚美上主。因天穹本身的秩序和奇妙旋轉，請讚美上主。因使萬物生輝的以太，請讚美上主；因日月星辰的榮耀與美麗，因它們的多種多樣，因它們的排列運動，因它們非物質、極其令人敬畏的火熱狀態，請讚美上主。因白晝之光，及其不斷變換的方式，這樣因天主上智的安排，萬物都能公平地分享它，請讚美上主。
我的靈魂，請讚美上主，因為當水、火、氣、土這四大互不相容的宇宙元素混合在一起時，它們之間的和諧與穩定是如此美妙。請讚美上主，因為鳥的數量眾多，種類繁多，它們的生命和習性得到了天意的保護。請讚美上主，因為大海及其力量的威嚴，被沙灘上搖搖欲墜的堡壘所阻擋，因為在海中暢游的所有生物，它們的數量無窮無盡，它們的外表、體型、品質、生活方式、行為、習慣、能力和活動也千差萬別。請再次在平安與驚奇之中讚美上主，因為我們能如此迅速地從海裡收集到美好的收穫，以滿足我們的需要。
因大地，以及在大地上活動的無窮無盡的各種生物；因從地裡生長出來的樹木，有結果的，也有不結果的，它們的種類難以想像，甚至連同一物種的樹木也多種多樣；因結出瓜果、穀物與豆類的植物，以及因其香味、溫涼、乾濕而被利用的植物，它們之間的差異難以計量；因各式各樣的水，因雨、雪、冰雹、雷電，請喜樂地讚美上主。
我的靈魂，因這些和其他類似的事情，請讚美稱頌上主，因為祂擁有不可思議的力量，不可言喻的智慧，無法解釋的榮耀。請讚美上主，尤其是因為：正是為了你，造物主才創造了一切可見的事物，因為祂對你的愛是無法言說的。祂的旨意是讓你們以符合自己本性和智慧的方式生活在這些輝煌和榮耀之中，默觀造物主的榮耀、智慧和力量，祂是如此愛你們，甚至為了我們賜下了祂的獨生子（參閱若3:16），祂以一種超越我們的理解的方式，奇妙地成為了人。
論默觀
四〇、這就是我們必須對祂說的。超越萬有的主，祢在祢至高無上的大能內沉思的是什麼？超越一切智慧的君王，祢的意願是什麼，如果我可以這樣表達的話？超越一切美善的天主，在祢深不可測的仁慈中，祢渴望的是什麼？全能至尊的主，祢以祢無限的愛，以祢無法表達的慈愛旨意，為我們做了什麼？全然隱藏在萬物之中者，願光榮歸於祢無限的慈愛，祢按照祢的上智和無限大能，為我們不受限制地彰顯了這慈愛。
讓我與真福達味一起說：「上主，祢的化工何其浩繁！祢的計劃多麼深遠！」（詠92:5）因為在聖神的幫助下，我確實在靈智內感知到上主的聖殿充滿榮耀（參閱依6:1，七十賢士譯本）。因為我這樣在靈智內默觀，在難以言喻的安息之中，在無法表達的永恆平安之中，我在主的榮耀聖殿中確實看到了我自己，充滿榮耀和恩寵。毫不奇怪，我沉浸在驚奇之中，被神愛之箭射中並受傷，我燃燒著熱愛之情，充滿了屬靈的喜樂、超自然的喜悅和歡欣。
我的內心充滿了神聖之光，就是來自天主、由聖神永不熄滅的火炬傳遞而來的恩賜，如果我可以這樣表達的話。因此，我獲賜默觀存在著的事物的內在本質或邏各斯，我看到它們都合一於獨一的奧秘邏各斯（聖言），聖經中的一切都在這獨一邏各斯（聖言）中得到了實現。許多奧秘向我揭示，它們都以奧秘的方式指向那一奧秘，那些在真理和心神內注視的人可以通過這一奧秘感知它們。我所說的邏各斯（聖言）就是天主偉大的計謀，達味在《聖詠》中說：「上主的計謀永恆不變，祂心中的謀略萬代長存。」（詠33:11）他所想到的就是天主的這一偉大計謀；因為沒有人能廢除上主的計謀（參閱依14:27）。我們不是通過學習或博學，而是藉著生活的屬靈恩寵，看到或傳遞這一計謀，這恩寵真正照亮了我們的理智，使它為默觀來世的事物做好準備。
聖經上說：「上主，誰能知道祢憤怒的威力？誰能由對祢的敬畏中，測度祢的怒火？」（詠90:11）但在我內的屬靈智慧卻說：「誰知道祢愛的威力？誰能由祢的行動中測度祢的熱切渴望？」主啊，祢愛的行動是奇妙的，我的靈魂對它們瞭如指掌。對祢的愛的認識讓我充滿驚奇。誰能在注視祢的愛時，將它完全囊括？祢的愛從無限延伸到無限，不僅在質量上超越萬物，而且也在其不可言喻的多樣性中，以無窮的智慧和適當的力量向遠處和近處延伸。
不可言喻的主啊，就本性、權能與德能而言，祢是一，就實體和位格特性而言，祢是三。願天主受讚頌，祂在我們的基督耶穌內，以各種屬神的祝福，祝福了我們（參閱弗1:3），使我們與祂一起復活，與祂一同坐在天上（參閱弗2:6）。祂使我們超乎一切率領者、掌權者、異能者、宰制者，以及一切現世及來世的可稱呼的名號以上（參閱弗1:21）。祂使我們與祂同作承繼者（參閱羅8:17），在一切事上都是三而一的天主的承繼者。因為祢奇妙地將掌管天上地下萬物的權柄賜給了我們，也是在基督耶穌內，藉著祂的大能和恩寵，我們有死之人獲得了釋放。神聖之愛與渴望的至高奇跡，通過它，我們有份於天主聖三和神聖聖言的恩賜！主啊，祢確實應受光榮，祢以一種超越我們理解的方式將祢固有的榮耀賜予了我們。的確，祢是不可言喻的，祢的所作所為是我們無法理解的，祢對我們的熱切渴望是完全無法表達的。
四一、若人理智的感知藉著崇高的寧靜而復甦，這人是有福的，可以說，理智回歸了自身，並生活在聖神的啟迪和影響之下。這樣的感知是恩寵賜予健康心靈的果實，它恢復了靈魂的力量，同時提升了理智，毫無痛苦地改變了內心，而心靈則振翅飛向屬神的領域。如果沒有認知的寧靜和恩寵賜予的純潔理智，我們的感知就不可能回歸自身，這確實比我們在空氣中游泳更不可能。當我們的感知回歸自身時，對天主的記憶和對天主的默觀才會是有效而富有成果的；如果沒有回歸自身，對天主的記憶反而會成為對天主的遺忘，對天主的默觀和對天主的認識反而會成為對天主的無知和盲目。
可以說，誰藉著天主的恩寵恢復了這種神聖的感知，誰就找到了天主。他無需言語，因為他就站在天主臺前，隨時準備事奉祂。他欣然選擇靜默，或者說，他甚至相反自己的意願保持沉默。天主聖神居住在他內，愛、平安和屬靈的喜樂從他流出，他的生活不同於慣常的普通生活。他喜悅於天主，他的眼睛成了屬靈的，看到了屬靈之光。有烈火在他心裡燃起。簡單性和穩定性、無限性和無邊性、無始與無終──所有這些在他身上奇妙地結合在一起。他的眼中流淌著無盡的淚水，他的心中湧出屬靈的活水之泉。他與屬靈的事物完全結合為一，他受到「一」的光芒照耀。他嚐到了超自然的喜樂，受到激勵，歡欣鼓舞，充滿驚奇，因為他被吸引出自己，為天主所擁抱。經歷過這一切的人就會知道這意味著什麼，就會真正讚美天主──超越一切存在的天主，祂至高無上、沒有形式、沒有屬性、沒有外延、沒有數量、非複合、沒有形式、無限 、無邊、不可想像、不可觸碰、不可見、不可表達、不可描述、無起源、永恆、非受造、不可朽壞、不可理解、不可探索，超越一切本質、一切力量、一切善和一切美。願光榮和讚頌歸於祂，直到萬世。
論屬神的光照
四二、主啊，祢就是智慧，祢對那些缺乏良好理解力的人說：「你們來，吃我的食糧，飲我為你配製的酒！」（參閱箴9:5）主啊，我信賴祢無可言喻的慈悲，所以我來了，儘管缺乏理解力，我在所做的一切事上也確實是有罪的。因此，我懇求祢，我懇求祢，仁慈的天主，求祢賜給我祢聖神的恩賜，即屬靈的食糧和飲料，無可爭議的，祢的聖神也是光；因為祢的同伴說，披戴聖神的，就是披載光明。當這光在我內無可言喻而又超自然地閃耀時，我就會真正知道，祢與我同在，就如同我的衣服，如同我神聖而蒙福的生命。基督啊，那些披戴光明的，正如你的同伴再次宣告的，就是披戴祢，父榮耀的光輝，真正不死的生命。按照祢的聖人所說的，這樣的人也披戴了父，因此他們顯然成了超越一切讚頌的天主性三重光明的居所、住處和聖殿。他們脫離了一切可見的事物，不再專注於可理解的事物，因為他們屬靈地安息於祢──超越天主性的天主內。
屬神之愛如何在靈魂內生出
四三、正是通過服從誡命和神聖的教導，通過喚醒心中創造生命的聖神，屬神之愛才在靈魂內被點燃。這樣的愛是一種生活的存在，純潔、永恆的祈禱總是由這生活的存在湧出。它是運動和德能，是統一而又綜合的，是超拔和神視，一種由光照帶來的神聖喜樂的狀態。它是一條通往與天主完美而又超自然結合的正確無誤的道路。正如教父們所宣稱的，它是來自經驗的屬靈光照的可靠源泉──也就是說，它是神化的恩賜，是應許給聖人們的遺產的預嘗，是基督榮耀的保證，是天上喜樂的屬天之衣，是成為天主義子的神聖印記，簡言之，就是那些效法基督、分享祂不可言喻的神化境界的人所展現的光輝，以至於──最為奇妙的是──他們可以說是，而且確實是基督的兄弟，是天主的承繼者，與基督同為承繼者。
為此緣故，如果一個人全心全意地投入到我們所說之事，通過神聖的祈禱和寧靜的生活與天主緊緊相連，從而獲得了對天主無可言喻的愛，這人是真正有福的。他將真正與天主合而為一，以我們無法理解的方式被改變並神化，他要為因基督的緣故所受的苦難而歡欣踴躍，並以他的整個靈魂，努力履行祂的誡命。願光榮歸於祂，直到萬世。阿們。
再論屬神之愛
四四、按本性，天主無限超越所有默觀，甚至超越革魯賓的默觀。然而，源於天主無限良善的愛當然可以被默觀。因為很明顯，受造及可見的事物都是由天主而來的，作為這愛的彰顯，因為這些可見的事物都是藉由可理解的存在而存在的。正是為此緣故，屬神之愛首先在其傾注於可理解的存在之上，即傾注在天使和靈魂之上，而被揭示出來，因為他們更接近天主，更相似天主。因為可理解的存在在更大程度上分享天主性的特征，而天主也正是藉著他們創造了感官事物，從而以一種與天主滿溢的慷慨，或者更確切地說，與天主的屬靈偉大相一致的方式彰顯了祂的愛。為此緣故，不可否認，我們有可能以這樣或那樣的方式，感知到本身是完全不可見的天主的愛──也就是說，我們可以在可見的事物中，並藉著這些可見的事物，感知到屬靈而又超自然的愛，因為這些事物可以說是它的聖所。
在愛的天主與被天主所愛的人之間，有許多事情以許多方式昭然若揭地宣示著天主的愛，尤其是當理智根植於受光照的內心，本身也被光點燃，能夠屬靈地感知事物的時候；因為這時，藉著恩寵，靈魂有意識地經驗到屬靈德能，由此在心中預嚐到屬靈的生命。因此，靈魂開始藉著這一神聖而又超自然的光照，以一種擺脫了錯覺而又完全確定的方式，感知其愛人的婚禮禮物。從此，這些禮物讓靈魂想起了它的愛人，它渴望儘可能持續不斷地默想這些禮物。
這樣，靈魂就會看到摯愛者的容顏，充滿幸福和無限的驚奇。可以說，它因屬神之愛而癱瘓了，放棄了對其他一切事物的認識和感知，不知所措，不知道自己會變成什麼樣子，因為它所默觀的，如此震撼人心。在這樣的對事物的經驗中，它歡欣鼓舞，如痴如醉。然後，它從這種狀態中以某種方式上升到對天主的愛，並蒙福地為愛的熱忱所吞噬，被天主的奧秘所充滿，它的內心被創造生命的至聖聖神的德能所點燃 。
因此，這種源於對可見事物的默觀的屬神之愛，以神奇的方式帶來了神聖而美好的愛的循環。這循環清楚地揭示了天主對我們的愛如何反過來將我們變成天主的愛人。以這種方式，天主成了我們所愛的，這樣，以天主為起點的一切，在適當的時候都會終結於天主。事實上，正是在這個時候，藉著天主之愛所灌輸的溫柔渴望和幸福感，我們恢復了我們受造時的神聖肖像的模樣。我們將良善與智慧結合起來，將實踐德行與默觀結合起來，既為天主所愛，又熱愛天主。因此，我們經驗到了神聖而又創造生命的結合和超拔的奧秘──總之，我們藉著我們的主基督的恩寵，經驗到了最榮耀的知識之光的應受讚頌的受難。
論在愛的狀態中所經驗到的畏懼
四五、即使你已經選擇了愛天主，選擇了神秘渴慕的屬靈安息，有意識地由這一神聖的杯爵暢飲，在默觀超自然奧秘的深邃時，無法言表地歡欣雀躍，充滿了難以言說的喜悅和深深的平安，但你仍然應該敬畏天主。為能專注於祂，並以各種方式使自己謙卑下來，你應該向天主祈禱，你要聆聽最神聖的達味的祈禱，他公開向天主高呼：「祢是我的喜樂，救我脫離圍困我的人。」（詠32:7，七十賢士譯本）他以生來就有的高貴，或者更好說，在聖神的靈感下，教導我們：「要以敬畏的心事奉上主，戰戰兢兢地歡躍於祂。」（詠2:11）你們也應該默想聖保祿，這位「被揀選的器皿」（宗9:15）被提到了三層天，進入了神聖的樂園，聽到了不可言傳的話，是人不能說出的（參閱格後12:2-4），然而在經歷了這些之後，他卻害怕給別人報捷，自己反而落選（參閱格前9:27）。
如果普世的神聖教師達味說：「你們愛上主的，要憎惡邪惡。」（詠97:10）這顯然意味著：「你們愛上主的，要敬畏天主。」因為達味意識到，在獲得了對天主的愛之後，邪惡仍會試圖與之對抗，可以說，它要使自己潛入靈魂之中；為此緣故，他非常正確而又直接地勸告那些愛主並已達到這一屬靈境界的人要小心，他們仍要憎惡邪惡。如果你被指示要憎惡邪惡，那就意味著你必須仍要懼怕它；因為如果不懼怕它，先知就不會如此迫切地勸告那些愛基督的人要憎惡它。
雖然一個因天主而歡喜踴躍、默觀超自然奧秘的人，其境界確實是崇高的、相似神的、真正充滿恩寵的，但我們的靈魂天生是易變的，與塵世的物質及由塵世的物質形成的肉體沒有太大的分別。因此，我們的靈魂在與它不斷屈從於物質渴求的傾向作鬥爭時，應暫時感到畏懼。因為靈魂已經與物質奇妙地結合在一起，可以說，無論它是否願意，它都與物質同流合污，並受物質的影響，有時物質使它極大地偏離其本性，甚至可以說它已經失去了控制。這兩者之間存在著不可調和的對立，靈魂會以各種不同的方式受制於吸引它走向毀滅的強大衝動。因此，面對我們內心產生的畏懼，付出令人痛苦的努力和祈禱都是必不可少的。嚮往天主的靈魂非常需要恐懼和戰兢。在聖神恩寵的光照下，在屬神之愛的深深影響下，當我的讀者們思考這些事時，我會讓他們中更有洞察力的人去默思並和領會專注和祈禱有多麼必要。
如果亞當在被賜予如此豐盛的相似神的預言恩賜的同時，也擁有適當的畏懼，他就不會如此可恥地被戰勝。 我們也可以對三松說同樣的話，他的出生是出於天主的應許（參閱民13:3），受天主默感的達味和其他許多人也是如此，其中包括令人羡慕的撒羅滿。如果說這些人不僅需要祈禱，也需要畏懼、付出痛苦的努力和專注，那麼，對於那些尚未被聖神德能的這種超自然的恩賜所充滿，尚未陶醉於屬神之愛的超拔，並（在某種程度上）使我們看到環繞天主之美的酒神巴克斯式的瘋狂，我們又該作何感想呢？他們多麼需要恐懼和戰兢，需要適當的專注，需要因基督耶穌的名不斷懷著謙卑的心態祈禱！
論愛的三重形式
四六、經驗告訴我們，愛的基本原則是三重的。依此類推，它的主要特質是三重的，它的基本力量也是三重的。首先是感官之愛，即感覺的愛，它針對的是感官事物。這是對某種渴求對象的強烈慾望，在動物所具有的愛中經常可以看到。其次，還有另一種愛，即靈魂對我們認為美善的事物的理性渴望，這種愛的目的是為了獲得美善。第三種愛是由創造生命的聖神所賦予的靈智之愛。這是一種超自然的吸引力，它自發地推動人心去追求美好的事物──這種吸引力是通過默觀至高之美，也就是通過默觀天主而激發並活躍起來的。天主並非只是由於靈魂之意志的運用才被視為美，才被認為是無限地超越一切美，祂按本性就是如此；因此，對天主的神聖渴求並不是我們願意如此的結果。恰恰相反，這種愛是內心深處一種永遠活躍的本性德能，是由創造生命的聖神發動起來的。這種愛不僅不會因為我們的意願而發生作用，相反，正是這愛本身使我們的意志發生作用。
這就是第三種愛被正確地稱為神聖的慰藉的原因。這樣的愛既是天主藉著聖神的靈感和內駐，在靈魂中工作的德能，同時也是具有生機的靈魂之有份於天主。只有它才構成了奇妙的神人結合與互惠；因為藉著對美好事物的渴求，它以全部力量吸引整個理智和靈魂的所有力量，與屬神之美結合。因此，前兩種愛──對某種想要得到的感官對象的渴求和對某種形式的美善的嚮往──都不能被稱為神聖的慰藉。只有藉著默觀而獲得的對屬靈之美的愛，以及藉著聖神的活動所激發的欲望──我們在心中有意識地經驗到聖神的這一活動──才能被稱為神聖的慰藉。
帶來這種慰藉的聖神被稱為護慰者。正是這第三種愛構成了真正意義上的愛，而其他兩種愛則是這第三種愛的肖像。更確切地說，第二種愛──靈魂為了美善而追求美善的理性渴望──才真正是神聖、屬靈之愛的肖像，而與感官有關的愛則是靈魂感受到的愛的肖像。
因此，我們對第三種愛的甘飴和慰藉知之甚少，甚至完全無知，直到聖神創造生命的力量在我們心中不斷有意識地活躍起來。因為思想無法由內激活靈魂的力量所在──亦即心靈，它只能由外作用於心靈。在更大程度上，這也同樣適用於感官之愛。因此，對於前兩種愛，人們只能膚淺地、寓意地、模糊地愛某物。
然而，當創造生命的聖神的力量和德能從內部和最深處充滿整個靈魂之屋時，就像我們說過的，靈魂的所有力量就受到推動，內在地默觀至高無上的美，那時，它們就會在最高程度上佔有靈魂，並藉著真正的愛和超自然的吸引力使靈魂提升至神聖之美的境界。只有按照我們所描述的方式受到靈感並充滿屬神德能的人，才能在其靈魂的隱秘深處確定無疑地知道什麼是真正的愛，以及如何才能享有這種愛。他知道，在有份於創造生命的聖神臺前，任何人，無論他多麼愛，都不能正確地愛任何事物，甚至不能愛天主。若沒有有份於聖神，他不會明白什麼是真正的愛，也不會知道藉著我們的主基督耶穌的恩寵，從這愛中所產生出來的無以言表的幸福，願一切榮耀、尊崇與敬拜都歸於祂。阿們。
論理智藉以上升至默觀天主之境的三種模式
四七、肉體的活動需要某種有別於其自身秩序的東西──即眼睛，也需要有不同於其自身本性的東西──即光。同樣，理智的活動也需要有別於其自身秩序的眼睛，以及不同於其自身本性的光。為此緣故，並非所有的理智活動都是有益的，只有那些為眼睛和恩寵之光所推動的理智活動才是有益的。
在我內的理智之眼是心靈藉以靠著信德被開啟的方式；光就是天主，藉著聖神活躍在心靈之中。正如感官之光不能正確地引導盲人，除非某個看到光的人引領他；同樣，靈智之光，亦即天主，也不能使一個心靈尚未被開啟的人的理智受到感動，除非間接地藉著這光活躍在其內的某個人。然而，就如同我們感官的眼睛沒有光就無法看見一樣，心靈即使開啟了，沒有天主也無法運作；或者更好說，除非天主活躍在心內並在其中彰顯自己，否則心靈連被開啟都不可能。
論有份於默觀
四八、理智在通過恩寵與心靈的靈智結合之後，借助屬靈之光，毫無扭曲地看清事物，並向其渴望的目標──天主──伸展。它完全超越了感官知覺的領域，變得無色無質，擺脫了感官對象所引發的精神圖像。我們的理智是一屬神的器皿，在理智所能容納的範圍內，充滿了神聖之美難以企及的光輝。它以一種奇妙的方式，按注入其中的天主聖神的尺度而擴大；聖神注入的越多，器皿就變得越大，注入的越少，就變得越小。注入的越多，它獲得的力量就越大，注入的越少，它的力量就越弱。此外，如果聖神充沛地注入這器皿內，它就會將祂吸引到自己內，並將所得到的留在自己內，一滴也不溢出。然而，如果注入得少，理智就會立刻變得軟弱無力，甚至無法留住它所接受的東西。此外，注入的越多，理智就變得越輕，而當它連它所能容納的都無法容納時，就會變得更加沉重而又笨重。不僅如此，比起少量的容納，它更容易大量的容納。這與物質器皿的情況恰恰相反，物質器皿容納少量的事物比容納大量的事物更容易。
在我看來，正是為此緣故，雷霆之子若望在他福音書的一開始就說：「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。」（若1:1）這就好比，他以聖言的廣闊無垠，擴展了聆聽者的理智，又好比，他以這樣的方式揭示了這一巨大的主題，賦予理智一種巨大的能力，使其能夠接受，並以他話語的分量穩定、整合它，使其能夠達致默觀天主之境，擁抱祂至高無上的智慧。耶穌在論到聖保祿時對阿納尼雅說：「這人是我所揀選的器皿」（宗9:15），這應該被理解為指的是我們內在的屬靈器官，聖保祿就是藉著這一器官「被提到三層天上去」，聽到了他自己所說的「不可言傳的話，是人不能說出的」（格後12:4）。
論默觀
五〇[8]、我們的理智就像一個接受神聖啟示之光的地方；但是，我所要講的這個地方的特殊性質卻令人吃驚，它完全不同於物理的地方。物理的地方所佔的地方越大，它的接受能力就越強。而理智的情形恰恰相反：它越是收縮、專注於自身，它接受事物的能力就越強。當它切斷並壓制了自己所有的活動方式──推理、認知和其他方式──它就能看到比任何事物都偉大的天主。它按至聖聖神的恩寵使之能夠達致的程度看到天主，達致了這樣的程度：具有肉體的受造現實能夠看到超越物質和受造之物。它不會看到空洞的幻想，也不會像在夢中那樣地看到自己的思想所編造的事物。它藉著心靈之光看到，心靈為聖神不可言喻的力量所激發，以超自然的方式獲得了轉化。
當理智藉著恩寵被帶入這種狀態時，就會靜止、沉睡，而心靈則保持清醒（參閱歌5:2）。即便人不知道自己是人，也不會不知道這是神聖而屬靈的德能所導致的結果。因為在那時，人們會體驗到在心裡持續不斷的屬靈活動，充滿熱情、洋溢著生命的活動，通常伴隨著淚水的輕流。這使得心靈不僅與自己和平相處，也與其他人和平相處。它帶來純潔、快樂、無聲的祈求、心靈的敞開、喜樂和難以言表的喜悅。凡是聽到這種狀態並有幸達到這種狀態的人，會真正地而非虛偽地避開一切形式的肉體享樂，避開來自外在世界的轉瞬即逝的事物的一切愉悅、財富或榮耀。
一個領受了所有這些祝福的人，會在他的內心和理智內，以神聖而又屬靈的方式擁有它們。他擁有它們，不僅僅把它們作為推測性的想法，也作為確定無疑的事實。他沒有因自己心靈的本性之光而歡躍於它們；因為這種本性之光會受制於感官的分散，使神聖、屬靈和真正令人愉悅的光變得暗淡無光。因此，他盡可能少地利用這一本性之光，而且只在他必須滿足外部物質需求時才利用。他忍受一切，凡事忍耐（參閱格前13:7），在一切事上，他都受到屬神之愛和默觀的內在喜樂狀態的保護。除了罪，沒有什麼能使他痛苦或悲傷。
為了這個地方──我指的是充滿屬神之愛的理智──偉大的達味付出了艱辛的勞苦；他告訴我們，他是多麼渴望這個地方，並為此付出了勞苦，他說，他「不讓眼睛睡覺，不讓眼瞼打盹，不讓頭的鬢角休息，直到為上主找到一個地方」（詠132:4-5，七十賢士譯本）。睿智的撒羅滿給了我們如下的忠告：「即便惡魔之神進入祢的心，也不要離棄你的地方。」（參見訓10:4）救主吩咐他的門徒：「起來，我們從這裡走罷！」（若14:31）當祂在樓上的房間裡慶祝象徵性的逾越節（巴斯卦）時（參閱谷14:15），祂以隱秘的方式提到了這個地方。我想這就是祂祝福神貧的人的緣故（參閱瑪5:3），神貧意味著理智從萬事萬物中抽離，在某種程度上意味著理智的赤裸，意味著理智專注於其自身。因為這樣一來，理智不僅看到天主之國，還能直接經驗到它，達致平安與永恆喜樂的狀態。
論默觀
五一、當尋求默觀的人守靜默、注視耶穌時，作為回報，他會得到在真正默觀的「更好一份」（閱參路10:42）內所尋獲的喜悅。從事修行實踐的人對這種喜悅一無所知，沒有嚐過它的滋味，而是關心並專注於許多事（參閱路10:41）──吟唱聖詠、閱讀聖書和繁重的體力勞動。有時，這樣的人甚至會指責那些將自己的靈智能力用在可理解的現實和不能被感官感知的事物上的人，指責他們在履行所指定的修行實踐的規章時懶惰怠慢，儘管專注於這些可理解的現實會帶來不可言喻的喜悅，沉浸其中會帶來難以言表的快樂。因此，他似乎沒有意識到，當我們與天主真正的聖言面對面時──天主對人類的大愛一無所求──我們滿足於源於默觀天主的安息，天主是全然自足的，不需要我們為祂提供任何休息的地方。
為此緣故，基督稱讚並認可了坐在祂腳前的瑪利亞，瑪利亞沉浸在對祂話語的默觀中，她喚醒了自己的內在之人，好能理解祂所說的話。基督沒有以同樣的方式稱讚瑪爾大，儘管她關心並專注於許多事（參閱路10:41），正如福音所記述的。主這樣做，不僅僅是在教導這兩個婦人什麼是更好的道路，也是在教導所有後來者，不要指責那些選擇默觀道路並全身心投入其中的人無所事事；不僅如此，我們還應該讚揚他們，並在力所能及的範圍內努力效法他們。
默觀者如何默觀
五二、默觀者就像在鏡子裡，模糊地（參閱格前13:12）在現在的事物和事件中，默觀來世的事物。當鏡子映照出某物時，這一事物映照出來的影像並不具有真正的實質，但也並非完全虛無，因為每一個熱愛真理的人都會承認，他在鏡子中看到的是所映照出來的事物的忠實影像。同樣，除了所映照出來的，並不存在其他事物和事件，但這些事物和事件卻可能構成真正現實的真實肖像；這些肖像具有引導我們可靠地找到真理本身的力量。
因此，當你聽到聖保祿說「我們憑信德往來，並非憑目睹」（格後5:7）時，不要以為他所說的信德只是取自別人對他所說的。如果是這樣的話，他怎麼能斷言：「我現在所認識的，只是局部的，那時我就要全認清了，如同我全被認清一樣」（格前13:12）；「及至那圓滿的一來到，局部的，就必要消逝」（格前13:10）？你看到了嗎？這種對現存事物的認識如何激勵我們去默觀與來世有關的事物，儘管來世的事物與我們現在所擁有的事物有著很大的不同，就像成全而又獨一無二的事物與不成全的事物有很大的不同一樣。
此外，聖保祿說他是憑著信德而不是憑著目睹往來，他還在另一處說：「所以，我總是這樣跑，不是如同無定向的；我這樣打拳，不是如同打空氣的。」（格前9:26）在這裡，他展示了對來世的確實而又真正的認識。他說這些話也不是自相矛盾，只是因為「信德」一詞有雙重含義，正如希臘文中的「目睹」（eidos）也有雙重含義，因為它也可以指「形式」或「外表」。
因為有一種信仰是需要邏輯證明的，它只是基於別人所說的話；還有一種信仰是不需要邏輯證明的，但信徒卻因為自己親眼目睹而發現這是完全令人信服的。這種信仰被稱為實際或個人的信仰。藉由一個例子，你會更清楚地理解這一點。假如我對你說，我見過一個織布工，他在自己的布料上織出有翅膀的動物、獅子、鷹鷲、駿馬、戰車、戰鬥等複雜的圖案。如果你沒有親眼目睹，你只能根據我告訴你的來接受。但是，如果你碰巧看到的不是織布工，而是布匹，那麼，你就會完全確信，不用別人告訴你，你就會立刻認識到這是出自人手的傑作，因為它不可能是自動形成的，也不是由一個動物織成的。這時，在你的靈魂中就會產生出一種與第一種的信仰截然不同的信仰；你的信仰是建立在親眼目睹的基礎上的。
例如，假設你看到過一個人，他長著淺棕色或深色的頭髮，也許身材高大，樣貌──即構成他個人形態的眼睛、臉頰的膚色、鼻子和嘴唇以及其他方面──都長得很端正。在這種情形下，你看到的形態是真實的、個人化的。但是，如果有人問你那個你沒有見過的織布工的形像，你看到了布料，肯定會認出那是一個人織成的，但你對那個人的外貌只有一個籠統的概念，而不是個人化的概念。你肯定會承認，你不知道他的個人外貌，因為你不認識他，你從未親眼見過他。但你不會否認，這件複雜作品的紡織者是一個擁有人的形像的人。在這種情況下，這個人的形像是一種非個人化的形像，儘管我們並沒有見過他，但我們卻能概括地把他的形像想像出來；然而，我們會毫不猶豫地接受它，就好像我們確實見過一樣。
因此──回到我們之前所說的──有的信仰只是基於我們從別人那裡聽到的，有的信仰則是基於直接的信念，是實際的、個人化的信仰。同樣，有一種形像是在特定對象中看到的，這種形像可以說是真實的、個人化的；還有一種形像是沒有在任何特定對象中看到的，而只是以一種籠統的方式觀想到的，沒有考慮到這種籠統形像中存在的許多差異。
因此，所有默觀者都擁有實際的、個人化的信仰，儘管他們看到的形像是一般的，而非個人化的。因為，如果天主不是靈智的形像，祂怎麼會被稱為美呢？因此，正如天主的靈智之美不是某一特定對象所特有的，我們必須認為祂的靈智形像是先於萬物的，至高無上的，最為榮耀的，它以驚人的力量征服靈魂，以屬靈之光充盈並照耀理智，以各種光彩充滿理智，並引導理智去領悟天主。當瑪諾亞看到這樣的形像時，他驚呼道：「女人，我們必定要死，因為我們看見了天主。」（參閱民13:22）事實上，每一個見過這種形像的人都承認這是天主大能的顯現。偉大的梅瑟也是以這種方式看到天主的；因為我們得知天主是以可見的形像而不是通過神秘的話語與梅瑟交流（戶12:18）。如果天主沒有相似神的形像，祂就是完全看不見的；由於天主的美與祂的形像相符，所以也是超越感知的。
如果把相似神的形像歸於天主是錯誤的，那麼，把美歸於天主也是錯誤的，更不用說在這形像與美中可能被發現的容貌了。然而，一位先知說：「我們看到祂，祂沒有儀容，也沒有美貌；祂的樣貌沒有絲毫光彩。」（依53:2-3，七十賢士譯本）。這是指著聖言的天主性說的，指著祂作為罪犯被掛在十字架上說的（參閱路23:22），沒有任何天主性的印記，而就祂的人性而言，由於祂的死亡，祂沒有美貌，而祂所具的形體只是一具屍體。另一方面，達味讚美祂「英俊無比」（詠45:2）。然而，這顯然不是指祂人的形像，因為他還說：「恩寵已傾注在祢的嘴唇上」（詠45:2），這顯然是指充滿美的天主性。在許多經文中，達味都提到了天主的臉。在一處，他說：「祢一轉面不顧，我便立刻感到驚惶。」（詠30:7）在另一處，他祈求：「求祢不要轉面不顧。」（詠27:9）在其他地方，他說：「求祢轉面，不要看我的罪過。」（詠51:9）
既然以一種適合於天主的方式──也就是說，沒有具體的形像，也沒有特殊化──將臉面與美貌歸於天主是合理的，那麼，說天主擁有與祂的臉面和美貌相應的形像也是合理的。這就是聖保祿在說「我這樣打拳，不是如同打空氣的」（格前9:26）之時所想到的。因為儘管我們無法看到天主，也無法有份於祂的性體，但從另一種意義上說，祂確實是可以被看到和把握的，儘管祂是不受限制的。為此緣故，達味教導我們總是要尋求上主的慈顏（參閱詠27:8）；因為當我們達致了默觀祂天主性的境界時，我們就會經驗到難以言喻的恩寵和屬神的喜樂與幸福。這就是達味對天主論及他自己所說的話：「當祢的榮耀向我彰顯時，我就心滿意足了。」（詠17:15，七十賢士譯本）天主慈顏的光輝照亮了在真理和心神中默觀天主的人，這光輝的榮耀是豐盛而又無限的；經歷過這光輝榮耀的人的喜樂和喜悅是無窮無盡的。由於它過於豐盛，可以說它是無法承受，對於那些沒有看到它或嚐過它的人來說，它是無法描述而又無法想像的。如果人們無法向沒有嚐過蜂蜜的人解釋蜂蜜的甜味，那麼，對於那些沒有見過蜂蜜、沒有經驗過蜂蜜所帶來的神聖喜悅和幸福的人來說，又如何能描述超越理智的事物呢？
然而，我對這些問題已經說得夠多了。聖保祿對天主擁有實際而又個人化的信仰，對天主也具有卓越、至美、但卻非具體化的默觀，他告訴我們要憑信德往來（參閱格後5:7）──他當然指的是個人化的信仰──而不是憑目睹而有的信仰──也就是說，不是憑在具體對象身上所看到的形像──因為這不會帶來非受造的神化。聖瑪克西穆說：「我把天主性在具體形式中的實際而又個人化的光照稱為非受造的神化；這種光照是非受造的，但在那些被認為堪當它的人身上卻不可思議地彰顯出來。」[9]但屬神之美也是通過形像表現出來的。論到這種美，聖大巴西略說：「還有什麼比屬神之美更值得愛慕的呢？」[10]又說：「真正的美，令人愛不釋手的美，只有藉著已被淨化了的理智才能感知的美，環繞著應受讚頌的天主性。」[11]
為此緣故，聖保祿說自己雖拙於言詞，卻不拙於知識（參閱格後11:6）。因為他在知識方面是偉大的，藉著這知識，他部分地認識了天主──以相似神的靈智形像──超越概念化的天主。神見者梅瑟，也擁有這種部分知識，並感知到了在任何具體對象中都無法看到的屬神形像，以及屬神之美；因為他說：「如果我真在你眼中得寵，求祢把自己顯示給我，好叫我能有意識地看到祢。」（參閱出33:13）因為他已經驗到了天主的啟示和屬神之美的榮耀，雖然它們並沒有在具體的對象上彰顯出來，但他現在請求允許他以更完美的形式經驗到這些。然而，天主並沒有答應他的請求，因為祂不可能被任何靈智甚至天使的靈魂看到，因為祂超越了所有知識的界限。然而，神見者梅瑟確實在屬神的黑暗中看到了天主（參閱出20:21），儘管不是以個人化的方式，而是作為沒有具體可見內容的靈智形像和美。毫無疑問，梅瑟會這樣說，厄里亞也會這樣說，總之，所有達致默觀天主之境的先知都會這樣說。
如果我們是憑「實際的、個人化的信仰」往來──這信仰藉著默觀屬神現實而被賦予實質，為天主慈顏之美的光輝所證實，為默觀祂超越一切光輝的光明所證明──那麼，我們就不只是按照基於別人告訴我們的信仰而行。儘管我們確實是憑「實際的、個人化的信仰」往來，但我們還不是憑「目睹」往來，也就是說，不是按照在特定對象中看到的形象而行（參閱格後5:7）。在來世，我們不需要信仰；只有在此世，我們才需要個人化的信仰。在來世，屬神榮耀的最美形像會被看得更清楚，但在此世，它卻較為朦朧。正如神學家聖額我略所解釋的，當我們的想像力從各種感知中構成真理的肖像時，這個肖像只是真理的朦朧反映。[12]在來世，我們將面對面地看到真理，完美的真理將彰顯出來，取代部分的真理（參閱格前13:10, 12）。
聖奧斯定說，在此世，部分的默觀天主使具有天主樣式的靈魂陶醉於對祂所具之榮耀的愛。[13]因此，靈魂是統一的，在這種合一的狀態中，它感知到天主隱秘的至上合一。在這一形像、這一美和這一容顏面前，每一個理智都以屬靈而又超自然的方式獲得了淨化、美化與光照。因此，理智展開並提升其默觀的能力，使它處於令人陶醉的奇妙狀態，而靈魂則神秘地充滿光明、神聖的快樂和喜悅。簡言之，正是通過這種方式，那些渴望感知並領悟天主性的人得到了美化和神化，成為天主的朋友、奉獻者和神視者，而仍然受制他們有死的肉體。也正是通過這種方式，他們才藉著靈智的感知，看到、默觀並經驗到來世的福樂和部分的實際狀況，這些都是「眼所未見，耳所未聞，心所未想到的」（格前2:9）。
論聖詠經文：「耶路撒冷正在被建造得如同一座城，裡面的居民和睦共處。各支派，上主的各支派，都上到那裡，作為以色列的見證。」（詠122:3-4，七十賢士譯本）
五三、耶路撒冷的意思是「和平之地」。它是天主之地的象徵，也就是說，是在基督裡找到了平安的靈魂的象徵。但並不是每一個靈魂都能擁有這種平安，並聲稱自己擁有平安之名。這只是正在被建造成一座城的靈魂的特權，在這城內，有天主在熙雍安放的「寶貴的屋角基石」，就如祂所應許的（參閱依18:16，七十賢士譯本）。熙雍是耶路撒冷的瞭望塔，象徵著處於平安之中的靈魂的默觀理智。因為如果你要尋找在高處翱翔、默觀真理的理智，你只能在一顆領受了基督的平安、並已完全轉化為洋溢著平安的心靈中找到它。
那麼，擁有屬神平安的靈魂，在它內有寶貴的屋角基石，連同聖經的話語，就如同刻著神聖文字的昂貴石頭，可以砸向試圖登上天主之山的野獸（參閱出19:12-13）。同樣，它還有瀝青──藉由聖神賦予生機的謙卑，聖神以屬神之火融化鐵石心腸，使之變得柔軟，成為痛悔謙卑的心神（參閱詠51:17）。它有救主從我們的心靈之河提供的雨水。它有真正行為的原則，如同永不腐朽的連接木料；它有恪守神聖誡命的敬畏與勤勉，如同釘子和錐子。它擁有聖言和祂的助手──即那些在祂的指導下增強靈魂力量的人，如同建築師。它有齋戒、守夜、吟唱聖詠、閱讀和其他任何有助於鞏固聖德的方法，如同建築工具。它有聖經中天主的神聖法律，如同錘綫。還有在靈魂的生命中反映出來的、明亮的靈智之光與太陽。總之，靈魂以神聖而又屬靈的方式，擁有建造靈智的耶路撒冷城所明顯需要的一切。因此，靈魂正在被建造得如同一座城市，猶如全能的天主──創造生命、無起源的聖三──的居所。基督說，「我和我父要來」──以屬靈的方式來──「我們要使他的靈魂成為我們的居所」（參閱若14:23）。 就好像祂說：「我們要使他成為一座城，一座真正奇妙的城，一直延伸到無限。」
為此緣故，經上說，耶路撒冷「正在被建造」，而不是「已經被建造」。因為居住在其中的天主是無限的，這座城也必須延伸到無限。毫無疑問，這也是經上說「正在被建造得如同一座城」，而不是說它實際上「正在被建造成一座城」。因為，如果它是由許多不同元素的組合而建造，並已最終建成了一個具有長、寬、高的單一建築，作為永恆主宰的居所，那麼它自然會被稱為一座城。但是，由於這一建築永遠不可能完工，因為它要成為無限之主的居所，所以聖經中理所當然地沒有稱它為已建成的城，而是將它描述為正在建造的城。靈魂是耶路撒冷，以及它正在被建造得如同一座城的明顯標誌是：所有分享靈魂的──也就是說，它的所有能力──都承認同一個支配原則，不會分裂，不會誤入歧途，也不會分散，而是作為一個整體，不受干擾地享有在基督內的平安。
之後，聖詠作者似乎是為了結束他所說的話，提到了城市社區建設的另一個特點。因為他寫道：「各支派，上主的各支派，都上到那裡，作為以色列作的見證。」（詠122:3-4，七十賢士譯本）先前被描述為這城（即靈魂）的居民現在被稱為「各支派」。因為靈魂的能力對它來說並不陌生；它們不再僅僅是靈魂的支派，現在他們成了上主的各支派。我們被告知，這些「能力」或「支派」以神聖而又超自然的方式，上到平安靈魂的塔樓裡，就像為以色列所規定的那樣。以色列指的是看到天主的理智。因此，靈魂的所有能力都在合作完成一項神聖的任務，即達致認識天主的境界。因為所有這些靈智的支派都在為一個目標而努力，那就是建造全能天主的和平聖城。因為靈魂的能力確實上到那裡，給看到天主的理智賦予了生機和靈感。
當靈魂處於分裂、不和諧和自我分裂的狀態，它的各支派或能力沒有聯合起來時，就不可能有這樣的上升，因此，靈魂也就不可能被建造起來；因為在那裡找不到和平之地，也沒有任何耶路撒冷被建造起來；人們看不到靈智世界的所在。另一方面，當靈魂的所有能力都凝聚在一個目標上時，它們就不可能不在心神內勇敢地上升到主前，支持並保護默觀天主的理智。因此，當靈魂在平安寧靜的狀態下，屬靈地被建造得如同一座城時，當靈魂的所有能力都參與到一個單一的目標中時，這些靈智能力就會以團結一致、一心一意的努力，上升到主前，有意識地支持默觀的理智。這樣，你就可以詠唱出聖詠中的詩節：「耶路撒冷正在被建造得如同一座城，裡面的居民和睦共處。各支派，上主的各支派，都上到那裡，在基督耶穌、我們的主內，作為以色列的見證。」（詠122:3-4，七十賢士譯本）
論同一主題
五四、或許，在前面已經說過的基礎上，再補充以下內容也沒有什麼不適合的。如果你想知道來自和平的屬神之光是否已經開始籠罩你的靈魂，或者如果你想知道你的靈魂是否真的是正在被建造得如同一座城的耶路撒冷，那就觀察一下它的居民是否和睦共處──也就是說，靈魂的所有衝動和能力是否已經在愛中彼此結合，成為一個統一體，這樣它們不是被建造為分裂的、而是全都聚集在一起的存在。觀察上主的各支派是否真地上到正在被建造得如同一座城的耶路撒冷──各支派代表靈魂中較為普遍的屬神能力，它們共同促成了這一屬靈的上升。如果你看到這些事情在你內心發生，就不要停止建造。你要記住巴貝耳塔，它是如何建造的，語言又是如何分裂的（參閱創11:1-9），要知道並非每一建築都是好的，儘管在外人看來是好的。
概括地說，有眼睛的人可以看到兩種建築和兩種上升的方式。這兩者中的一個嚮往美好，被建造成天主的居所。其標誌是居民和睦相處，各支派，主的各支派上到那裡，向靈魂宣講大能、奇妙、充滿和平、仁愛和聖潔之事；因此，他們建造了這座城。而另一座城則是為了邪惡的目的建造的，是為了毀滅靈魂；一個無可爭辯的跡像是，靈智的語言支離破碎，混亂不堪，最終成為情慾的居所，就像巴貝耳塔成為喧鬧蟲子的居所。
那麼，了解了這兩種建築之間的區別，當你選擇其中較好的建築時就不會犯錯了。除非你的心靈深處經常充滿平安、思想和諧與靈智之光；除非由默觀天主湧出的無法言喻的喜悅，充斥了你的心靈；除非恢復的能力和明顯的屬靈德能從你的心靈深處的房間不斷湧出，以至於它似乎常常佔據了位於心靈之上的地方，使你充滿了幸福、靈智的光芒和深邃的奧秘默觀；除非你的靈魂屬靈地嚐到那難以言喻的奧秘；除非無法表達的喜悅和難以想像的驚奇作為一種統一的體驗出現在你的內心；除非基督的聖潔充滿了你的存在──如果所有這些都不在你內，你就必須明白，你的靈魂不是耶路撒冷，它沒有被建造得如同一座城，它的居民、它的思想沒有和諧地分享它，各支派，即靈魂的普遍力量，並沒有成為耶穌的支派，沒有上升到那裡，以奇妙的奇跡滿足靈魂，使理智獲知眼所未見、耳所未聞之事，這些事從未進入沒有有份於聖神的人的內心（參閱格前2:9）。你要警惕，免得你們雖然建造了，但你們建造的卻是靈智的巴貝耳塔；正如我已經說過的，這樣的後果就是災難、分裂和靈智語言的混亂，以及徹底的毀滅。
我本來還想解釋一下，為什麼有些人的靈魂是耶路撒冷，它正在被建造得如同一座城的耶路撒冷，巴貝耳塔的建造和毀滅的原因是什麼，為什麼前者的居民和睦相處，而在建造巴貝耳塔時，語言卻以各種方式分裂開來。但這些問題我都一筆帶過，以免因囉嗦而使讀者不再專心於此。
論「這些是東方尊貴的人」（參閱約1:3）
五五、東方尊貴的人或許是那些因靈智的義德太陽的升起、照耀和光芒四射而變得高貴的人（參閱拉4:2），那些因默觀、因將內心專注在天主身上而被提升的人。他們的誕生歸因於天主，而非女人的氣血、男人的慾望或任何肉體的衝動（參閱若1:13）。他們的心靈和理智都喜歡居住在天上的神聖宮殿裡，因為他們已經獲賜與天主的共融，由天主而獲知了神聖而不可言喻的天國奧秘。他們已成為天主子基督的身體，他們每個人都是基督的肢體（參閱格前12:27），他們與基督構成一個身體，是共同的承繼人和分享人（參閱弗3:6），因為基督是他們的產業，他們的父是至高者。
他們以一種無法形容的方式有份於天主性（參閱伯後1:4）。他們被神聖、創造生命的聖神所印證（參閱弗1:13）；他們在祂內成為一體，他們在祂內生活並感知。他們身穿聖神所賜的純潔白衣（參閱默4:4），衣服以金絲織成，並鑲嵌著珍珠和寶石。他們頭戴鑲有鑽石、瑪瑙和各種稀有寶石的冠冕，在君王的餐桌上吃喝宴飲。那些食物無法使人飽飫，那些花蜜也不會使人膩味。因為萬物皆是靈，他們自己也是在靈裡享用這些東西。君王的大廳裡充滿了無數無上的奇妙之物：使人精神煥發、點燃了心中之愛的火焰；高聲歌唱、湧流出永生的活水；芬芳的空氣，賜予生命的聖神，以及燦爛、純粹、超越存在、閃耀著單一光芒的光明。
那麼，這些人藉著默觀和享有這種壯麗輝煌，已經使自己遠離了下界的事物，而與上界的事物結合在一起。他們將注意力從可見的事物上轉移開，全神貫注於可理解的現實。他們超越了一切短暫的事物，安息於不變的事物。他們躺臥在這個世界上就像死了一樣，但他們卻行走在天上。身體束縛了他們，把他們拖下；但聖神召喚他們，他們的束縛就被鬆開，被火焚毀。一旦束縛被解開，他們就會迅速而又奇妙地攀登到天上。他們將全部注意力集中在天主身上，成為合一的人，他們通過對天主的一心一意的默觀，從萬事萬物中抽身出來，在聖神的引領下，「光榮上加光榮」（格後3:18），富足上加富足，享有無法言喻的祝福。他們對自己說：「何等大的榮耀和喜樂啊！」看如此大的富足，他們驚嘆不已，意識到自己曾是多麼的匱乏和貧窮。他們驚呆了，或者說，他們狂喜得目瞪口呆，心中充滿了喜樂。他們是天上大能者及與天使共同敬拜者的君王的追隨者和夥伴，為如此豐盛的恩寵而驚嘆，為不可言喻的產業和賜予他們的憐憫而欣喜若狂。在我看來，這些人就是「東方尊貴的人」（參閱約1:3；默16:12），藉著我們的主基督耶穌，願榮耀和權能歸於祂，直到萬世。阿們。
當理智在基督內看到神聖真理是一個整體時，那就是「緘默不語的時候」（訓3:7）；因為那是暢飲神聖甘露的時候，是默觀仁慈而又屬靈現實的時候。因為這時理智清楚地感知到，在主的手中，有一隻盛滿了清醇的葡萄酒的杯爵；它會看到這杯爵是如何從一邊傾斜到另一邊的，它的糟糠是如何還沒有倒掉的（參閱詠75:8，七十賢士譯本）。因為我們斟滿了的屬神美善之杯──可以說是富有的深淵和圓滿的恩寵──對任何人來說，今生都暢飲不盡，即使他已經升向天主並獲得了神化。
圓滿和成全是留給所有人在來世享有的。主所愛的門徒說：「我們將來如何，還沒有顯明。」（若一3:2）按聖保祿所說，現在我們所知道的只是局部的（參閱格前13:9）；但將來，當那圓滿的真理到來時，現在只能從鏡子中看到的真理將被其完全的啟示所取代。到那時，所有人，無論是義人還是罪人，都要由這神聖而又奧秘的杯爵中暢飲，都將經驗到現在被遮蔽隱藏的奧秘。義人在飲用時，將獲得更完美的喜悅，作為他們對天主的希望和聖德行為的賞報。論到他們，經上說：「他們因祢殿中的肥甘而陶醉，祢要使他們暢飲你豐盛的喜樂。」（詠36:8，七十賢士譯本）。主還說，祂將使他們在父的國度中坐席，並伺候他們（參閱路12:37）；祂應許在祂的國中與他們同飲新杯（參閱瑪26:29），與他們同樂。另一方面，罪人將喝下苦膽和永遠的悔恨。他們會喝下足夠多的苦酒，知道自己可悲的輕率錯過了多麼甜蜜的甘露。神聖的達味勸勉我們在今生也要品嚐這甘露，他說：「你們要品嚐並觀看，上主是美善的。」（參閱詠34:8）
然而，惡人不會被這些話說服。但那些被這些話說服並遵從這些話的人看著這杯，看到它是如何從一邊傾斜到另一邊的（參閱詠75:8，七十賢士譯本）；他們欣喜而又感激地從杯的兩邊飲用，他們靈魂的感覺充滿了甘飴。他們有理由向天主獻上感恩之歌，大聲呼喊：「祢叫我們暢飲的杯爵，何其美哉！」（參閱詠23:5，七十賢士譯本）「在我真正生命的每一天，祢那不可思議的仁慈，如今就像藏在杯底的糟粕一樣，都將伴隨著我們。」（參閱詠23:6）也就是說，在來世我們永恆不死的生命的所有日子裡。我們將永遠居住在來世要賜予我們的這些神聖祝福中。義人由主手中創造生命的更新之杯的兩邊品嚐，每日飲用這杯，自然會由所彰顯出來的事物感知隱藏的事物，由所傾注出來的事物領悟杯中深藏的事物。因此，他們明白，他們部分品嚐到的事物，是他們在來世所要完全品嚐到的事物的保證。
很顯然，在來世，義人將更豐富、更徹底地享有他們在仍眷戀著粗劣而又頑固不化的自我、以及世界的陰暗之時，已部分享有的事物，因此，達味沒有明確地說所有人，無論是義人還是罪人，都要飲用這杯，這是很合理的；但是，他說了可能會使人懷疑的事情，即罪人要飲用這杯，卻略而不提顯而易見之事，即義人也要飲用這杯。因為如果罪人要飲用，那麼說義人也要飲用就顯得多餘了，因為他們現在已經暢飲了這杯，以致他們歡欣踴躍，高呼道：「上主，祢的作為使我喜悅，祢手的化工也使我歡樂。」（參閱詠92:4）達味說「祢手的化工」，他想到的是天主如何拿著盛滿未調和的酒的杯，憐憫地將它從一邊傾斜到另一邊，同時為來世保留杯中之物。但即使是現在，義人也會在陶醉中向天主高呼：「祢叫我們暢飲的杯爵，何其美哉！」（參閱詠23:5，七十賢士譯本）這都是因著我們主基督耶穌的恩寵。
至高者，祢創造了我，我要歌唱讚美祢，我要讚頌祢，因為因祢的恩寵，祢將祢的仁慈傾注在我身上。最慷慨的君王，我靈魂的愛人，祢神聖的手指觸及我心靈的深處，祢無所不知，惟有祢能行奇妙的化工（參閱詠72:18）。當祢喚醒我時，祢藉著祢的至聖聖神，使我做好適當的準備，能看到祢的聖手在生命冊上所寫的文字，祢使我能夠以個人的靈智意識，看到祢的手所具有的極為驚人的美，藉著我們的主基督耶穌的恩寵，萬物都如何充滿了喜樂和神秘的喜悅。
當肉體舒適的時候，會有一種平安，這只是表面的平安，而非真實的平安，這會給靈魂帶來很多麻煩，即使這種平安會在一段時間內產生一種欺騙性的平靜。還有另一種平安，這種平安是當感官受到束縛，當一個人從萬物中抽離，處於寧靜的狀態時產生的。但即使是這樣的平安，雖然比第一種平安要好得多，但也不會持續太久；因為當靈魂受到雜念的干擾時，身體和整個人也會受到影響，變得不安寧。還有第三種平安，比這兩種平安更優越，是感官和靈魂的平安。當靈魂的能力和我們的內心世界，通過適當的生活方式和勤奮努力進入寧靜狀態時，就會出現這種情況。在這種情況下，人可以更虔誠地祈禱，更加甜蜜地哀傷，使自己愉悅地專注於天主的話語。但這仍然不是最完美的平安。如果你吹笛或彈琴，你不可能永遠吹彈下去；你的手會疲倦，或因某種虛弱或其他不適而無法繼續吹彈。同樣，調節自身力量達致基本和諧的靈魂，也不會永遠保持同樣的狀態，而是會在發生了某事時，或者因為自己的善變或無精打採而放鬆自己的注意力，不管它是否願意；因為靈魂是一種受造的現實，以一種奇怪的方式與緻密、粗糙的肉體結合在一起。
然而，當靈魂藉恩寵經驗到宇宙非受造的造主的存在，並與永不改變、創造生命的聖神共融時，它就會發生奇妙的變化，並活出一種不同的生活。因創造生命的聖神而重生的靈魂，從此享有一種超自然的、真正不可改變的生命。就像它憑藉這種創造生命的能力而生活那樣，它也看到在它內創造生命的是光；它歡欣鼓舞，因為它以超自然的方式看到了超自然的事物。然後，它就獲享那超乎各種意想的平安（斐4:7）。因為創造生命而又不可理解的聖神，以一種超越我們理解的方式，賦予他生命，光照他，並賜予他神視，他因這種神秘的神視而充滿了喜樂。
它不會變化無常，不會疲倦，也不會落於敵人的陷阱和陰謀之中。然而，在運動中，它看到天主和與天主有關的一切，這絕不是由於它自己的意願，而是藉由神聖不竭的聖神的大能和推動──我們甚至可以說──是藉由那活躍而又明顯存在於人心中的聖神的意願，不是以人能想像的方式，而是以聖神自己所能理解的方式；因為聖神洞察並了解天主的深奧事理（參閱格前2:10），並引領所有以靈魂的自覺意識有份於祂的人進入這些深奧事理。
因此，只要我們藉著善度靜修生活，小心翼翼地保持聖神的恩寵，小心不要熄滅光明，我們就會充滿聖潔，充滿天主聖三不可言喻而又超自然的平安。這樣，我們就會懷著謙卑和愛，藉著祈禱，真正享有我所說的肉體、神魂和靈魂的平安，而無需任何進一步的努力奮鬥。因為通過努力得來的平安還不是完美的平安，而只是完美平安的預兆。因為完美的平安，正如我們在上文所描述的，是不需要身體上的絲毫勞作就能達到的，是在完美的安息日的安息和基督賜予的安寧中體驗到的。
我的朋友，既然你知道自己曾經不存在，但現在確實存在，並熱切地了解了你的創造者和造物主，仔細研究了你之所以存在的原因；那麼，如果你的想法是正確的，你就會懷著強烈的渴望，以你的整個存在，將自己奉獻給你所愛的耶穌，你的天主，你的創造者和造物主。你將致力於修行實踐，默觀祂的慈顏。因為，如果你以這種方式生活，藉著修行與默觀，你就會獲賜天主的許多恩賜，你自己也會成為神，成為屬靈的，完全與祂相似。你這個受造物將變得像造物主一樣，藉著耶穌基督的大能，安息於天主之愛和天主的寧靜內，與你的主和父永遠同樂，從可見的萬物中脫離出來，直到萬代。阿們。
五六、當我看時，我以靈智的神視感知到我從哪里以如此奇妙的方式來到這裡，我又將往何處去；我的心靈還感知到第三件事：不可言喻的父，祂將我舉揚，在我的道路上帶領我，抵達我的目標。對於祂的愛，我絕非一無所知，但是，我就如同在鏡子裡注視祂在我面前所設定之目標的奧秘。看到這三件事，我的喜悅無以言表。但這種喜悅之後往往伴隨著相應的悲傷。當我不可避免地意識到我的生活方式與我真正的召叫有多麼不相稱時，就會出現這種情況。然而，當我看到祢是如何通過受造世界向我如此清晰地展示祢超越的榮耀時，當我感知到祢通過祢獨生子的降生成人向我彰顯的無法言喻的愛時，當我認識到祢藉著無法解釋、從未間斷的屬靈參與，無可言喻而又超越本性的與我結合時，我無比驚嘆於祢的榮耀，並驚訝於祢對我的奇異憐憫。
祢以這種方式讓我超越了一切可見的事物，祢在我內使一切精神圖像平靜下來，在本質上至高無上的聖三，祢以一種無人能描述的方式，使我煥然一新，並因祢而喜樂。當天主以其上智將人造成另一天使，地上的天使，天上的存在，相似天主，按照祂自己的肖像和模樣所造成，祂相應地在他身上安置了能夠接受神聖知識和具有認知領悟能力的靈智靈魂。為此緣故，祂說：「我曾說：『你們都是神，藉著恩寵，你們都是至高者的兒女。』」（參閱詠82:6）我們可以說是第二天使，默默地靜觀著天主，懷著強烈的渴望，在屬靈之光中被提升至天主。在地上出生的人不可能達到天使的境界，除非他像天使一樣明顯地成為神；因為藉著信仰，信徒確實可以靠著全能而又無限慷慨的天主的大能成為神，在某種程度上，被轉變為神聖而又奧秘的形式。救主說由神生的就是神（參閱若3:6），當祂說這話時就啟示了這一點。被賦予靈魂的人，也是由神而生的，聖若望印證了這一點，他說：「祂給那些信他名字的人權能，好成為天主的子女。他們不是由血氣，也不是由肉慾，而是由天主生的。」（參閱若1:12-13）。也就是說，他們的出生符合他們的內在自我，即天主按照自己的肖像創造的自我。這樣的出生並不是按事物的自然秩序而實現的：按我們所受的教導，這是屬靈出生的人所經歷的恩寵的作為。
為此緣故，有份於聖神的理智真正成了祂的寶座。放在火裡的鐵成了火，不是因為它的本性變成了火的本性，而是因為只要它有份於火，火就被賦予了它：它確實成了火的寶座，因此可以說，火安息在鐵裡。同樣，藉著在聖神內的誕生，或者說藉著與聖神結合並有份於聖神，理智成為了神，又成為了聖神的寶座；因為天主明顯地使它成了自己所擁有的，並在其中佔據了自己的位置，安息於其上，如同坐在寶座上一樣。
這是靈魂進步的美妙開端。我們不是只被提升到天使的品級，隸屬於天上的諸品天使中較低的品級，而是被提升到至高天主的品級。從那裡，我們先降到上座天使的品級，然後降到革魯賓的品級，再降到塞拉芬的品級；就這樣，一直下降，直到我們完全獲得較低品級的天使的屬性，藉著聖神的默感，向我們周圍的人宣講天主崇高的奧秘。
那些在神聖事物上有智慧的人認為，必須先有份於他，然後才能傳遞。因此，很明顯，我們必須首先顯明地有份於聖神，使我們的理智成為祂的寶座，然後才能向周圍的人傳遞屬靈的教導。那麼，我們必須藉著聖神的恩寵成為革魯賓中的一員──這意味著我們必須充盈屬靈智慧──然後才能將這種智慧傳授給他人。我們必須在對智慧認識上成為像塞拉芬中的一員，通過飲下智慧之杯，我們必須獲得對天主熾熱而振奮人心的愛──因為這就是「塞拉芬」一詞的含義──然後我們才能使他人燃起神聖之愛，從而相應地使他們獲得靈感。因此，我們必須這樣，直到達到天使的品級，並教導我們最親近的人；因為這就是天使的任務。因此，如果我們沒有首先在聖神內成為神，成為上座天使、革魯賓和塞拉芬，以及其他較低的屬靈品級，我們就不可能成為值得信賴的天使，也不可能正確地敬拜天主，也不可能藉著聖神的恩寵真正地傳授必須傳授的知識。因此，靈魂的真正進步始於有份於至高天主，然後以我們所描述的方式，藉著我們的主耶穌基督的大能，經歷不同的階段。
我要感謝祢，不可言喻的主，神聖的聖三，不是以適合於祢的方式，而是按我自己的能力感謝祢。因為祢，不可言喻的天主，連同祢所有的能力，無限地超越每一個試圖表述祢的言語和每一個試圖想像祢的智慧。祢因祢慷慨的意志從虛無中創造了我，用祢的手按照祢自己的肖像和模樣將我塑造成獨一無二的受造物（參閱創1:26）。 然而，我由於虛榮，儘管受造獲得了如此偉大的榮耀和尊崇，卻忘恩負義地對祢的誡命，儘管這些誡命是神聖的，充滿平安、真正的喜樂和屬神的大能。最奇妙的是，在祢使我們存在之前──為了讓我能默觀並認識祢，因分享祢的屬神恩寵而經驗到無法忍受的幸福──為了我，為了我的生命，祢創造了如此美麗而又榮耀、如此強大和充滿創造智慧的世界，這個世界如此豐富多彩，充滿了各種事物。沒有這些事物，我甚至無法生存一個時辰。在肉體層面上，這些東西提供我肉體的福祉，我享有它們，它們滋養著我。在我的靈魂層面上，藉著這些東西，我驚奇地默觀祢無所不在的智慧和祢神聖旨意的力量，以及祢仁愛的海洋。
不可言喻的主啊，這一切，祢都為我做了。但直到現在，我卻愚蠢地浪費了我的生命，拒絕了祢那真正令人愉悅、為所有有智慧的人所喜愛的誡命。哀哉！我的靈魂，你如此麻木冷漠！你這如此不潔之人難道沒有看到，窮人是如何僅僅為了使自己肉體的生命活下去，而且只是暫時活下去，就成為富人的奴隸，欣然服從主人的命令，不管其中有些命令有多麼沉重；儘管他服從命令顯然不是為了自己，而是為了命令他的人。那麼，你怎麼能如此愚蠢而又卑劣地違抗你的創造者、恩主和養育者的誡命，即便這些誡命是為了你和你不朽的榮耀而製定的？哀哉，你這無恥之人，你給自己帶來的永恆災難！
主，至高無上的愛，我無以言表的喜樂，當我回歸祢時，我對我的靈魂（它是貧窮而又真正有罪的──它是祢創造的，而祢是靈魂的熱愛者）說：「靈魂哪！你存有大量的屬靈財物，吃喝宴樂罷！」（參閱路12:19）但後來，當魔鬼起來攻擊我時，我就備受痛苦，大受貶抑（參閱詠38:8，七十賢士譯本）。然而，最寬宏的主啊，祢何等慷慨仁慈！當我在幻想中偏離正直神聖的道路時，你奇妙地預先阻止了我，並以無與倫比的恩賜將我帶回。我真地吃喝宴飲了，結果我因祢的仁慈而在靈裡喜悅無比。但是，我一次又一次地被欺騙，被驅逐流放地，我不知道這是由於魔鬼的可怕詭計，還是由於我自己的疏忽──也許是這兩種原因的結果，也許是祢的某種更深的判斷的結果，我因此經歷了各種接連不斷的考驗，被拋下、被捨棄、被責罰。
我還曾多次陷入泥淖，沒有穩固的立足之地（參閱詠69:2，七十賢士譯本），我淪落於悲慘的境遇，被荊棘刺得痛苦彎腰（參閱詠32:4，七十賢士譯本）──我的意思是罪惡的致命毒刺，更廣義地說，是魔鬼用多種形式的惡意巧妙地欺騙我的靈魂，這是我可怕的疏忽大意和極端愚蠢的結果。然而，在這整個過程中，祢從未以任何方式忽視發生在我身上的事情，反而以屬靈的方式在我心靈的隱秘處對我說話，至高無上的愛啊，祢對我卑賤的靈魂說：「我是你的拯救（參閱詠35:3）；不要怕，要再次處於平安之中，不要被欺騙。」因此，耶穌，祢以祢的寬容安慰了我，顯然祢已成為我的救恩之盾。身為父的右手者，祢有力地抓住了我，因祢不可言喻的奧秘祝福所帶來的巨大喜樂，祢的責罰使我再次得以恢復，就像先前的許多次那樣。
天主聖三，請進入我的內心，就像蓋在心上的堅定印記，好讓我能默觀祢無法形容的超性之美。請進入我的懷抱，好讓我能履行祢神聖而創造生命的誡命。來吧，耶穌基督，天上的君王，來吧，讓我可以以屬靈的方式生活在祢內。求祢接近我，好讓我以我的全部靈魂回歸祢時，能敏銳地感覺到祢。祢是祢以無可言喻的方式居住在其中的那些人的超凡喜樂。無窮的智慧，請發出你的閃電，好讓我靈智的靈魂先與自己合一，然後再與祢合一，讓那些無緣無故與我為敵（參閱詠3:7，七十賢士譯本）、無端地迫害我、無情地虐待我的人四散消亡。主啊，我懇求祢永遠保守我，如同祢的瞳人（參閱詠17:8），好讓我就能永遠在祢面前默觀祢，最榮耀、最不可言喻的君宰。
五七、非受造的主啊，我是什麼？不過是塵埃灰土（參閱創18:27）。我的日子是什麼？我是誰？不過是過眼雲煙（參閱詠144:4）和短暫的夢。無始之主啊，在祢眼中，千年就如同剛過去的昨日，又像夜裡的一更時間（參閱詠90:4）。祢以智慧創造了諸天（參閱詠136:5，七十賢士譯本），以智慧創造了大地和其中的萬物；這一切祢都是同時瞬間完成的。我靈魂的愛人啊，當我站在祢前接受審判時，我是誰呢？我懇求你，我祈求你，君宰，求祢不要審判我。父母不會因為新生兒的所作所為而對他們施以懲罰，也不會讓他們從事繁重的勞動；他們只是懷著慈愛的同情和關心，以溫和的方式照顧他們，盡其所能地滋養他們、愛護他們。為此緣故，神聖者啊，祢是我們真正永恆的、至高無上的慈父──因為祢從虛無中創造了我們的整個宇宙──我懇求祢，不要為我的過錯和過失而生氣；因祢是慈悲的，求祢不要要求我做與祢的恩寵相稱的工作。不，慷慨的主，求祢不要這樣做。但是，求祢如同對待小孩子那樣，甚至更加無微不至，赦免我的罪行，增加祢在我內心的純潔恩賜，因為我的理解力如此薄弱，我非常需要這樣的幫助。是的，祢超越讚美，祢創造了我，形成了我，又再造了我，這確實是為了一個最美好的目的：我祈求祢，祢為我做了如此多，用神奇的美麗裝飾了我，使我成為祢真正的肖像，求祢以無盡的純潔來榮耀我；因為祢來不是為定世人的罪，而是為拯救世人（參閱若3:17）。阿們。
五八、主啊，就如祢所知的──因為祢洞悉人心的秘密──我譴責自己。最有智慧者啊，我不需要其他法官。至高無上的良善者啊，只有在不確定的情況下，才需要在判決之前進行審判。但是，當被告已經預先對自己定罪，真正認識到並承認自己不僅僅是一個罪人，而且是一個每日每時都在犯罪的人時，慈悲的主啊，求祢使他免受審判。取之不竭、用之不盡的仁慈與恩寵的源泉，我祈求祢的仁慈，尋求祢的恩寵。祢為我的緣故而選擇成為人，我懇求祢，因祢滿溢的良善，不要按我們的邪惡懲罰我們，因祢卓越的溫柔，不要按我們的罪惡報復我們（參閱103:10）；相反，祢以祢與生俱來的愛征服了我們，就像東方離西方有多遠，祢使罪過離我們也多遠（參考詠103:12）。
我懇求祢，最有耐心的主耶穌基督，仁慈的主，我祈求祢，雖然我不配，但求祢不看我所有的不義和罪惡，以祢的大能和智慧，以祢至聖聖神真正神聖的恩賜完全封印我的心。然後，我願以智慧和屬靈的洞察力，藉著祢恩寵的力量，儘可能地做祢所悅納的事，使祢至潔智慧的屬靈溪流可以再次從我被灌輸了真理的認識和神聖光輝的心中流出。這樣，我就能從此住在你的面前，參與你所有的恩賜，因你難以想像的仁慈和難以言喻的恩寵，從今往後，永遠被你至高無上的榮耀之光照亮。阿們。
五九、對於來自魔鬼的陰謀詭計──或者可以稱之為挑釁──沒有人能够像曾經一度逃脫魔鬼的掌控和攻擊的人那樣，有如此清晰的認識。就如我已經說過的那樣，除非人獲得在他內活躍並湧流著的聖神的親身助佑，沒有人能够逃脫魔鬼的魔掌，由他們手中獲得自由。那些將信仰與謙卑結合在一起，對天主和世人表現出活潑之愛的人，就會得到這種助佑。在這樣的人身上，這種謙卑和活潑之愛，與致力於靜修的生活方式相結合，伴隨著守夜和閱讀，有時閱讀的是有關修行的著作，有時是有關默觀的著作，在這之後，當它與祈禱聯繫在一起時，則是閱讀有關默觀天主的著作。活潑的愛當然是在一個人盡力履行天主的神聖戒律上彰顯出來的。由此，我們不僅對天主有了最純粹、最透徹的理解，而且對魔鬼攻擊靈魂的詭計也有了最準確的認識和最可靠的辨別。這時，與魔鬼的鬥爭和戰鬥就會變得更加激烈，因為他們會變得嫉妒心極強，懷著極度的惡意瘋狂地攻擊奉獻給天主的靈魂，千方百計地傷害它。如果真正的救主沒有因祂的憐憫保護自己的子民，如果基督不為信友而戰，那麼，任何人都不會得救，即使是聖人。
六〇、主啊，我敏銳地意識到，由於疏忽、忘恩負義和無意識的行為，我這個有理性的人甚至比受本能驅使的動物還卑微；因為動物遵循自己的本性，按本性生活，而我，對於純粹而真正的本性活動，不受肮髒的情慾及轉瞬即逝的事物的誘惑與騷動玷污，連一個小時都沒有經驗過。就這樣，愚蠢的我甚至不知道自己真正的本性是什麼。這樣，我的嗜好在邪惡程度上甚至真地超過了惡魔，事實上我比他們更邪惡。如果我和他們一樣，對疾病和死亡免疫，也不用擔心如何活下去，那麼，我這個可憐之人無疑會被證明罪惡滔天、毫無節制地屈服於邪惡的衝動。但是，實際上，我不僅不是不死的，而且還經常長時間生病；然而，我還是犯了罪，喜歡犯罪，並屈從於罪。更糟糕的是，我並不像每個惡魔那樣，只偏愛一種惡習，避免其他的惡習。因為一個是貪婪的惡魔，另一個是自以為是的，一個是自我放縱的，還有一個是其他情慾的代理人；因為每一個惡魔都會在受他控制的人身上培養並助長一種特殊的情慾。但只有我才是所有情慾的愛好者和犯有者。
事實上，我受情慾的控制，以至於即使沒有受到魔鬼的刺激或來自外部的煽動，我也會出於自己的自由選擇而轉向情慾，或者說，我會以一種可憐的方式陷入情慾之中。事實上，就我沒有犯下的惡行而言，這並不是因為我刻意回避或有意識地拒絕它們，而是因為我缺乏犯下它們的機會。那麼，我比惡魔更邪惡，這判斷多麼公正！他們是不死的，擺脫了疾病，為維持生活也沒有任何問題，但他們每個都只傾向於一種形式的罪惡。而我，我的時日不僅短暫，而且正如我所說的那樣，已經被疾病、軟弱和邪惡所吞噬，我一頭扎進各種罪惡之中，而且非常渴望犯下這些罪惡。這樣一來，我真的比惡魔更可怕。
然而，主啊，主啊，祢的慈悲是無與倫比的，祢的本性就是拯救──因祢的寬宏大量，祢甚至會賜予惡魔悔改的可能性，只要他們願意──求祢以智慧和所需的一切來堅固我，好使我能够為我所犯下的罪惡如實悔改，能够使祢的至聖位格息怒；因為主啊，祢是最卓越、最應受讚頌的生命，是義人永恆的天上安息，是不數算我們罪惡的純潔之愛；祢是不可言喻的慈悲和寬容。當我向祢呼喊「熱切渴望寬恕者，求祢垂憐」時，請將祢偉大而又奇妙的憐憫賜予我的靈魂。你賜予我們明確而又令人信服的證據，若魔鬼轉向祢，向祢祈求說「求祢垂憐」，呼籲祢的無限仁慈，祢甚至不會把他排除在祢的仁慈之外；祢決不會轉身不顧他們，因為祢是一切恩寵賜予的泉源。如果祢憐憫我這個比魔鬼更邪惡、比受本能驅使的動物更糟糕的人，那麼，確實，任何罪人，無論是人還是魔鬼，如果他在祢面前跌倒，高呼「求祢垂憐」，他一定會立即體驗到祢無限的良善和祢那豐富得無法用言語形容、完全令人驚奇、超越一切希望的憐憫。耶穌，求祢垂憐，祢是我們天然的父親和仁慈的泉源。
六一、主啊，我默思了許多進入我理智的事物。但是，的確，沒有任何事物是我能够一次就完全理解的，而且一般來說，在所有存在的事物中，沒有一個事物的知識不是以這樣或那樣的方式令我迷惑的。正是由於這個原因，我清楚地表明自己非常缺乏所有形式的知識，無論是特殊的知識還是普遍的知識。我當然看到這個天和這個地。但是，它們是什麼，它們扎根於何處，它們是如何保持存在的，這些問題我都一無所知，就像我對與它們及其性質有關的其他許多事情一無所知一樣。如果有人要我向他指出什麼是空氣、水和火，我可以很容易地做到。但是，如果他問空氣、水和火各自的性質是什麼，為什麼一個向下流動，另一個向上升騰，而空氣則向四面八方流動，我連含糊地說出一個解釋都無法做到。相反，我知道自己無話可說，便對這些事情視而不見。即使是一根頭髮，這也是最微不足道的東西，我們也完全無法理解：我們不知道頭髮從何而來，如何而來，也不知道它們遵循什麼樣的時間順序或節奏。無論如何，瞭解頭髮又有什麼意義呢？
為此緣故，主啊，我懇求祢，救我脫離導致我論斷、譴責我的近人或其他人的妄自尊大。然後以祢強有力的臂膀保護我，因為我理解遲鈍，非常愚笨。誰曾估算過諸天的尺寸、大地的質量和重量，以及太陽迅速而不知疲倦的運行軌跡，如此錯綜複雜而又精確無誤？誰能理解以這樣的智慧安排這些事情的力量？我們連一隻小蟲子都不知道，又怎麼能知道這些事情呢？我們又能從哪裡瞭解它們呢？我完全是個白痴，無法理解祢智慧的力量。然而，我只對祢的恩寵充滿信心，我的任務就是講論神化，講論天主親自實現、超越我們理解的與天主的奇妙結合。
六二、只有藉著恩寵領受屬靈的感知和洞察恩賜的人，才能通過具體的徵兆，最清晰、最有把握地引導那些尚未獲得這種感知，但仍只受精神自我的支配的人。按聖保祿所說，這樣的人「能審斷一切，但他卻不為任何人所審斷」（參閱格前2:15）。然而，無論其他缺乏這種恩寵的人處於何種狀態，他們不僅無法感知他人何時被剝奪了聖神的啟示，而且還常常愚蠢地認為那些人是有福的，而這些人更值得我們同情，因為他們沒有獲得屬靈感知的恩寵，而是被這個世界的精神所左右，就是聖經所說的屬血氣的、而非屬神的人（參閱格前2:14）。因為那些領受了屬靈感知的恩賜並達致了天主的模樣的人，不會像大多數人那樣輕率或膚淺地判斷事物。相反，他們會根據在他們內的永恆不變的真理來判斷，因為他們無疑已被創造生命而又啟迪他們的聖神引領進入了真理。在聖神明顯居住其內的那些人身上，聖神賦予了他們不同於我們所熟悉的超性生命，同樣，聖神也賜予他們不同於許多人的眼睛所看到的光明和知識。
古聖祖雅各伯就是這樣的人，他雖然從一個地方旅行到另一個地方，但仍然扎根於這一個地方──聖神之地，在神視中看到並講論了有關他的兒子們的許多值得驚奇的事（參閱創49:1-27）。依撒意亞也是這樣的人，他是先知中最雄辯的一位，當他看到耶穌像羔羊一樣被牽去宰殺時（參閱依53:7），既沒有被祂的苦難所壓倒，也沒有為祂的屈辱和之後所發生的事情而沮喪，而是以一雙屬靈的眼睛神秘而又真實地看到了隱藏在這些事情中的榮耀。雖然他看到耶穌的形像和俊美黯然失色（參閱依53:2），以及與耶穌受難有關的其他事情，但儘管如此，他還是肯定了耶穌的天主性。一般而言，所有聖先知都是這樣的人，他們因聖神的光照，以靈智的方式把握可理解的事物。
至於那些與這個世界的精神結合在一起的人，或者更準確地說，那些受這種精神支配的人，如果我們想起福音中的經師和法利塞人，就能很容易地評估他們的性格。他們沉迷於有好的外表，熱衷於遵守外在的規條，因其端莊的儀表和行為而全心全意地渴望被稱為以色列的教師，但實際上這不過是外在的表演，是通過虔誠的言談來模擬聖德的生活（參閱瑪23:3-7）。正因為如此，他們在可怕的盲目中，因為這個世界的精神在他們心中滋生的嫉妒，殘忍地判萬有的天主真兒子、神聖而又真正的生命──基督耶穌死刑。如果就如聖經所說（參閱雅4:5），聖神對我們說話時並非出於嫉妒，那麼相比之下，這個世界的精神顯然是出於嫉妒，它的建議是不義而又黑暗的。
因此，在天主公審判的時候，他們會捶胸頓足（參閱默1:7），當他們瞻望他們所刺透者（參閱若19:37）時，他們會認為自己是可憐的──他們確實如此。他們會迷惑不解地說：「這不就是我們所嘲笑的，將他的生活視為愚狂的人嗎？他怎麼也被列在天主的兒子中？」（參閱智5:4-5）因為他們被這個世界的精神所迷惑，陷入了自以為是的黑暗之中，重重地跌倒，自然無法掌握真正的真理，也無法像那些在賜予光明的聖神不偏離正道的指引下的人那樣，將自己的生活建立在這真理之上。正是論及這些屬靈的人，聖保祿說：「你們不知道我們連天使都要審判嗎？更何況日常生活的事呢？」（格前6:3）因此，受聖神啟示的人可以審判一切（參閱格前2:15），而聖神本身，就如主所說的，卻不能被世人領受或認識（參閱若14:17）。
因此，若一個人沒有真正的靈魂意識，沒有穿上超越諸天之上的聖神，聖神沒有以一種無法形容的神秘方式積極地存在於他們的內心，傳達著無法言喻之事，很顯然，這樣的人處於這個世界的精神的支配之下。聖保祿說：「至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。」（羅8:9）那麼，你看到了嗎？那些擁有聖神的人並非沒有重生。哀哉，那些聖神沒有住在他們內的人，不僅缺乏屬靈的明辨，而且也不會屬於基督。
在另一處，聖保祿更明確地區分了這個世界的精神和天主聖神；因為他說：「我們所領受的，不是這世界的精神，而是出於天主的聖神，為使我們能明瞭天主白白賜與我們的一切。」（格前2:12）你明白了嗎？只有領受了天主聖神的人才能明瞭屬神的事物和真理。正如主自己所說：「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理。」（若16:13）你是否看到？全備的真理確實會在人的理智中涌現，從而使人能够清晰無誤地辨別事物。為此緣故，聖神被稱為超見、明達、智慧的神（參閱依11:2），宰治的神（參閱詠51:12，七十賢士譯本），堅強的神（參閱詠51:10），真理的神（參閱若14:17）。依撒意亞稱祂為「審判的神」（依4:4），因為靈魂藉著祂，被毫無偏差地帶入屬靈的狀態；因為以祂作為其主動者，靈魂能正確地區分屬靈的事物，因為它有份於聖神；因為沒有聖神，一切都充滿黑暗，缺乏真理。
一個沒有真理之神，因而也沒有祂所賦予的品質的人，如果試圖評估事物，最終就會編造出一連串的謊言。因為，聖經上說：「若不藉著居住在你內的聖神，你不能知道別人的任何事。」（參閱格前2:11）「因為聖神洞察一切」（格前2:10）。如果沒有聖神也能找到真理，那麼，聖神就不會被稱為真理的神、審判的神或其他任何稱呼。如果有人聲稱，沒有真理的聖神，他也能評判事物，那他就只是一個鼓吹謬誤者，因為他只是在猜測不真實的事物。簡言之，他要使自己與真理隔絕──真理也是審判的神──他將因自己的選擇而被放逐，遠離天主和天主的榮耀，他將公正地被逐離天主；因為他評估事物的方式相反真理，他匆忙爭辯，無知而粗魯地背叛了正確之事，就像第二個猶達斯。那個真正極為可憐的人就是為此緣故而被定罪的，因為他卑劣可恥而又毫無道理地背叛了正義和真理──我們的主耶穌基督，祂受父派遣成為我們的正義（參閱格前1:30），稱自己為「真理」（若14:6）。
可憐而又瞎眼的法利塞人，你們雖然沒有光照靈魂的靈智之眼的聖神，卻膽敢從人的外表錯誤地判斷他的內心狀況。你們就像古時的法利塞人一樣，雖然他們親眼見證了──事實上他們確實是親眼見證了──身為真天主的耶穌藉著一個簡單的命令，就行了使死人復活的奇跡，以及無數其他神聖的奇事，他們本應因此而尊敬祂、讚美祂、信靠祂，而他們卻忿怒不已，因為祂出於自己的智慧和慈悲違犯了安息日（參閱谷2:23-28；路13:10-16），因為身為伴郎的祂的門徒沒有禁食（參閱瑪9:15），沒有洗手就吃東西（參閱谷7:2）。
最愚蠢、最無知、最無知的法利塞人，你們厚顏無恥地指責智慧之源、無可言喻的奇跡異事之源，忽視如此強大的力量，只注意到因你們不知道的原因而做的小事？你們是多麼粗魯無禮，多麼忘恩負義，多麼麻木不仁！如果你們荒謬地對所謂的瑣事不屑一顧，那麼，你們怎麼不自然而然地對祂所做的大事驚嘆不已，怎麼不謙卑地接近行這些大事的那一位，按你們所應當的，光榮、讚美祂呢？你們為什麼不以謙卑而又直截了當的方式求祂向你們解釋，祂為什麼偏離現有的做法，不遵守有關守安息日的規定？但是，自負和由此產生的狡詐似乎是所有事情中最可怕、最危險的。你們自以為知道得越多，它們就越嚴重；你們越是對自己的無知一無所知，它們就越會讓你變得無知。
再者，瞎眼的法利塞人，你們不看杯子裡面是否乾淨，卻認為你們必須只檢查、清潔杯子和盤子的外面（參閱瑪23:25-26）。難道你們沒有聽到真正的智慧──基督關於判斷的教導：「你們不要按照外表判斷，但要按照公義判斷」（若7:24）嗎？難道你們不明白，如果你們僅僅依靠事物的外表，就無法做出公正的判斷或正確的決定嗎？因為「外表」指的只是事物的外在的、表面的東西。那麼，你們如此無知，既不懼怕父的誡命，似乎也不明白真正的人是不能與他的外表相提並論的，你們怎麼不感到羞愧呢？你們為什麼不羞愧地低下頭？既然你們過著被剝奪真正生命的生活，沒有光明、智慧、真理和與之相伴的知識，也沒有由聖神傾流出來並由祂賜予的無數其他的祝福，你們不僅無法正確評估外在的現實，甚至看不到你們自己已經墮入了多麼邪惡的深淵。
如果你願意聽從我的建議，就把你自己眼中的大樑除去（參閱瑪7:5）──我的意思是，除去你理智中的偽裝和自負。然後，當你自己能看見時，你就能合理地從你弟兄的眼中剔出木屑，也就是悄悄進入他內而不為他所察覺的罪。只要你內心的眼睛沒有感知到靈智之光，就會顯而易見地存在著阻擋它並使之失明的大樑。因此，在你從各方面審視自己，並盡可能地遠離邪惡之前，不要被惡魔的嘲弄所欺騙，不要愚蠢地給自己帶來痛苦，試圖做那些只有受聖神啟迪的人才能做的事情。這樣做是危險的──事實上是極其危險的；魔鬼的攻擊也是如此。
正如達味所言，那些應講話、並因此應做出判斷的人，是主由敵人手中救出來的人（參閱詠107:2）──亦即，由邪惡的靈智敵人手中救出來的人。他們是主「由各地」（詠107:3）──即從充滿情慾、陌生而又曲折的習性中──聚集在一起的人；亦即，主使之與他們自己以及祂的榮耀合而為一的人。應講話和判斷的就是以這種方式聚集、結合、被屬靈之光所充滿的人，以及因此而得到救贖和拯救的人。而你們這些沒有被屬靈之光充滿的人，應該用沉默來保護自己，不應該害怕學習，並承認自己的無知，關注每一個忠告──當然是使人得救的忠告，而不是使人毀滅的忠告。基督所說的「我不判斷任何人」（若8:15）怎麼能不讓你們感到羞愧呢？而你們──你們說什麼呢？「我要判斷每一個人。」多麼無知，或者更好說，多麼愚蠢！聖經上說，父已將審判的權柄都交給了子（參閱若5:22）。那麼，子是從父那裡得到了審判的權柄。但誰把這權柄交給你們了呢？至聖聖三是否如天主所應許的那樣，真實而積極地居住在你們內了（參閱格後6:16）？你們是否認為自己居住天主聖言內，天主聖言也居住在你們內？你們在天主內嗎？由聖神流出的江河，在不可接近的光明中，以可以感知的方式在你們心中涌流而出了嗎？你們是否經歷了天主在祂的聖人身上清楚彰顯出來的其他所有事情？還是大部分你們沒有經驗到？
那麼，你們要謹守口舌，不說邪惡之事，克制唇舌，不說詭詐的話（參閱詠34:13）。小心謹慎地尋找他人，詢問他們，向他們學習。不要以教師自居；讓別人來責備你，但你們自己不要以任何方式論斷他們。瞎子假裝讀書是極其愚蠢的，而你們卻認為即便沒有生活的聖神，你們仍能洞察他人的內心，那就更愚蠢了，事實上，你們甚至無法準確地認識自己。這樣的想法是狡猾、嫉妒的惡魔──善的敵人──的伎倆和挑釁；當我們自負地行邪惡之事，當我們相反自己應做之事，自以為是地充當法官時，這些想法就會明顯地反作用於我們；因為這樣做，我們就會因為無知而跌倒，並且不幸地與真理相去甚遠。我們非但沒有學到知識，反而一無所獲，我們不僅使自己跌倒，還使他人跌倒，對他們造成傷害，從而招致天主可怕的審判。
因為我們沒有識破這是魔鬼明顯的伎倆，我們沒有遵守聖保祿的命令，時候未到，不要判斷任何事情（參閱格前4:5）──也就是說，在主前來居住在我們內，以聖神的恩寵啟迪我們，並以這種方式向我們啟示深奧的奧秘之前。因為當主引導我們認識屬神默觀和奧秘事物，將它們啟示給我們，並以確定無誤的方式使我們受到真正屬靈而又神聖的啟示──或者說，使我們成為神（詠82:6；若10:34-35），這時，祂將恢復我們原有的榮耀，並在我們內更新明辨的恩寵，使我們清楚地認識到，當我們缺乏基督的恩賜時，所做的判斷有多麼邪惡。只有到那時，我們才能對事物作出肯定而又公正的評判。
六三、天主從一開始就大力幫助以色列，為豐盛而又奇妙的供應他們的所需，使以色列在祂的繼承者中占據值得驕傲的地位（參閱申32:9）。然而，祂賜予信仰基督之人的格外豐富的幫助和關心，超過了祂對以色列人的關懷，就像靈魂超過了肉體，或者說肉體超過了它的影子，它們優越於靈魂，就像太陽優越於星辰一樣。你們要正確地理解，因為與祂為我們所做的相比，祂對以色列人的關心確實是微不足道的。因為以色列人曾受制於法郎──他們殘酷無情的主人──以及法郎壓迫人的差役（參閱出1:8-11）。法郎和他的差役喻示撒殫和他的黨羽，他並沒有使我們感染嚴重的肉體疾病，而是堅持不懈地折磨我們的靈魂。就以色列人而言，梅瑟是天主子民的領袖（參閱出3:10）。然而，在更高的層次上，我們的領袖是天主的真兒子，天主聖言，祂極大而又無限地優於舊約的法律。
對以色列人而言，有梅瑟的杖（參閱出7:9,20等）；對我們而言，有十字架。當梅瑟的木杖神奇地變成蛇時，吞下了其他的蛇（參閱出7:12）。同樣，十字架也曾是惡的工具，但後來卻變成了善的工具，消滅了惡魔。就以色列人而言，他們搶奪了埃及人的金銀和華服（參閱出12:35-36）。我們也以一種隱秘的方式在理智中做著同樣的事，將感官之美從受罪惡束縛轉移到它在天主內的源頭。以色列人被像火一樣燃燒的雲柱直接引領到海裡（出13:21）。就我們而言，當理智藉著信仰和默觀獲得了不停流淚的恩賜時，我們就會看到天主，並對祂充滿熾熱的愛。這時，所有的敵對攻擊都會停止，消失殆盡。理智進入一種全新的狀態，就像在那時，當猶太人渡海之後，埃及人和法郎被神奇地消滅在海水中一樣（參閱出14:28）。總之，如果你們仔細研究、默想發生在猶太人身上的所有事情，你們就會發現它們構成了那些真正的基督徒現在所經歷的事情的影子和預像。
因此，如果你們想更準確、更清楚地理解我們與猶太人之間的區別，你們可以思考一下舊約法律的教導和新約基督教的法律的教導，你們就不會不明白它們有什麼不同。舊約法律討論的是受造之物──事實上是可見之物。當然，這些都是天主創造的，因為正如聖經上所說：「在起初天主創造了天地。」（創1:1）等等。另一方面，基督徒的教導關注的是超越所有受造物之上的事物，包括感官的和可理解的事物。或者說，它甚至超越了非受造的靈智現實，正如經上所說：「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。」（若1:1）猶太人教導說：「天主說：『讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人。』」但基督徒卻教導說：「聖言成了血肉，寄居在我們中間。」（若1:14）。猶太人教導說：「叫他管理海中的魚、天空的飛鳥、牲畜、各種野獸、在地上爬行的各種爬蟲。」（創1:26）而基督徒則教導說：「從他的滿盈中，我們都領受了恩寵。」（若1:16）。同樣，猶太人教導說：「天主說：『有光！』」（創1:3）而基督徒則教導說：「那吩咐『光從黑暗中照耀』的天主，曾經照耀在我們心中。」（格後4:6）
因此，如果你們仔細研究我們從這兩種教導中引述的經文，就能非常清楚地理解基督徒從天主那裡接受的教導相比猶太人接受的教導，多麼無與倫比；你們就會理直氣壯地稱猶太人的教導為賦予基督徒的超性真理──有關基督的真理──的影子和預示。因此，你們會讚美並光榮天主的恩寵和旨意，它們從陰影和預示中，將我們在我們的主基督耶穌內逐漸提升到屬神世界的超越仁慈內。
因天主對人類的愛，祂如何能被每一個靈智器官所感知
六四、具有位格的至聖天主聖言，天主的智慧與大能，主啊，我要如何讚美祢的性體和祢的榮耀？因為它們是無法理解的。祢博大的愛是無限的，而我，作為人類，只擁有有限的心靈，我該如何讚美它？然而，我要讚美祢，光榮我所能理解的一切。也許這樣我就能領悟到祢的榮耀和愛，我的靈魂就會以它的全部力量緊緊追隨祢。通過這種方式瞭解祢，我將對祢心存敬畏，結果，我將遠離一切事物，全神貫注於祢，就像先知所說的：「上主，我聽到了祢的聲音就害怕；我默想祢的作為就驚奇。」（哈3:2，七十賢士譯本）
至高無上、最難理解的聖言，祢敲了雅歌中新娘的門，亦即她的耳朵，她的內心因祢而大為感動。她大為驚奇，渴望見到祢，高呼說：「請讓我看到祢的面貌，聽見你的聲音，因為你的聲音柔和可愛，你的面貌美麗動人。」（參閱歌2:14）因為她確實渴望像約伯那樣地說：「以前我只以我的耳朵聽說了祢，現今我親眼看到了祢。」（約42:5，七十賢士譯本）我看見了祢，也就是說，祢不僅是聖言和智慧，也是給每一個來到世上的人帶來光明的真光（參閱若1:9）──從其第一次出現的那一刻就照耀了我們的光。因為，祢是公義的靈智太陽，祢賜予光明，使人可以因自己的美德、以蒙福的方式感知獨一天主神聖而又超性的品質，並通過強烈的渴慕而達致超越世界的不可言喻的神聖現實。
為此緣故，聖若望明確指出：「我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。」（若1:14）。作為真天主，祢也是真光，就如聖若望再次證明的；這就是為什麼那些從祢──不可言說的主──的滿盈中領受了不可言喻的恩賜的人，直截了當地宣稱，祢──那吩咐『光從黑暗中照耀』的天主──確實照耀在我們心中（參閱格後4:6）。祢以難以言喻的方式，以如此的光輝照耀著，使我們能够感知超性的屬天事物，天上的恩寵和真理的事物，並奇妙地喜悅於其中。
因為祢的慈悲，我們不僅藉著聽覺和視覺，還藉著觸覺認識祢。正如主所愛的那個門徒所說的：「論到我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言，我們已傳報給你們了。」（參閱若一1:1）。既然祢已成為信友的外衣，一次而永遠地給祢的子民帶來慰藉，那麼很顯然，仁愛的主，祢也與他們進行了靈智的神化接觸。正如最神聖的真理宣講者聖保祿所說，慷慨的主，那些有幸受洗歸入祢和信仰祢的人，就是更為有幸地穿上了祢（參閱迦3:27）。同樣，依撒意亞，這位強有力的先知號角，在他的靈魂內充滿了對天主父和主的喜樂，因為天主在祢──主──內為他穿上了華麗的救恩衣服，並以一種超乎理解的方式在祢內給他披上了義德的外衣（參閱依61:10）。因為當一個人在天主的啟示下，看到自己被祢──那永不熄滅的超性之光──包裹時，他怎麼會不大大地歡喜快樂，尤其是當他意識到這就是他的救恩時，因為祢本身確實就是救恩！
因此，因祢無窮的愛，祢允許自己被那些信仰健全的人藉他們的靈智鼻孔聞到，祢也以這種方式將慰藉奇妙地賜予那些讚美、光榮祢的人，他們說：「祢的令名香液四射。」（歌1:3）他們對周圍的人宣告說：「我的愛人看著如同美麗的蘋果，聞著發出芬芳，嚐著甘飴無比，他的香膏已放出清香。」（參閱歌1:12）。正因如此，已穿上了祢的保祿這樣說：「我們就是基督的馨香。」（格後2:15）
祢也成為信友的食物和養料，成為靈魂真正的肉和飲料（參閱若6:55），奇妙地賦予它生機，並滋養它，使吃了祢這食糧的人得以成長，並奧秘地充滿喜樂。這就是聖先知達味在受天主默感品嘗到祢時所經歷到的，他對別人說：「請你們體驗並觀看，上主是何等的美善。」（詠34:8）如果祢被視為蘋果，被視為非常有營養的食物，那麼，有需要的人──神貧者與謙卑者──要吃祢這食糧，並得到飽足；主啊，那些不斷尋求找到祢並吃祢這食糧的人，要讚美祢（參閱詠22:26），因為他們在嘗到祢時，會體驗到超乎尋常的甘飴。因為從你豐盛的賜予生命的大能中，聖潔的食物和飲料源源不斷地涌出，吃祢這食糧的人的心將永遠生活（參閱詠22:26）。因為祢是永恆不朽的，祢使吃祢的人不朽，以祢本性的巨大活力帶領他們進入永恆。因此，祢以祢無限的愛，如此寬厚至上的仁慈，呼召和懇求那些有理性的人，說：「你們來，吃我的食糧，飲我配製的酒！」（箴9:5）祢這樣把自己說成是神聖的食糧；因為在另處，祢曾說：「我就是生命的食糧。」（若6:35）又說：「他們離棄了我，生命的泉源。」（參閱耶2:13）事實上，祢將祢最聖的身體和寶血作為他們的食糧和飲料（參閱瑪26:26-28；若6:53-56）。
這樣，主，我們靈魂的愛人，祢藉著靈智的感知器官滋養祢的子民，使他們充滿巨大的喜悅，為他們成為光明和生命，成為各種喜樂和超性的祝福。耶穌，滋養無數人的天賜的屬靈瑪納，願祢受讚頌。願光榮歸祢對我們不可言喻的愛，歸於你不可言喻的仁慈和忍耐。阿們。
天主聖神居住在信友內
六五、當我們的心藉健全的信德接受了降生成人的聖言的救恩時，創造生命的聖神是如何由天主父流入我們的靈智意識或靈魂之中，流入我們屬世的心靈之中，這確實令人驚奇不已。因為，正如我們所說的，屬神的力量和德能由非受造而又超越的天主性自由地傾注到人的心中，這是一件令人驚奇的事情；而這種力量和德能與人的心靈結合在一起，並在人的心靈中持續活躍，這是一件超越本性的事情，使我們充滿驚奇。
六六、父藉著天主聖言，在聖神內，創造了可見與不可見的萬物，因此聖三本身作為一個整體居住在人的理解之中，並在其中活動，以顯明的方式駐留在那裡，這確實令人驚奇。具有三個位格的天主向每一個虔誠信友派遣一位天使，這全然令人驚奇。但是，具有無窮力量、創造生命的聖三本身卻樂意加強我們的力量，並以神聖而又屬靈的方式活躍在我們內──這確實極其不可思議。
六七、恆久信仰的心靈能够承受宇宙至高天主的神聖榮耀，這確實令人驚奇。天主藉著聖經從外部啟迪理智，這是最有益、最慈悲和最奇妙的祝福。但在真正的現實中，天主不是從外部，而是從內心深處，不是暫時地，而是永久地將祂的光明賜予信友，這顯然超出了人的理解能力，甚至超越了一切驚奇。
六八、塞拉芬和所有天上的大能者滿懷喜樂與驚奇、高高舉揚的天主，被抱在信友的心中，這確實令人驚奇。是的，確實令人驚奇。但是，不僅僅是抱著祂，而與祂合一，與祂融為一體──這肯定超越了一切驚奇。
六九、藉著恩寵，靈魂成為以天為自己寶座的、無限睿智、無限大能的天主的寶座、搖籃和戰車，這確實令人驚奇，這並非以受限制的方式。天主如此愛人的靈魂，使靈魂與祂成為一神（參閱格前6:17），使他能够與超越天上的事物結合為一，並將如此偉大的奧秘托付給他──誰又能相稱地對此感到驚奇呢？
七〇、天主沒有安息之所（參閱依66:1），卻以神聖的方式安息在人的心中，這真是奇妙而令人驚訝的。如果一個國王──一個塵世的國王，有著有限的王國──友好地擁抱一個人，或者牽著一個人的手，甚至是一個貴族的手，那麼他就會賜予這個人高於他所擁有的榮譽和榮耀，從而使他充滿喜樂與歡欣。但是，假設有一天，不是世間的君王，而是天主，沒有起源、非受造的，萬物的創造者和主，有千萬服事祂，有億兆恭敬地侍立在他面前的（參閱達7:10），不僅以如此簡單的方式，還以可感的方式在心裡觸動了一個信友。假設祂真的住在他內，不是暫時的，而是永恆的，這樣祂就與他合而為一，以至上的方式使他受光榮，以奇妙的方式使他神化，賜給他無數難以形容的祝福，使他充滿恩寵：祂將永遠賜給他多少難以言表的榮耀、尊貴、喜悅和歡樂，奇妙而又難以想像！至聖聖三，求祢垂憐。
七一、天主創造了萬物，又使萬物繼續存在，同時，祂又明顯地、持續地被容納在信友的心內，但卻並沒有受到限制，這是何等的奇妙。如果一個在位時間不長的世俗國王前來，敲某人的家門，並進去與他同桌吃喝，這自然會給接待國王的人帶來榮耀和榮譽，會讓他充滿喜悅和快樂，對他來說也是莫大的安慰。但是，當永恆的君王、萬有的主、一切有形與無形的事物的創造者，不是來到一所房子，而是悄無聲息地來到一個有信仰的人的心中，不是為了分享存在於他心中的美好事物，而是為了向他通傳屬天的力量、超越的安慰、超性而又不間斷的榮耀時，你猜接待祂的人會怎麼想？他會多麼歡欣鼓舞！他會有多麼喜悅和快樂！他將多麼的幸福！對他來說，這無疑將是一種偉大而奇妙的經歷。那充滿萬有、超越萬有的主，竟以人心為祂的居所和永恆的聖殿，這真是一個難以想像的奇跡。
七二、那吩咐『光從黑暗中照耀』的天主（格後4:6），喜悅地照耀信友的心靈。天主的愛藉著賜予他們的聖神傾注在他們心中（參閱羅5:5）。天主派遣了自己兒子的聖神，到他們內心喊說：「阿爸，父啊！」（參閱迦4:6）因此，信友與主在真正奇妙的合一中結合，與天主構成一神（參閱格前6:17）。那麼，還有什麼能相似這一切恩寵的經歷呢？
七三、信友成為天主的承繼者，成為基督的同承繼者（參閱羅8:17），像第二基督一樣有份於天主性（參閱伯後1:4）──這是任何人的心智都無法領會的──因此，他們也因著被天主收為義子，藉著恩寵而成為天主的兒子，成為神。他們以超越人的方式看到並經歷──或者更好說，他們享有──天上的事物，這些都是眼所未見，耳所未聞，心所未想到的（參閱格前2:9）。願光榮歸於天主父及聖三的難以理解的愛，祂確實以不可言喻的至上之善愛著我們。
天主無可估量地賜予每個信徒尊榮
七四、就如基督所斷言的：「由神生的屬於神。」（若3:6）多麼無法超越的恩寵！多麼不可言喻的恩賜！天主創造了人，賜予他許多奇妙的恩寵。祂所創造的人最初在本性上只是受造物。然而，全然仁慈的主，超越本質的聖三，萬物的創造者，以不可測度的寬宏，將非受造的聖神的恩寵完全賦予受造物，並以無法理解的方式使人與自己結合為一，使他神化，使他成為兒子，並將他轉化為靈。因為「我曾說過：『你們都是神，你們都是至高者的孩子。』」（詠82:6；若10:34）論到天主，經上寫道：「祂制定的法令，永遠不會過去。」（詠148:6）「上主所願意的，祂都成就了。」（詠135:6）「上主的計劃永恆不變，祂心中的謀略萬代長存。」（詠33:11）因為祂的本性永恆不變。
祂具有位格的聖言，作為祂奇妙偉大的超性意志的傳報者，以這種方式向我們傳遞了祂的應許、祂的法令、祂的目的和旨意。祂將聖神吹入門徒內（參閱若20:22），就這樣使他們在靈性上重生，祂奧秘地以聖神充滿他們，從而使他們成為天主的兒子。因為「凡受天主聖神引導的，都是天主的兒子」（羅8:14）。如果他們是天主的兒子，顯然他們就是神，因為所生的必然與生他的具有相同的性質。因此，救主也教導門徒稱天主為他們的父（參閱瑪6:9），因為他們有份於聖神。因此，聖三使信友成為神，成為靈，這種恩賜完全超越了所有恩賜，無論先前人心所能理解的那些恩賜有多麼奇妙。阿們。
論「他伸展雙翅，將他們聚集在一起，把他們背負在自己的背上」這段經文（申32:11，七十賢士譯本）
七五、你們要以靈智的方式理解我現在要告訴你們的內容。我很清楚，你們會感到驚奇，並充滿屬靈的喜樂和屬神的幸福。聖神藉著達味說：「坐在革魯賓之上者，彰顯了自己」（詠80:1，七十賢士譯本）；又說：「祂坐在革魯賓之上，垂顧深淵」（參閱詠99:1）；他在另一處說：「祂乘著革魯賓」（參閱詠18:10，七十賢士譯本）。那麼，儘管信友與革魯賓之間存在著無法測度的巨大差距，為什麼祂也要乘著信友呢？因為天主不僅坐在我們上面，就像鳥兒在雛鳥之上，使我們生活，愛護我們，看顧我們，用她奇妙的喜樂充滿我們。但是，天主的愛如此令人驚奇，甚至將我們背負在自己身上，出於祂無限的愛，使祂自己成為一輛新奇而又難以想像的戰車，保護我們安全無虞，以一種難以言喻的方式將我們提升至不可言說而又超然的天上生活的境界。
因此，祂使我們做好準備，好能享受超本質的滋養、無法形容的平安和慰藉、神聖而又屬靈的喜樂與歡欣，以及與之相伴的幸福。因為，在聖神的啟示下，至聖梅瑟說：「天主伸展雙翅，將他們聚集在一起，把他們背負在自己的背上」（申32:11，七十賢士譯本）。這是何等難以言表的愛！祂所做的不過是張開雙翅，將信友聚集在一起，從而真正成為他們的戰車，這確實是一種尊榮，勝過革魯賓的尊榮，讓我們充滿難以言表的喜樂。但是，正如神聖的達味所斷言的那樣，祂還會把他們背負在自己的背上，庇護他們，這是連我們革魯賓的理智都無法感知，並恰當讚美的。因為祢的尊威是不可思議的，祢的仁慈也是不可思議的（參閱訓2:18）。至聖聖三，願光榮歸於祢。
七六、修道聖衣以及與之相伴的修道誓願和修道的生活方式，都需要修道心態。只有天主才能通過孜孜不倦但又不過分苛求地遵守修道規章來激活並實現這種心態。天主藉由賜予創造生命的恩寵，激活這種修道心態；當人默觀祂全能的國度和榮耀的合一與單純時，祂就會使這種修道心態成為現實。因為只有祂才是至高無上的；祂不能與任何其他事物相提並論，祂因其無與倫比的至高地位不同於其他所有存在。只有祂才是力量的終極源泉，萬物因有份於祂而獲得力量；惟有祂才是真正的智慧，所有有智慧的人的智慧都來自祂，作為一種恩賜；只有祂才是真正永恆的存在，因此祂在各方面都是一切存在的創造者和生成者。因此，「萬物都出於他，依賴他，而歸於他。願光榮歸於他至於永世！」（羅11:36）
如果是這樣的話，那麼，所有善而又美的事物的存在都完全源於天主，由天主維持並保存其存在，仰望天主，並在天主內得到滿足。那些按其應有的方式使用這些事物的人，都與天主緊密相連。因為天主是善、愛、智慧、知識、默觀、靈修和神化之父，是神聖的幸福和隨之而來的聖潔喜樂之父，是超越天上的平安之父，是產生恭敬之心的敬畏之父，是力量和智慧之父，是虔誠生活和認知洞察之父，是與理智存在的本性有關的一切事物之父，使他們產生幸福和榮耀，使他們喜樂，使他們相似天主，使他們神化。
正如我們所說的，如果一切善而又美的事物都惟獨來自天主，那麼，任何熱愛善而又美的事物的人，如果仍然將自己與天主──一切善而又美的事物的源泉和根本──分離開來，那麼，他的努力就真是徒勞的；他根本不會體驗到任何本性上善而又美的事物，因為他可恥地背離了產生並維持這些事物、使其結出果實的天主。即使他認為自己體驗到的美與善，也不是真正的美與善，而只是一種錯覺和可怕的嘲弄。因此，最重要的是，我們要以全部力量依附於天主，惟獨刻苦鑽研天主的法律，全身心地投入其中。只有這樣，我們才能獲得無上的榮耀、完全的幸福和無限、不會敗壞的財富。只有這樣，我們才能擁有我們所說的一切美和善。我們甚至會以一種奇妙的方式擁有天主本身，祂將居住在我們內，並活躍在我們內。我們將享有到真正的天上之物，這是我們從未用外在感官看到或聽到過的。這樣，我們將在我們的主基督耶穌內，以合一而又修道的方式生活。
七七、當充滿聖神的心靈變得謙卑，在寧靜中得到穩固，為恩寵激活時，與天主的真理喜結神婚的理智就會看到許多神視。它被帶入無法言說的天上奧秘，開始把自己視為真正存在的事物中的初學者和陌生者。藉著聖神的恩寵，它能清楚地品味並完全享有完全超出其理解力和思維能力的事物。簡言之，它經常感知天主的奇妙肖像，經歷神聖的超拔和極樂。藉著我們的主基督耶穌內創造生命、啟迪我們的聖神的推動與大能，它在默觀的寂靜中被超性之愛所感動，升華到神化的境界──這是比任何其他經歷都更蒙福的經歷。阿們。
七八、一個人在天主聖意的指引下，將自己惟獨奉獻給天主，在某種程度居住在天主內，在聖神的光照下，感知到天主活躍地存在於自己內──這樣的人已經清楚地實現了我們主耶穌的神聖命令：「你們住在我內，我也住在你們內。」（若15:4）他就這樣奇跡般地與天主合一了，因此，他已奇妙而又最為幸福地在與基督的合一中使自己死了，從而真正實踐了救主的所有誡命。因為救主說：「那住在我內，我也住在他內的，他就結許多的果實。」（若15:5）也就是（結出）許多德行。因此，無論是誰，若他虔誠地希望增長德行，就應該通過默觀、祈禱和神聖的默想，以全部力量住在天主內，並依附於祂。這樣，當天主看到這樣一個人的靈魂正進行著神聖的奮鬥時，就會奇妙地使諸天低垂（這是何等的奇跡），出乎人一切意料地啟示自己就活躍地存在於靈魂之中。祂將使居住在祂內的人能够享有各種美好的事物，並藉著履行天主的神聖誡命來證明自己是天主所喜悅的。因為是祂說：「離了我，你們什麼也不能做。」（若15:5）即便你們可能認為自己確實在做些什麼。
七九、如果說寶藏和智慧都不應該隱藏起來，而應該出於愛，為了共同的利益而使用，那麼，為天主而進行的靈智工作、默觀以及提升至神聖境界都不應該只保存在頭腦中，而不寫下來，相反，應該出於愛，為了共同的利益而把它們寫下來，記錄下來，這是顯而易見的。人是有有理性的生物，按本性具有理智和認知洞察力。因此，當一個人對天主進行反思並默想對天主的信仰所產生的果實時，他就會獲得與這種信仰相適應的神聖理智，因而大膽而又充分地明瞭神聖誡命的領域。此時，他非常需要天主的援助和助佑，或者更恰當地說，需要天主的支持，因此，他熱切地流淚祈禱，請求天主減輕誡命的重擔。
然後，當天主像父親憐愛自己的兒子一樣地憐愛祈禱的人（參見詠103:13）時，祂就會奇妙地將祂的聖神傾注在這樣的人心裡（這是何等的奇跡！），並以這種方式奇妙地喚起他對祂自己的熱切、愛慕的渴望。天主以一種難以言表的方式與他密切共融，就像父親和兒子一樣。在有份於天主的人身上，天主傾注了聖神創造生命的德能，作為對將來之事的預嚐；祂以無法測度的慰藉充滿他，並將祂的愛賜予他。祂使他謙卑，同時又通過自己與他的結合，以榮耀和尊榮提升他，祂以如此強烈的愛火來激勵他，以至於人在神聖領域中所看到的一切似乎都真正屬於他自己──就好像父的一切所有，祂的財富、榮耀、力量、美好事物、智慧、權力和祂的一切光輝，以及一切善與美，一切榮耀與讚頌，都自然而然地成為了祂兒女的喜樂、誇耀和歡樂。因此，當靈魂藉著這些真實的默觀體驗有份於聖神──按聖巴西略所說，這就是默觀天主聖三──那麼它就確實把天主視為自己熱切的愛人，視為自己真正的父，相應地，按照我們所解釋的方式，它把天主的屬性視為自己的屬性，只有在默觀天主中才能找到滿足，在我們的主基督耶穌內洋溢著喜樂和幸福。
論幸福的真性質
八〇、我想，對事物有清𥇦認識的人都不會不知道，按其真正的性質和基本的特徵，幸福是不容譴責的。當在行動中體驗到其極致時，它會讓內心充滿喜樂和歡悅。它與肉體的享樂相去甚遠，因為肉體的享樂只是虛幻的幸福，而不是真正意義上的幸福。因此，無論是誰，若他受欲望的打動，尋求達致純粹的、不可磨滅的、靈智的、屬靈的幸福，他就不會走入歧途；或者更好說，首先是他的理智，然後是他的整個靈魂，都會迅速地從塵世的事物轉向天上的事物。因為這是真正的、本質的內心幸福，決不後悔，與無死的靈智相一致，永恆存在，光輝燦爛，源源不斷，無可指責，或者說，是令人嚮往和應受讚頌的，是歷代聖人的伴侶，沒有煩惱，平安，溫柔，親密，光芒四射，美麗，神聖，透亮，在其活動之時和之後都充滿慰藉和喜樂。如果你們以靈智、屬靈地體驗過這種幸福，從你們的親身經驗中，你們能證實我們所寫的。如果你們尚未經驗過，至少要堅信我所說的。
論肉體的快樂
八一、把幸福一詞用在並非靈智及屬靈，而是與肉體相關的快樂上是錯誤的。因為這種肉體的快樂一旦獲得，隨之而來的就是痛苦的悔恨，因此顯然不能稱之為幸福。它是假冒的，與具有神的樣式的靈魂格格不入，無意識，卑劣，充滿懶惰，陰暗，動蕩，壓抑，短暫，它很快就會枯萎。當肉體衰老時，這種肉體的快樂就會不情願地、充滿羞恥地從我們身邊消失。它是應受譴責、墮落、頑固、奴性、卑鄙、肮髒、粗野、醜陋、壓抑而又不思進取的。當它戰勝我們之後，就會在我們內心產生一種陰暗的憂鬱。如果你有過這樣的經歷，你一定會知道我所寫的是真的。如果你因天主之手而免於這種經歷，請相信我所說的真理，你一定會收穫生命的燦爛果實。
八二、我的內心擁有永恆閃耀的屬靈之光和天上的生命，擁有神聖的滋養和喜悅，擁有與具有三位格的天主結合的奇妙憧憬和渴望，擁有對宇宙之主基督耶穌難以言表的愛的嚮往。但是，我是多麼可悲，多麼愚蠢！我是多麼惡毒愚蠢！雖然我的理智就這樣因恩寵而超越天上的天體，但有時它也會受蒙蔽，轉向虛幻、屬物質而又肮髒的事物，哀哉，它充滿了腐臭。有誰不為我的境況感到驚奇，並為之悲嘆，有誰不心懷憐憫地為我懇求天主，藉著創造生命、賜予光明的聖神，以祂不可言喻的慈悲賜予我更大的屬神力量，使我能更容易地趕走與我神聖奇妙的生命作鬥爭的狡猾邪惡的敵人？所有至聖天使和義人的靈魂，你們請為我這個思想如此卑劣頑固的人祈禱哀求天主？
八三、我的天主，我的天主，沒有什麼比祢更偉大，因為祢是不受限制的。祢就是萬物，因為祢是萬物的創造者，在祢超越的存在中，祢無數倍地無限超越萬物，主啊，我的主，祢是得救基督徒不可言說的神聖結合及不可描述的和諧一致，願光榮歸於祢。主啊，既然我日日夜夜都看到祢在我心中閃耀，我怎能不恆常超拔於自身之外，驚嘆於恩寵的豐盛！然而，全能的天主，面對如此偉大的恩賜，我卻疏忽麻木了。哀哉，我真是個大罪人。
如果你們知道是誰束縛了我，祂用什麼束縛了我，為了什麼目的束縛了我，你們就會立刻感到驚訝，並讚美超越的天主，為由祂的仁慈之心而帶來的榮耀之事而感謝祂。
如果你們知道我是多麼缺乏基督的真正奧秘，一定會立刻大吃一驚，斥責我的遲鈍、惰性和疏忽，更不用說顯而易見的頑固和愚蠢了。
「就在那時侯，耶穌發言說：『父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣。』」（瑪11:25-26）請為我們祈禱，使我們在痛苦的人生過程中，不要被任何相反智慧、與天主和我們自己不相稱的事所征服；並寬恕我。
[1] 安提約基雅的聖依納爵，《致羅馬人書》，7,2。卡利斯托略去了這句話中的最後一句：「……而是一股活躍的、向我說話的水，它在我內說：『到父那裡去吧。』」
[2] 這是一段令人費解的話。在舊約聖經中，沒有一處提到流出水的磐石被裝在車上，雖然約櫃肯定是裝在車上的（參閱戶7:3-8；撒下6:3-7）。
[3] 《修行講記》，講記二，10。
[4] 參閱《論愛四百則》，II，6。這段話與下面兩段歸於瑪克西穆名下的話，並非逐字精確的引用。
[5] 參閱《論愛四百則》，II，47；IV，15。另見《論愛四百則》，III，20；IV，68。
[6] 參閱《論愛四百則》，IV，80，86。
[7] 在這裡，卡利斯托暗指主祭在彌撒禮儀中在呼求聖神文之前所誦唸的話語：「我們在萬物內，並為了萬物，將由祢自己而來的祢自己獻給祢……」我們獻給天主的一切都源於天主，都是天主無償的恩賜。
[8] 在《慕善集》的希臘文文本中，可能是編輯的疏忽，沒有標註49的那一節。
[9] 《答塔拉西問》61，旁註14，卡爾•拉加與卡洛斯•斯蒂爾編輯的《基督教文集•希臘系列》（Corpus Christianorum, Series Graeca）22（蒂倫豪特，1990出版），第111頁。
[10] 《長規章》，2：洛瑟-克拉克英譯，第154。
[11] 參閱《論第四十四篇聖詠的講道》，4。
[12] 第38篇演講，7。
[13] 參閱奧斯定，《論聖三》，第二卷，xvii，28。
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