論屬靈欺騙
第一部分
弟子的問題
弟子：請給出屬靈欺騙的精確而又詳細的解釋。什麼是屬靈欺騙？
長老：屬靈欺騙是虛假謊言對人性的敗壞。屬靈欺騙是所有人的狀態，沒有例外，這是由於我們原祖的墮落所造成的。我們都處於屬靈欺騙之中。認識到這一點是免受屬靈欺騙的最大保障。最大的屬靈欺騙就是認為自己已擺脫了屬靈欺騙。我們都受到了欺騙，都被引入歧途，都處於錯謬的狀態之中，需要藉著真理從中釋放出來。真理就是我們的主耶穌基督（若8:32；14:6）。我們必須藉著對祂的信心接受這一真理；在祈禱中向這一真理呼求，它會把我們從自欺和魔鬼的欺騙的深淵中救拔出來。我們的狀態是令人悲哀的！這是一座監獄，我們祈求使我們的靈魂由這座監獄中釋放出來，「好能讚美上主的名」（詠141:8）。這就是追逐並嫉妒我們的敵人將我們投入其中的幽暗之地（詠142:3）。它就是感染了整個世界的「肉性的切望」（羅8:6）和「假冒的知識」（弟前6:20），世界卻不承認自己的疾病，宣稱自己健康幸福。這就是「不能承受天主的國」的「肉和血」（格前15:50）。這就是主耶穌醫治並消滅的永死，耶穌就是「復活和生命」（若11:25）。這就是我們所處的狀態。認識到它是哭泣的新理由。我們含淚呼求主耶穌帶領我們離開這座監獄，將我們從世俗的深淵中救拔出來，將我們從死亡的爪牙中拯救出來。新神學家聖西默盎說：「我們的主耶穌基督降臨到我們這裡，是因為祂想將我們從被俘虜和最可怕的屬靈欺騙中解救出來」。
弟子：這個解釋我不太能理解，我需要一個更簡單、更能為我所理解的解釋。
長老：墮落的天使利用謊言毀滅人類（創3:13）。為此緣故，主稱魔鬼為「撒謊者，……撒謊者的父親，……從起初，他就是殺人的兇手」（若8:44）。主把謊言的概念和謀殺的概念緊密地連在一起，因為後者是前者的必然後果。「從起初」這個短語，表明謊言從一開始就被魔鬼用作謀殺的工具，謊言被持續不斷地用作毀滅人類的工具。邪惡的開始就是虛假的思想！自欺和魔鬼的欺騙的源頭就是虛假的思想！藉著謊言，魔鬼在人類的根源，也就是我們的原祖身上，以永死打擊了人類。我們的原祖受「欺騙」了，亦即他們接受謊言作為真理，接受了偽裝為真理的謊言，由此他們以致死之罪無可挽回地傷害了自己，就像我們的原祖母所見證的那樣：「是蛇哄騙了我，我才吃了。」（創3:13）從那時起，我們的本性就中了邪惡毒液的毒，自願或不自願地傾向邪惡，對於敗壞的意志、扭曲的心智和變態的心靈而言，邪惡看似美好而又快樂。說人性是自願地傾向邪惡：因為我們仍有殘餘的自由，可以在善與惡之間做出選擇。說它是非自願的：因為這殘餘的自由並不是完全的自由；它在罪惡所造成的敗壞的必然影響下行事。我們生來就是這樣；不可能不是這樣：因此，我們所有人都無一例外地處於自欺和魔鬼的欺騙的狀態之下。由這一必然屬於每個人的、有關人善惡的狀態的看法，我們可以得出以下有關屬靈欺騙的定義，並對其作出完全令人滿意的解釋：屬靈欺騙是指一個人接受了虛假謊言，將它視為真理。屬靈欺騙最初會影響人的思考方式；它一旦被人接受，歪曲了人的思考方式，就會立即與人的心靈交流，顛倒人的真實感受；當它掌控了人的本質時，就會擴散到人的所有活動，甚至毒害人的肉體，因為造物主將肉體與靈魂密不可分地聯繫在一起。屬靈欺騙的狀態是毀滅或永死的狀態。
自從人墮落之後，魔鬼就一直可以自由地接近人。魔鬼有權接近：人自願聽命於魔鬼，拒絕順服天主，因而受制於魔鬼的權勢。天主救贖了人。得到救贖的人被賦予聽命於天主或魔鬼的自由，為了讓這一自由在沒強迫的情況下彰顯出來，魔鬼擁有接近人的權力。很自然地，魔鬼會盡一切努力讓人保持先前與他的關係，甚至使人受到更大的奴役。為此，他使用他先前常使用的武器──謊言。他試圖靠著我們自欺的狀態欺騙我們；我們的情慾──這些病態的傾向──被他挑起；他將這些有害的要求披上德行的外表，努力使我們傾向於滿足這些情慾。忠於天主聖言的人不允許自己有這樣的滿足，他抑制情慾，擊退敵人的攻擊（雅4:7）：在福音的指引下行動，對抗自己的自欺，馴服情慾，從而逐漸消除墮落之靈對自己的影響，逐漸從屬靈欺騙的狀態進入真理和自由的境界（若8:32），在天主恩寵的蔭庇下，達致完全的真理和自由。不忠於基督教導的人，跟隨他的意志和理性，順服敵人，從自欺的狀態進入魔鬼的欺騙的狀態，喪失了殘餘的自由，進入完全臣服於魔鬼的狀態。人受魔鬼欺騙的狀態千差萬別，與人受到屬靈欺騙和奴役的情慾相對應，並與人受情慾奴役的程度相對應。但所有陷入魔鬼欺騙之中的人，亦即因自欺的增長而與魔鬼相交並臣服於魔鬼的人，都是處於屬靈欺騙之中，是魔鬼的宮殿和工具，是永死的受害者，生活在地獄的地牢裡。
肉性與屬靈的熱忱
修士必須非常警惕肉性和情緒上的熱忱，這種熱忱表面上看似虔誠，但本質上是非理性的，對靈魂有害。世俗之人和許多修士，出於無知，高度讚揚這種熱忱，卻沒有意識到它的來源是自負和驕傲。他們稱這種熱忱為出於信仰、虔誠、教會熱忱、對天主的熱忱。它包括或多或少地為了他人的道德錯誤，為了他人違反教會秩序和規則的錯誤，而嚴厲譴責、責備他們。不明智的熱忱者被錯誤的熱忱觀念所迷惑，以為沉溺於這種熱忱是在效法諸聖教父和殉道者，卻忘記了他們自己，即這種熱忱者，不是聖人，而是罪人。如果聖人責備罪人和不敬虔的人，他們是因著天主的命令，因他們的職責，受聖神的催促而這樣做的，而非受他們的情慾和魔鬼的催促。無論是誰，若他決定責備一位弟兄，或者主動評斷他，清楚地表示並證明他們認為自己比他們責備的那人更聰明、更有德行，他們這樣做是在情慾的影響之下，受到魔鬼思想的屬靈欺騙。
我們應該記住救主的誡命：「為什麼你只看見你兄弟眼中的木屑，而對自己眼中的大樑竟不理會呢？或者，你怎麼能對你的兄弟說：讓我把你眼中的木屑取出來，而你眼中卻有一根大樑呢？假善人哪，先從你眼中取出大樑，然後你才看得清楚，取出你兄弟眼中的木屑。」（瑪7:3-5）大樑是什麼？就是肉性的思想，像木頭一樣粗，剝奪了造物主賜給人的心智和心靈的感知能力，使其失去所有的能力和準確性。被肉性的思想引導的人無法正確判斷自己的內心狀態，或他人的狀態。他們根據自己外在的表現，按他們錯誤的肉性思想，來判斷自己和他人；因此，天主聖言非常正確地稱他們為假善人。
基督徒在因天主聖言和天主聖神治癒自己之後，會對自己靈魂的狀況和他人的狀況有正確的看法。肉性的思想，以樑木敲打犯罪的近人，總是使他們煩惱，常常會毀滅他們，決不會帶來，也不可能帶來任何利益，對罪惡沒有任何影響。相反，專門針對近人靈性上的疾病的屬靈思想，憐憫他們、醫治他們、拯救他們。值得注意的是，在獲得屬靈的理解之後，近人的缺點和錯誤開始顯得非常微不足道，因為他們得到救主的救贖，而且很容易因悔改而得到醫治──而這些錯誤和缺點，對肉性思想而言，似乎是非常顯著而又重要的。很明顯，肉性的思想本身就是樑木，所以賦予它們如此巨大的意義。
肉性思想會在近人身上看到根本不存在於他們身上的罪惡；為此緣故，那些被不合理的熱忱沖昏頭腦的人常常會中傷他們的近人，並成為墮落之靈的工具和玩物。聖大波曼說過一個修士被熱情沖昏了頭腦，陷入了以下的誘惑：他看見一個修士和一個女人躺在一起。這個修士與要阻止這兩個罪人做惡的念頭鬥爭了許久，最後，這樣的念頭戰勝了他，他就用腳踢他們說：「停止做惡吧！」原來那只是兩束稻草。阿爸聖多羅德奧講述道，他在阿爸塞里杜的修道院時，一位修士誹謗另一位修士，他陷於不合理的熱忱之中，這熱忱總是伴隨著猜疑與想像，擅於捏造事情。控告者指責被控告者一大早就從園子裡偷無花果吃。院長經過調查後，發現被誹謗的修士當天早上不在修道院，而是在附近的村莊，是管家派他去的，他在彌撒結束後才回到修道院。
如果你想成為正教會忠心而又熱忱的兒子，就要藉著履行福音中有關愛近人的誡命來達成這個目標。不要敢於責備他們！不要敢於教導他們！不要敢於判斷、指責他們！這不是信仰的行為，而是不合理的熱情、自欺與驕傲的行為。他們問大波曼：「什麼是信德？」大波曼回答說：「信德就是保持謙卑，施行憐憫」，即：在近人面前謙卑自抑，寬恕他們所有的侮辱和冒犯，以及他們所有的的罪。既然持有不合理的熱忱之人以信德作為他們熱忱的起始原因，那就讓他們認識到，真正的信德，也就是真正的熱忱，必須表現在對近人的謙卑和仁慈之上。讓我們把對人的審判和指責留給那些負有審判弟兄並管理他們的責任的人。
敘利亞人聖依撒格說：「一個有假熱忱的人已患上了重病。人啊，你想對他人的病痛表達熱忱，但你已捨棄自己靈魂的健康！你要努力使自己的靈魂獲得健康。如果你想醫治病弱者，要知道病人需要的不是嚴厲的責備，而是更多的關懷。你不但沒有幫助別人，反而使自己陷入嚴重而痛苦的疾病。在人身上的這種熱忱並不被視為一種智慧，而是被歸類為靈魂的疾病，缺乏屬靈感覺、極度無知的標記。天主智慧的開端是寧靜與溫柔，這是偉大堅強的靈魂所固有的特徵，最基本的思考方式，並忍受人的軟弱。聖經上說：『我們強壯者，該擔待不強壯者的軟弱。』（羅15:1）又說：『以柔和的心神矯正罪人。』（迦6:1）宗徒將平安與忍耐列為聖神的效果。」
聖依撒格在另一篇講記中說：「不要憎恨罪人，因為我們都是罪人。如果你要為了天主而與他（罪人）鬥爭，就要為他流淚。為什麼要憎恨他？你要憎恨他的罪，為他祈禱，你就會像基督一樣，祂不輕看罪人，反而為他們祈禱。你沒有看到祂如何為耶路撒冷哀哭嗎？在很多情況下，我們成了魔鬼的笑柄。為什麼你要憎恨那為魔鬼所嘲笑的人呢？魔鬼也嘲笑我們。人啊！你為什麼憎恨罪人呢？是因為他沒有你正義嗎？你沒有愛，你的正義在哪裡？為什麼你不為他哭泣，反而驅逐他？有些人以為他們正確地論斷罪人的行為，因此對他們發怒，他們的行為是出於無知。」
自負的禍害極大！拒絕謙卑的災禍極大！一個修士，在沒有蒙受召叫或是被要求的情況下，自以為堪當，就開始教導、指責、譴責他的近人，這種靈魂的性情和狀態的禍患極大！即便是被要求這樣做，你也拒絕給出建議，如同一個一無所知的人那樣表達你的意見，或者，在極其必要的情況下，以最大的謹慎和謙虛說話，以免因虛榮和驕傲而傷害自己，以刺耳和不經意的言語而傷害你的近人。當你在誡命的園子中勞作時，天主讓你的靈魂感受到屬神的熱忱時，你就會清楚地看到，這種熱忱會促使你在近人面前保持緘默和謙卑，愛他們、憐憫他們、同情他們，就如敘利亞的聖依撒格所說。屬神的熱忱是烈火，但並非使血液熾熱沸騰的火！它熄滅血液的沸騰，使它進入平靜狀態。肉性思想的熱忱總是伴隨著血液的沸騰，伴隨著無數思想和幻想的入侵。盲目而無知的熱忱所帶來的後果是，如果近人反對它，通常是對那人的憤怒、惡意、各種形式的報復，如果他順服，則是對自己虛榮的滿足，激發並增加我們的傲慢和自負。
閱讀有關修道生活的教父著作時應謹慎
閱讀聖父所著有關修道生活的書籍時應非常謹慎。有人指出，初學修士無法將這些書籍應用在自己的處境上，反而難免會被書中的指示所迷惑。如果書中提供了關於靜默的建議，顯示了在曠野深處所聚集的豐富的屬靈果實，初學修士難免會有強烈的退入隱居、退入荒野的渴望。如果書中談到在心懷聖神的神父的引導下無條件的順服，初學修士難免會渴望度嚴格的生活，完全順服長老。天主並沒有給予我們的時代這兩種生活方式。但是，諸聖教父的書籍中記述的這些生活方式，它們會極其強烈地影響初學修士，以至於他會因為缺乏經驗和無知而輕易決定離開他的居住地──在那裡，他完全有機會因履行福音誡命而獲得拯救，取得屬靈的成功──追求一個在他的想像中被生動而誘人地描繪出來、難以實現的成全生活的夢想。
天梯聖若望在有關靜默的論述中說：「在一個良好的修士團體的餐桌邊，總會站著一隻狗，它試圖從餐桌上搶走麵包，也就是靈魂，然後叼著麵包跑開，在一個僻靜的地方把它吃掉。」在有關聽命的論述中，這位修士的導師說：「魔鬼向那些生活在聽命之下的人，灌輸一種對不可能達致的德行的渴求。同樣地，他也建議生活在靜默之中的人去做不適合他們做的事。揭開沒有經驗的聽命者的思維方式，你會發現他們有一種自欺的想法：你會發現他們渴求最嚴格的靜默與齋戒、不斷祈禱、完全的謙卑、不停的憶念死亡、恆久的溫柔、完全的溫順、深度的靜默、卓越的純潔。他們受到欺騙，徒勞無益地從一件事跳轉到另一件事（從團體共修的生活跳轉到深度靜獨的生活），在他們初學開始的時候，並沒有因為天主特別的旨意而具備上述的德行：敵人教導他們過早地追求這些德行，以致他們無法在適當的時候獲得這些德行。欺騙者（魔鬼）讚美隱士的好客、服務、兄弟之愛、團居共修生活及對病人的關懷，好讓後者像前者一樣急躁不安。」墮落天使試圖欺騙修士，不僅向他們提供各種形式的罪惡，還向他們提供不適合他們的崇高美德，由此將他們引向毀滅。
弟兄們，不要相信自己的想法、理解、夢想、傾向，即使它們在你們看來是最美好的，即使它們向你們展示了最神聖的修道生活的美麗圖像！如果你所生活的修道院允許你依照福音誡命過生活，如果你沒有受誘惑而犯下致死的罪，就不要離開修道院。要以極大的忍耐忍受精神和物質上的不足，不要妄想尋找天主並未賜予我們這個時代開拓的土地。天主渴望並尋求所有人的救恩。祂總是拯救每個願意被拯救的人，使他們免於在生命與罪惡的海洋中溺死，但祂並不總是在船上或方便而組織良好的避風港裡拯救他們。祂給聖宗徒保祿和他所有的同伴應許了救恩。祂賜予了這一救恩，但宗徒和他的同伴並不是在破碎的船上得救，而是極為艱難地得救，有些人涉水得救，有些人藉著木板和船的各種碎片得救（宗27:21-49）。
守護自己遠離屬於墮落人性的善
如果你有任何好的想法，你要停下來：不要匆忙地、漫無目的地急於實現它。如果你心中有任何好的意向，你要停下來；不要貿然被它帶走。要用福音檢驗它。你要檢驗：你的好思想和好意向是否與主的至聖教導一致。你很快就會發現，福音的善與墮落人性的善並不一致。我們墮落人性的善攙雜了惡，因此這善本身也成了惡，就像美味健康的食物攙雜了毒藥就成了有毒的一樣。要警惕不要行墮落本性的善！行這種善，你就會更墮落、更自欺、更驕傲，你就會達致極其相惡魔的程度。相反，作為天主真正忠信的門徒，行福音的善，你就會變得相似神人基督。主說：「愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生。」（若12:25）
「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。」（谷8:34-35）。主命我們完全棄絕墮落的本性，憎惡它的衝動，不僅憎惡明顯邪惡的衝動，而且無一例外地憎惡所有的衝動，包括那些看似善的衝動。跟隨墮落本性的正義而行，會帶來極大的災難：它伴隨著拒絕福音、拒絕救贖主、拒絕救恩。主說：「如果誰……不惱恨……自己的性命，不能做我的門徒。」（路14:26）。大巴撒努斐在解釋主的上述話語時說：「一個人如何否認自己？只有遠離本性的慾望而跟隨主。因此，主在此特別談到本性的慾望，而不是非本性的；因為如果有人只遠離非本性的慾望，他就沒有為天主的緣故而離開他自己的任何東西，因為非本性的並不屬於他。但是，離開本性之事的人總是會像伯多祿宗徒一樣地高呼：『看，我們捨棄了一切，跟隨了你；那麼，將來我們可得到什麼呢？』（瑪19:27-29）並聽見主應受讚頌的聲音，因承繼永生的應許而確信。伯多祿並不富有，他所撇下的又是什麼呢？如果不是捨棄他本性的慾望，他所誇耀的又是什麼呢？因為人若不死於肉體、活於精神，他的靈魂就不會復活。正如屍體完全沒有本性的慾望一樣，在靈裡死於肉體的人也沒有本性的慾望。如果你死於肉體，本性的慾望怎麼會活在你內呢？如果你尚未達到屬靈的成熟，心智仍未成熟，就要在教師面前謙卑自己，『讓他出於仁愛而責斥你』（詠141:5），『人不徵求意見，什麼也不做』（德32:21），即使有些事在你看來是善的；因為魔鬼的光明終會變成黑暗。」對於墮落人性的光明也必須說同樣的話。跟隨這種光明並在你自己內發展它，會在靈魂內產生完全的黑暗，並完全與基督疏離。與基督信仰疏離的人就是疏離天主：「凡否認子的，也否認父。」（若一2:23）──他是不信神的人。
在我們這個為自己的進步而驕傲的時代，大多數自稱為基督徒、行大善的人，卻急於行墮落本性的正義，輕蔑地拒絕福音的正義。就讓這大多數人聆聽主的審判：「這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻是遠離我；他們恭敬我也是假的，因為他們所講授的教義是人的規律。」（瑪15:8-9）人類正義的實踐者充滿了懷疑、驕傲、自欺；宣揚吹噓他自己以及他的事跡，無視主的禁令（瑪16:1-18）；對於那些敢於開口對他的正義提出最合理、最善意的反駁的人，他報以仇恨和報復；他認為自己堪當、且是最為堪當得到地上和天上的獎賞。相反，福音誡命的實踐者總是沉浸在謙卑之中：將他對至聖誡命的實踐與誡命的崇高和純潔做比較，他不斷地認知到這種實踐是極其不足的，配不上天主；他看到自己應該為了自己的罪、為了他未曾斷絕與撒殫交往、為了所有人共同的墮落、為了他自己留在墮落中，最後，為了他對誡命最不足且經常是錯誤的實踐，而受到現世與永恆的懲罰。面對按天主聖意所賜下的每一憂傷，他謙卑地低下頭，因為他知道在他們塵世的朝聖旅途中，天主以憂傷訓練塑造自己的僕人。他憐憫他的敵人，為他們祈禱，就像為被惡魔引入歧途的弟兄，為身患屬靈疾病的肢體，為他的恩人，為承行天主旨意的人祈禱一樣。
夢
魔鬼利用夢擾亂、傷害人的靈魂，沒有經驗的修士也會因為注意夢而使自己受到傷害。因此，對於本性尚未被聖神更新的人來說，有必要界定夢的意義。
在睡眠中，天主會安排熟睡者的狀態，讓整個人完全安息。這種安息是如此的徹底，以至於人在睡眠中會失去存在的意識，進入忘記自我的狀態。在睡眠中，任何與人的努力有關、在理性和意志引導下自願進行的活動都會停止；存在所必須且無法與之分離的活動仍會保留。在身體裡，血液繼續流動、胃仍在消化食物、肺仍會進行呼吸、皮膚也會允許排汗；在靈魂裡，思想、夢和感覺仍繼續出現，但不是依賴理性和意志，而是透過本性的無意識行動。由這樣的夢境，伴隨著與生俱有的思考和感覺，夢就形成了。它往往是奇怪的，因為它不屬於人的自願而有意的夢與反射的系統，而是根據本性的規律和要求自發而又異想天開地出現的。有時，夢帶有自願的反省與夢境的不連貫印記，有時它是道德模式的結果。因此，夢本身不可能也不應該有任何意義。有些人希望在他們夢的幻想中看到對自己或他人未來的預言，或是其他的意義，這是非常荒謬而又全然不合邏輯的。沒有存在理由的東西怎麼會有什麼意義呢？
魔鬼在我們醒著的時候可以進入我們的靈魂，在睡眠時也可以進入。在睡眠時，他們以罪惡引誘我們，將他們的夢與我們的夢混合在一起。此外，他們看見我們對夢的關注，就努力使我們的夢引人入勝，以喚醒我們對這些幻想的更大關注，逐漸引導我們相信夢境。這種相信總是伴隨著自欺，而自欺會讓我們對自己心理的看法變得虛假，讓我們所有的活動都變得不正確：這就是惡魔想要的。對於那些在自負中進步的人來說，魔鬼開始以光明的天使、殉道者和聖人的形象出現，甚至是天主之母和基督本人，讚美他們的生活方式，並允諾給他們天上的冠冕，從而把他們提升到高度的自負和驕傲。這樣的高度同時也是毀滅的深淵。
我們必須知道並理解，在我們還沒有被恩寵更新的狀態下，除了那些由靈魂的妄想和魔鬼的影射所形成的夢境之外，我們無法看到其他的夢。就像在清醒時，我們的思想和夢境不斷地由我們墮落的本性產生，或是由魔鬼帶來，所以在睡眠時，我們只會看到由墮落本性的作用和魔鬼的影響所產生的夢境。在清醒時，我們的安慰來自於覺察到自己的罪而產生的痛悔，來自於對死亡和天主審判的憶念──只有這些思想才會在我們心中由居住在我們內的恩寵所產生，這恩寵由聖洗植入，並由天主的天使按我們的悔改狀態帶給我們。同樣，在極少的情形下，在有極度需要的時候，天主的天使會在睡眠中向我們呈現我們的結局，或地獄的折磨，或死前死後可怕的審判。從這樣的夢中，我們會對天主產生敬畏、痛悔，並為自己哭泣。但是，這樣的夢很少會因天主特殊而又未知的旨意而賜給修行者，甚至是明顯而又凶惡的罪人；它們很少會因為天主恩寵對我們的吝嗇而賜給我們──不！這是因為不是由於普遍的秩序而發生在我們身上的一切，都會將我們引向自負，動搖我們得救所必須的謙卑。
人的救恩就在於實現天主的旨意，而天主的旨意在聖經中被描繪得如此清晰、如此有力、如此徹底，以至於通過違反普遍的秩序來幫助救恩的實現，通常都是多餘而又不必要的。對那個要求死人復活，派遣他去見他們的弟兄，勸勉他們離開寬闊的道路，去走狹窄的道路的那個人，經上這樣說：「他們自有梅瑟及先知，聽從他們好了。」當那人反對說：「不！倘若有人從死者中到了他們那裡，他們必會悔改。」他聽到了這樣的回答：「如果他們不聽從梅瑟及先知，縱使有人從死者中復活了，他們也必不信服。」（路16:27-31）經驗顯示，許多人被認為配得在睡夢中看見稅關、可怕的審判，以及其他來世的恐怖景象，他們在短時間內被這神視所震撼，然後神視退去，他們忘記了所見，過著漫不經心的生活。相反地，那些沒有見過神視卻勤奮研讀天主法律的人，漸漸變得敬畏天主，獲得了屬靈的進步，在確信得救所生出的喜樂中，從世上的憂苦之谷進入榮福的永恆之境。
天梯聖若望用以下的方式討論了魔鬼是如何介入修道人的夢境的：「當我們為了主的緣故而離開家人和親屬，出於對天主的愛而使自己在世上流浪時，魔鬼為了報復我們，試圖以夢境來擾亂我們，讓我們看到我們的親人或在哭泣、或是奄奄一息、或是因為我們而被囚禁受苦。相信夢就像追逐自己的影子，試圖抓住它。虛榮之魔在夢中讓自己成為先知，以他們的詭詐預見到未來，將未來所發生的事預先告訴我們，因此在夢境成真之後，我們會感到困惑，由於它相似先知神恩，我們會變得驕傲。對於那些相信魔鬼的人，他經常扮演先知的角色，但對於蔑視他的人來說，他是撒謊者。身為靈體，他能看到空中發生的事，瞭解到有人快死了，就在夢中告訴輕浮之人。魔鬼不會預知任何人的未來，否則巫師也能給我們預知死亡。魔鬼會化身光明的天使，經常以殉道者的形像顯現，在夢中向我們展示我們與他們的共融，讓醒來的人陷入喜樂與驕傲之中。這應該是屬靈欺騙（魔鬼的欺騙）的徵兆。神聖的天使顯示的是折磨，也就是死亡，我們從死亡中醒來，充滿了顫抖和悲傷。如果我們開始在夢中聽命於魔鬼，他們就會在我們清醒時嘲笑我們。相信夢境的人是完全沒有經驗的，但不相信任何夢境的人是真正有智慧的。只相信那些預言痛苦和審判的夢，但如果它們使你絕望，那麼即使這樣的夢也是來自魔鬼。」
可敬的羅馬人若望•伽先講述了某個美索不達米亞的修士，他雖過著與世隔絕的修行生活，卻因魔鬼夢境的欺騙而喪亡。魔鬼看到這修士很少注意靈性的進展，卻將所有的注意力都放在肉體的功修上，並自以為是，因此也高估了他所做的功修，於是就開始讓他做夢，由於魔鬼的惡毒狡猾，這些夢都成了真。當修士對自己的夢深信不疑時，魔鬼又給他呈現了令人印象深刻的夢境：猶太人在天堂享福，基督徒在地獄受苦。與此同時，魔鬼──自然是以天使或《舊約》中義人的形像顯現──建議修士改信猶太教，以分享猶太人的福樂，修士毫不遲疑地照做了。
我們已經說得夠多了，要向我們親愛的弟兄們，也就是當代的修士解釋，關注夢境是多麼的不合理，相信夢境更是多麼的不合理，相信夢境會造成多麼可怕的傷害。對夢境的關注不可避免地會使靈魂相信夢境，因此，即使是關注本身也是嚴格禁止的。
聽取忠告而生活
在前一章中，按天主的聖意，賜給我們這個時代的屬靈生活被稱為「碎屑」。它建基於聖經和諸聖教父的著作中有關救恩工作的指導，以及由當代教父和弟兄們身上汲取的忠告和啟發。本質上，這是古代修士的聽命，適合於我們的軟弱（主要是靈性上的軟弱）。對於古代的聽命者，他們心懷聖神的導師直接受到天主旨意的啟示：現在的修士必須自己在聖經中尋找天主的旨意，因此經常陷入頻繁且長期的困惑與錯誤中。由於那時的修行實踐的性質，進步是迅速的；而由於現今的修行實踐的性質，進步則是緩慢的。這就是我們的天主對我們的美意：我們有必須聽命於祂，恭敬地感謝祂。
我們當代的修道生活，建基於聖經和教父、修士們的忠告，為修道聖祖──聖大安當的榜樣所聖化。他並沒有聽命於一位長老，但是，在他的初學時期，他過著獨自的生活，由聖經和不同的教父及修士那裡汲取指導：他從一個人身上學習節制，從另一個人身上學習溫順、忍耐、謙卑，從另一個人身上學習嚴格警惕自己、緘默、努力吸取每個有德修士的德行、盡可能聽命於所有人、在每個人面前謙卑自己，不停地祈求天主。初學者，你也要這樣做！對修道院院長和其他修道權威表現出誠摯無私的聽命，不阿諛奉承、不媚俗的聽命，為了天主而聽命。要服從對所有神父與修士的命令，不違背天主的法律、修道規程與修道權威的命令。但絕不能聽命於惡，即使你要為你的堅定和不順從忍受一些悲傷。向有德行、有智慧的神父和兄弟請教，但要極其謹慎地聽取他們的建議。不要被他們的建議的最初印象所迷惑！由於你的情慾和盲目，一些為情慾所支配的有害建議可能會吸引你，這完全是因為你的無知和經驗不足，或是因為它取悅了你內心隱藏的、未知的情慾。你要含著眼淚，發出由衷的嘆息，懇求天主不要讓你偏離祂全然神聖的旨意，反而跟隨墮落的人的意願，無論是你自己的意願，或是給你提建議之人的意願。關於你和你近人的想法，關於他的建議，請參閱福音。
虛榮和自負喜愛教導人，指導人。他們並不在乎他們的忠告是否有價值！他們不考慮自己荒謬的建議可能會對近人造成無法治癒的傷害，而這些建議卻被沒有經驗的初學修士以盲目的信任、肉性和情慾的激動所接受！他們需要成功，不管這成功的品質如何，也不管其來源是什麼！他們需要給初學修士留下深刻的印象，讓他在道德上服從於自己！他們需要人的讚美！他們需要被人稱為神聖、睿智、明辨的長老、教師！他們需要滿足自己無法滿足的虛榮和驕傲。先知的祈禱總是公正的，現在更是如此：「上主，求祢幫助，因為虔誠者已經消逝，因為忠實人在人間已經絕跡。人們彼此言談，盡是虛偽，他們油腔滑調，口是心非。」（詠12:1-2）。錯誤與偽善的言語必然是邪惡而有害的言語。對於這種性情，必須謹慎對待。新神學家西默盎說：「研讀聖經，以及諸聖教父的著作，尤其是活躍教父的著作，這樣，你就可以將你的老師和長老的教導與行為，與他們的教導作比較，你就能像照鏡子一樣看到（這些教導和行為），並且了解，採納符合聖經的，摒棄錯誤不好的，以免受騙。要知道，在我們的時代，出現了許多欺騙者和假教師。」聖西默盎生活在基督誕生後的第十世紀，比我們的時代早了九個世紀，那時在基督的聖教會中已經聽到義德者的聲音，講論缺乏真正的、心懷聖神的引導者，以及假教師眾多的問題。
隨著時間的流逝，令人滿意的修道指導者變得越來越少。於是，諸聖教父開始藉著聖經和教父著作提供越來越多的指導。索拉可敬的尼祿提到在他之前寫作的教父時說：「他們說，要為這項偉大的工作（真正修道的內心與心靈的祈禱）找到一位沒有受到屬靈欺騙的導師，並非一件小事。他們稱那些具有聖經所見證的工作和心智、已獲得屬靈明辨的人為不受屬靈欺騙的人。他們說，即使在當時，也很難找到不受屬靈欺騙的老師來教導這些議題；現在，當這些老師變得非常稀少時，人們必須盡心尋找。如果找不到，諸聖教父就命令我們從聖經中學習，請聽主自己所說的：『你們查考經典，因你們認為其中有永生。』（若5:39）『凡經上所寫的，都是為教訓我們而寫的。』（羅15:4）」可敬的尼祿生活在十五世紀；他在貝魯澤羅附近建造了一座精舍，他在那裡深居獨處，專務祈禱。聆聽近代長老的開示是很有用的，可敬的尼祿是以何等的謙卑和自我否定的態度來談論他給予弟兄們的指示的。「任何人都不應當因疏忽而隱藏天主的話語，卻要承認自己的軟弱，同時也不要隱藏天主的真理，以免我們成為違反天主誡命的罪人。我們不要隱藏天主的話語，反而要宣揚它。聖經和諸聖教父的話語多不勝數，就像大海中的沙粒：經過勤勉地研讀它們，我們教導前來找我們、需要了解它們的人（那些求問的人）。準確地說：不是我們教導，因為我們不配，而是蒙福的諸聖教父藉由聖經教導。」這是當代教導的絕佳範例！這對教導者和受教導者都是完全有益的，它是取得穩健進步的正確表達，它與摒棄自負結合在一起，而那些在外表模仿大巴撒努斐和其他傑出教父的人，卻沒有教父們的恩寵，陷入了愚蠢的膽大妄為之中。在教父身上所表達出的是聖神豐盛的臨在，而在愚昧、虛偽的模仿者身上所表達出的則是極大的無知、自欺、驕傲和膽大妄為。
諸位親愛的神父！讓我們盡可能以謙卑、恭敬的心向弟兄們講述天主的話語，要認識到我們自己並不足以完成這項工作，要防範自己免於虛榮，因為當受情慾支配的人教導弟兄時，虛榮會使他大受煩擾。請想一想，我們必須為所說的每一句廢話交賬（瑪12:36），而因虛榮心、出於虛偽而講說天主的話語，所要負的責任更重。「願上主割除欺詐的口唇，剪去大言不慚者的舌頭。他們曾說過：『我們要是把所欲言，嘴唇是我們的，誰能干涉？』」（詠12:3-4）主必剪除那些只尋求自己的榮耀而非天主的榮耀的人。我們畏懼主的寬恕嗎？讓我們出於必需而講說教導的話語，不是作為教師，而是作為需要教導的人，努力有份於天主在祂全然神聖的聖言內所賜之教導。聖宗徒伯多祿說：「各人應依照自己所領受的神恩，彼此服事，善做天主各種恩寵的管理員。誰若講道，就該按天主的話講」；要懷著敬畏之心，恭敬天主的話語，而非自己的話語，「誰若服事，就該本著天主所賜的德能服事」，不是以自己的力量，「好叫天主在一切事上，因耶穌基督而受到光榮。」（伯前4:10-11）靠著自己行事的人是尋求虛榮，把自己和聽他話的人作為祭品獻給了撒殫；靠著主行事的人是為了榮耀主，藉著主──人唯一的救主──成就自己和近人的救恩。
我們要心存畏懼，不可未經周全思考就給予初學者指導，即那種不是基於天主的話語和對天主話語的屬靈理解的指導。承認無知比表現出損害靈魂的知識更好。我們要提防一種巨大的災難，就是把一個輕信的初學者從天主的僕人轉變為人的奴隸（格前7:23），引導他去遵行墮落之人的意願，而不是天主全然神聖的旨意。提建議者對受教者的謙卑態度，與長老對無條件聽命的、主內僕人的謙卑態度完全不同。
勸告並不包括一定要人遵循的條件；人可以遵循勸告，也可以不遵循。如果給人勸告者是懷著對天主的敬畏和謙卑之心，並非主動，而是受人要求和催促，才給出勸告，那麼他對自己的勸告不承擔任何責任。同樣，接受勸告的人也不受勸告的約束；是否遵循所接受的勸告，仍由他自己決定和判斷。很明顯，聽取勸告和遵守聖經的道路與我們這個軟弱的時代是一致。我們要注意，教父們禁止未經近人詢問而主動給予勸告；主動給予勸告是認為自己在某事上擁有知識與屬靈尊嚴的標記──這顯然是驕傲和自欺。這並不適用於修道院長和長上，他們在任何時候、在遇到需要時，都有義務教導委託給他們照管的弟兄（弟後4:2）。但是，當他們造訪其他修道院時，應以亞歷山大可敬的瑪加略給可敬的大巴各默的勸言為指引。巴各默問瑪加略有關教導弟兄及論斷他們的事。阿爸瑪加略回答說：「教導和論斷你的下屬，不要論斷外人。」所有希望取悅天主的修道院長都遵守了這一規則，並且一直在遵守。
為聖神所更新的本性，與在墮落中停滯不前的墮落本性，受完全不同的法律所支配。被更新的人的支配者是聖神。「那些被聖神的恩寵所照耀的人，」可敬的大瑪加略說，「以及在心靈深處安定下來的人：對這些人而言，主就像靈魂一樣」。無論是醒著還是睡著，他們都存留在主內，免於罪惡，沒有世俗和肉性的思想與夢想。在睡眠中，他們的思想和夢會在本性的要求下，無意識地作用在其他人身上，但在聖神的引導下，他們的思想和夢會作用在他們身上，而這樣的人的夢具有屬靈的意義。因此，義人若瑟在夢中得著關於天主降生奧跡的指示；在夢中，他得到了逃往埃及並從埃及回來的命令（瑪2:13-15）。天主降下的夢本身就帶有不可抗拒的信念。這種信念對天主的聖人來說是可以理解的，而對那些仍在情慾中掙扎的人來說則是難以理解的。
隱士生活
不要向摰愛的弟兄們隱瞞修道生活的最高形式，如隱居在曠野深處或是與世隔絕、保持靜默，以及在心懷聖神的長老的領導下生活，無條件地聽命於他，這樣做不是出於偶然，也不是出於人的意志和理性，而是因著天主特別的旨意、法令、召叫和啟示。修道聖祖、曠野生活的創建者大安當，當他退隱到曠漠時已經披戴上了由至高之處降下的德能，只是一個受天主召叫的人。雖然在他的傳記中並沒有清楚說明這一點，但是這位可敬者傳記中隨後所發生的事件卻清楚地證明了這一點。在他的傳記中也有記載，他受到神聖的聲音和命令的指示，進入最深（內在）的曠野中，嚴守靜默。革魯賓向與可敬的大安當同時代的可敬的大瑪加略顯現，瑪加略比安當年輕些，天使給他顯示了一片貧瘠荒涼的平原──即後來埃及著名的塞特曠野──命他在此定居，並允諾將有許多隱士居住在這片曠野。大阿爾塞尼在皇宮中祈求天主指示他得救之道，他聽到一個聲音：「阿爾塞尼！遠離世人，你就會得救。」阿爾塞尼就隱退到上述的塞特曠野，在那裡，他再次懇求天主指引他得救，並再次聽到聲音：「阿爾塞尼！遠離世人、持守靜默：這就是無罪的根源。」在天主的命令下，埃及可敬的瑪利亞受召叫隱居到約旦曠野。
天主召叫祂所揀選的人保持靜默，過隱居生活，也就是那些祂預見能夠保持靜默、度隱居生活的人，並為他們提供這種生活所需要的、人無法靠自己擁有的幫助與方法。即使在修道主義蓬勃發展的時代，有許多人受聖神的指引，但只有少數人被認為能夠保持靜默，尤其是度隱居生活。天梯聖若望說：「真正的、理性的靜默，只有少數人才能實踐，而且只有那些獲得了神聖慰藉的人才能實踐，在勞苦中鼓勵他們，在戰鬥中幫助他們。」「靜默毀了沒有經驗的人。」隱士和隱居者經常遭受最大的屬靈不幸：那些自願度隱居生活，而非受天主召叫的人，遭受到不幸。
在《聖人傳記》中，我們讀到以下的故事：在巴勒斯坦，有一座位於高大的懸崖腳下的修道院，在修道院上方的懸崖上，有一個洞穴。那座修道院的修士說道：「不久前，我們的一位修士想要住在懸崖上的洞穴裡，於是請求院長批准此事。院長具有明辨恩賜。他對修士說：『我兒，你還沒有克服肉性和情慾的思想，怎麼想要獨自住在山洞裡呢？一個人若想度靜默的生活，必須在導師的指導下，而不是自己管理自己。你尚未達到適當的程度，就要求我這不配之人准許你獨居在山洞裡，但我認為你並不了解魔鬼的各種羅網。對你來說，侍奉諸位神父，藉著他們的祈禱獲得天主的助祐，在指定的時間與他們一起光榮、讚美萬有之主，要比獨自與邪惡狡猾的思想作鬥爭好得多。你是否聽過《天梯論》的作者，講論天主事理的若望神父所說的話，他說：「哀哉，獨居者；如果他陷入沮喪或懶惰，沒有人可以扶他起來！主說：『那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。』」』院長這樣對他說，但無法使那位修士遠離有害靈魂的思想。修士仍再三向院長請求，看到無法改變這位弟兄的願望，院長終於准許他住在山洞裡。在院長的祈禱下，他爬進了那個洞穴。在用餐時間，修道院的一位兄弟會將食物帶到洞穴那裡，而那位隱士有一個繫著繩索的籃子，就放下籃子並取走食物。在洞穴裡度過了一段時間後，始終與渴望度中悅天主的生活的人作戰的魔鬼，開始日夜用邪惡的思想擾亂他；幾天後，魔鬼化身為一位光明的天使，出現在他面前，說：『由於你純潔的聖德生活，主派我來侍奉你。』修士回答道：『我做了什麼善事，竟使天使來侍奉我？』魔鬼反駁道：『你所做的一切都是偉大而又崇高的。你離開了世上的美好事物，做了修士，你勞苦守齋、祈禱和警醒；此外，你離開了修道院，定居於此：天使怎能不侍奉你的聖潔？』靈魂的毀減者以這些話，使他陷入驕傲、自大，並開始不斷向他顯現。有一次，一個被盜賊搶劫的人來到這個修士那裡。那個不潔的惡魔以天使的形象顯現給他，對他說：『這個人被盜賊搶劫了；被搶的財物藏在某個地方：告訴他到那裡去拿回自己的東西。』那個來到洞穴那裡的人向修士鞠躬，修士從上方對他說：『弟兄，你來得正好！我知道你很悲傷，因為盜賊來到你那裡，搶走了某某東西。不要悲傷！他們把搶去的物品藏在那裡：你去那裡，就會找到一切，請你為我祈禱。』那人感到驚訝，聽從了修士的話，找到了被搶去的物品。他到處稱讚這修士，說住在洞穴裡的修士是先知。人們開始成群結隊地來到修士那裡；聆聽他的話，對他在魔鬼的啟發下所傳授的教導感到驚訝。他講說預言，預言就成了真。這個不幸的人在這種屬靈的欺騙中過了相當長的時間。在我們的主耶穌基督昇天後的第二週的第二天，不潔之魔顯現在修士面前，說道：『神父，你要知道，由於你所過的天使般的無玷生活，其他天使將要來，帶你肉身升天：在那裡，你要與所有天使一起，默觀主無可言喻的美。』魔鬼說完這話，就消失不見了。但熱愛世人、至仁慈的天主，不願任何人喪亡，使修士的心中產生了這樣的想法：要將所發生的事告知院長。當慣常為隱居在山洞中的修士送食物的弟兄來到時，他從洞穴裡望出去，對他說：『弟兄！去告訴院長，請他到這裡來。』那弟兄就將此事傳報給院長。院長急忙趕來；他用梯子爬進洞穴，對隱居者說：『我兒，你為何命我到這裡來？』他回答道：『聖父，我要做什麼來報答你為我這不配之人所做的一切！』院長說：『我對你行了什麼善事？』修士說：『的確，神父，藉著你，我被認為堪當擁有眾多偉大的祝福。因著你，我被穿上天使的聖衣；因著你，我看到了天使，並被認為堪當與他們交談；因著你，我獲得了預知和講預言的恩賜。』『不幸的人啊！你看到天使了嗎？你是否被認為堪當擁有預知的恩賜？哀哉，不幸的人！我不是告訴過你：不要進入洞穴，以免惡魔欺騙你嗎？』當院長說這話時，修士回答他說：『不要這樣說，誠實的神父！由於你的神聖祈禱，我看到天使：明天他們將帶著我和我的肉身進入天堂。我要讓神聖的院長你知道，我想要祈求我們的主天主讓天使也能帶上你，使你與我一起進入天上的榮耀。』院長聽到這話，嚴厲地對他說：『不幸的人，你被魔鬼欺騙了！然而，既然我到這裡來了，我不會離開；我將留在此處，看看在你身上要發生什麼事。你稱之為天使的不潔惡魔，我不會看到，但當你看到他們來時，你要告訴我。』院長命人將梯子搬走，與受欺騙的修士一起留在洞穴裡，禁食守齋，不斷吟唱聖詠。當受欺騙的修士希望升天的那個時辰到來時，他看到惡魔來了，就說：『他們來了，神父。』於是院長抱住他，高呼道：『主耶穌基督，天主子，請幫助祢受欺騙的僕人，不要讓不潔之魔制服他。』當院長說這話時，魔鬼抓住受欺騙的修士，開始拖拉他，想要將他從院長的擁抱中拉走。院長阻止了魔鬼。牠們撕下受欺騙的修士的斗篷，消失了。斗篷在空中向高處飛升而去，最後消失不見了。經過相當長的時間，斗篷又再次出現，飛了下來，落在了地上。之後，長老對受欺騙的修士說：『愚蠢而不幸的人啊！你看魔鬼如何對待你的斗篷：牠們打算對你也做同樣的事情。他們打算像對待術士西滿那樣，把你帶到空中，然後讓你掉下來，使你跌落得粉碎，可憐地失落你可悲的靈魂。』院長叫來修士，命他們帶來梯子，將受欺騙的修士從洞穴帶到修道院，指派他在麵包房、廚房服務，並從事其他修道院的本份工作，為使他的思想謙卑下來。他就這樣拯救了這位弟兄。」
我們的同胞，基輔洞窟修道院可敬的依撒格和尼基塔，由於過早度與世隔絕的生活而遭受了嚴重的誘惑。從可敬的依撒格（他是可敬的安當和德奧多西同時代的人）的傳記中可以看出，他是出於自己的自由意志而選擇度隱居生活的。他實踐了最嚴格的肉身苦行；追求更大的苦行促使他使自己在基輔洞窟修道院的一個最狹窄的洞窟裡閉關。他的食物是供餅，他的飲料是水，他每隔一天食用少許這樣的食物。一個人厲行如此強烈的肉身苦行，儘管缺乏關於靈魂的修行奮鬥的經驗知識，仍不可能不給自己的苦行和自己賦予一些價值。修行者的內在性格通常是魔鬼施加於他的誘惑的基礎。埃及可敬的瑪加略說：「如果一個人，不給撒殫機會使自己受其影響，那麼，撒殫就無法強行制服他」。魔鬼以光明天使的形像出現在依撒格面前，其中一個比其他天使更光耀，魔鬼稱之為基督，要求修行者朝拜他。這位修行者朝拜了他，這樣的朝拜只適合於天主，卻獻給了魔鬼，因而他使自己受制於魔鬼，魔鬼用劇烈的肉體運動（跳舞）折磨他，使他到了半死不活的地步。服事閉關者的可敬的聖安當，帶著日常的食物前來，發現依撒格無聲無息，察覺有異，便與其他修士合力破開被封閉的洞口。依撒格被抬了出來，如同死人一般，放在洞口；眾人見他尚存氣息，就將他移至一間小室裡，安放在床上。可敬的聖安當與德奧多西輪流照顧他。依撒格因受試探，身心癱瘓，無法站立、坐下，甚至躺下也無法翻身；他躺了兩年，一動不動，一句話也不說，什麼也聽不見。第三年，他開口說話，要求人將他扶起站立。然後，他開始像孩童般學習走路，卻不願或不想去教堂；僅僅是被勉強著帶去教堂參禮；漸漸地，他開始自己前往天主聖殿。之後，他開始前往食堂，逐漸學會進食；在那兩年臥病期間，他不吃麵包，也不喝水。最終，他完全從魔鬼的顯現和行為給他造成的可怕而又奇異的印象中恢復過來。後來，可敬的依撒格達到了極高的聖德境界。可敬的尼基塔比可敬的依撒格年輕，與他同時代。在熱心的驅動下，他請求院長祝福他閉關修行。當時的院長是可敬的尼康，他阻止了尼基塔，說：「我兒！你尚年輕，閑散懈怠對你沒有益處。最好還是與弟兄們一起生活：服事他們，你不會失去你的賞報。你自己知道，居住在洞窟裡的依撒格如何在閉關時受魔鬼的欺騙：如果不是因著我們可敬的神父安當和德奧多西的祈禱，天主的特恩拯救了他，他就會喪亡。」尼基塔回答：「我不會被任何類似的事情所欺騙，但我堅定地希望抵擋魔鬼的詭計，並祈求仁慈的天主賜給我行奇蹟的恩賜，像閉關者依撒格一樣，即便在現今，他仍行了許多奇跡。」院長再次說道：「你的願望超過了你的力量；小心不要自高自大而跌倒。相反，我命令你服事弟兄們，你將因你的聽命而由天主領受冠冕。」尼基塔在渴望度隱士生活的強烈熱情的驅使下，不想聽從院長的話。他按自己的意願做了：他自行閉關，專務祈禱，什麼地方也不去。過了一段時間，有一次，在祈禱的時候，他聽到一個聲音和他一起祈禱，並聞到一股非同尋常的香氣。他受到了欺騙，自言自語道：「如果不是天使，他不會和我一起祈禱，也不會有聖神的馨香。」於是，尼基塔開始勤勉祈禱說：「主啊，求祢清楚地將自己啟示給我，讓我能看到祢。」之後，有一個聲音傳來：「你太年輕了！我不會將自己啟示給你，以免你自高自大而跌倒。」這個閉關者含淚回答道：「主啊！我不會受到欺騙，因為院長教導我不要留意魔鬼的欺騙，無論祢命令我做什麼，我都會去做。」於是，那毀滅靈魂的蛇獲得了對他的權力，說道：「一個生活在肉體內的人不可能看到我，但是，看！我派遣我的天使與你同在：你要按他的意志而行。」隨著這些話，一個魔鬼以天使的形象出現在閉關者面前。尼基塔跪倒在他腳下，朝拜他如同天使。魔鬼說：「從現在開始，你不需要再祈禱，而是要閱讀書籍，通過閱讀，你將與天主進行持續不斷的交談，並能夠向那些前來找你的人教導有益靈魂的話語，而我將不斷向萬物的創造者為你的救恩而祈禱。」閉關居者相信了這些話，更加受騙了：他停止了祈禱，開始閱讀，看到魔鬼不斷祈禱，感到欣喜，以為天使正在為他祈禱。然後，他開始與到他那裡來的人講論許多有關聖經的道理，就像巴勒斯坦的隱士一樣傳道。他在世俗人中和偉大君王的宮廷中變得很有名。他實際上並沒有講預言，而是與他在一起的惡魔告知他的，要他告訴那些到他那裡來的人被偷走的東西藏在了哪裡，遠方發生了什麼事情。
在我們的時代，在莫斯科的精神病院裡，有一個人像先知一樣，許多好奇的人蜂擁而至。這位先知名叫伊凡•雅科夫列維奇。一些莫斯科居民拜訪了某個曠野修士，開始在他面前讚美他們的先知。他們說，他們已經藉著自己的經驗確信他具有預言的能力，他們向他詢問了他們在涅爾琴斯克服刑的親戚。伊凡•雅科夫列維奇沒有給出答案，達一個小時之久。當那些詢問的人催促他早點給出答案時，他對他們說：「涅爾琴斯克遠嗎？」他們回答：「超過6000俄里。」——「那麼，你們要多久才能到達那裡！」——先知反問道。他的回答是，囚犯的腳被磨出了血。過了一段時間，詢問者收到了一封來自他們在涅爾琴斯克的親戚的信，信中描述了他的處境之嚴峻，並提到他的腳被枷鎖磨出了血。「請想像一下，伊凡•雅科夫列維奇所具有的是何等的預見力！」——莫斯科居民以這樣的感嘆結束了他們的敘述。修士回答說：「這裡沒有什麼預見力，這明顯是與墮落靈魂的溝通。聖神不需要時間：祂立刻就啟示出地上和天上的奧祕。伊凡•雅科夫列維奇的惡魔從莫斯科被送到涅爾琴斯克，空手而歸，帶來了屬物質的信息，滿足了先知的虛榮心和向他提問的屬肉性之人的好奇心。聖神總是啟示一些屬靈的、拯救靈魂的、本質上必要的東西，而墮落之靈總是揭示一些屬肉體的、在罪惡的情慾和物質性中爬行的東西。」我們要從教會歷史中給出一個非比尋常的事件，作為天主所賜予的神聖預見的作用和特徵的例子。亞歷山大里亞總主教聖亞大納削，在告訴阿莫尼主教有關他逃離背教的皇帝猶利安的經歷時，說道：「當時，我看到了偉大的天主之人，塔本尼西眾修士的首領德奧多若，以及住在安提諾厄附近的眾修士的院長帕莫蒙。我打算與德奧多若一同躲藏起來，就上了他的船，船的四面都被遮蓋住了；帕莫蒙出於尊敬陪伴著我們。船逆著風航行；我心煩意亂地祈禱：德奧多若的修士上了岸，拉著船行走。阿爸帕莫蒙看到我的憂傷，就安慰我。我回答他說：『相信我，我的心在和平時期比在教難時期更有勇氣：因為為基督受苦，並因祂的恩寵得到堅固，所以我希望從祂那裡得到更大的憐憫，即使他們殺了我。』我還沒說完這話，德奧多西就看著阿爸帕莫蒙笑了；帕莫蒙回頭看著他，也笑了。我對他們說：『你們為什麼笑我所說的話，你們是不是指責我怯懦？』德奧多若轉向帕莫蒙，說：『請告訴宗主教我們笑的原因。』帕莫蒙回答：『應由你來告訴他。』於是德奧多若說：『猶利安剛剛在波斯被殺，正如天主論及他所預言的：「驕傲自大的人將一無所成。」（哈2:5）一位基督徒皇帝，一位優秀的人，將會崛起，但卻壽命短暫。因此，你不要深入代巴依德躲避，不要使自己疲憊，而要秘密出發，前去迎接新皇帝：你會在路上遇到他，受到他的熱情接待，並返回你的教會，但天主很快就會從此生帶走他。』所有這些都發生了。」
因此，他讓伊賈斯拉夫大公知道諾夫哥羅德王子格肋布被殺的消息，並建議派遣大公的兒子前去統治諾夫哥羅德。這足以讓平信徒宣佈隱士為先知。人們注意到，平信徒，甚至是修士，都缺乏屬靈的辨別力，幾乎總是被騙子、偽善者和那些受魔鬼欺騙的人所迷惑，將他們視為聖人並充滿恩寵。在舊約的知識方面，沒有人可以與尼基塔相比；但他不能容忍新約，從未從福音和宗徒書信中借用他的話語，也不允許任何來拜訪他的人提醒他任何新約的東西。通過他所做教導的這種奇怪取向，基輔洞窟修道院的神父們明白了他受到了魔鬼的迷惑。那時，修道院裡有許多滿被恩寵的神聖修士。藉著祈禱，他們將魔鬼逐離尼基塔；尼基塔不再看到牠。神父們將尼基塔從閉關處帶出，並要求他說出一些舊約經文；但他發誓自己從未讀過這些書卷，但他曾經對這些經文倒背如流。結果證明，他忘記了受魔鬼的迷惑所閱讀的經文，並且讀得非常困難，他受教再次閱讀它們。因著諸位聖善神父的祈禱，他恢復了理智，認識到並承認了自己的罪，他流出了痛苦的眼淚，哀哭不已，因著在弟兄中的謙卑生活，他達到了高度的聖潔，獲得了行奇跡的恩賜。後來，聖尼基塔被祝聖為諾夫哥羅德主教。
最近的經驗證實了過去的經驗。即使是現在，屬靈欺騙──在修道語言中被稱為結合了魔鬼欺騙的自我欺騙──也是過早退隱到與世隔絕之地，或在隱居小室中特別苦修的必然後果。1824-1825年間，當這些修行勸言的作者還是個青年時，他曾到亞歷山大•涅夫斯基修道院，向修道院的點燭者、長老德奧多若和萊奧尼德的門徒若望尼基修士請教自己的想法。許多過著修行生活的平信徒來到這位修士那裡向他請教。來拜訪他的還有巴甫洛夫斯基軍團的士兵保祿，他剛從裂教團體皈依，以前他是裂教徒的教師，很有文化。保祿的臉上閃爍著喜悅的光芒。但在他內燃燒著的強烈熱情，卻讓他陷入過度且不適當的肉體苦行，對靈性修行的理解卻不足。一天晚上，當保祿站著祈禱時，聖像周圍突然出現了太陽般的光芒，在這光芒中，有一隻閃耀的白鴿。那鴿子發出聲音說：「接受我吧：我是聖神；我來使你們成為我的居所。」保祿欣然同意。鴿子從保祿的口中進入他內，保祿因守齋和守夜而精疲力竭，他突然感覺到內心強烈的肉欲激情：他放棄了祈禱，跑到一家妓院去了。他的情慾變得無法滿足。妓院成了他常去的地方，日日與妓女為伍。最後，他終於醒悟過來。他在寫給當時住在亞歷山大•斯維尔斯基修道院的大聖衣修士司鐸萊奧尼德的一封信中，描述了他因惡魔的顯現而產生的妄想，以及隨之而造成的玷污。這封信顯示了他先前所具有的高尚的屬靈狀態。上述青年當時是大聖衣修士司鐸萊奧尼德（1827-1828年）的侍者，並在長老的祝福下閱讀了保祿書信。1828年春，萊奧尼德神父從斯維尔斯基修道院搬到普洛什恰斯卡亞，然後搬到奧普提納獨修所。他的侍者陪同他，沿途參觀了卡盧加和奧廖爾教區的幾座修道院。當他在著名的別洛貝雷日斯卡亞獨修所時，在那裡以其修行生活而聞名的著衣修士塞拉比雍，在獨居的小室裡看到了天使。不僅平信徒，連修士──因為肉身的苦行在俄國佔主導地位，甚至連靈性修行的概念都幾乎已經失傳了——都讚揚塞拉比雍，並把他作為修道生活的典範。1829年，塞拉比雍因精神失常而搬到奧普提納獨修所，尋求天使修士司鐸萊奧尼德的指導。在一次與長老的咨詢談話中，他扯掉了長老的一大把鬍子。塞拉比雍因其苦行的名聲而被安排住在奧普提納獨修所的精舍裡，有一次他在夜間來到精舍的負責人修士司鐸安當面前，宣告若翰洗者剛剛向他顯現，命他殺死這個安當、大聖衣修士司鐸萊奧尼德、修士司鐸加俾額爾，以及當時到訪精舍的地主捷利亞波夫斯基。「你的刀在哪裡？」──機敏無畏的安當問。「我沒有刀。」受騙者回答道。「那麼你為什麼不帶著刀來殺我？」安當反駁道，將受騙者送回他的小室。他不得不被轉移到精神病院，最後他死在了那裡。據說塞拉比雍在死前恢復了理智，帶著得救的希望離世。應該注意的是，墮落的靈若是想要掌控一個基督教修行者，並非以專橫的方式行事，而是試圖吸引這人同意接受所提供的妄想，一旦得到那人的同意，牠便控制了贊同牠的提議的人。聖達味在描述墮落天使對人的攻擊時，準確地表達了這一點，說道：「他要把窮人俘擄，使他陷入羅網，把他拖走。」（詠10:9）聖神像天主一樣獨立自主地行事；祂到來時，謙卑自抑的人完全沒有料到祂會到來。突然間，祂改變了人的心思意念。藉著祂的作為，祂涵蓋了人的全部意志和能力，而這個人卻沒有機會反省他內心所發生的事。「當聖神的恩寵降臨有一個人身上時，它揭示的不是普通的事物，也不是這個世界可感的物體，而是這人從未看到過或想像過的事物。因為聖神會引導我們的理智進入崇高而又隱藏著的奧秘之中，按照聖保祿的說法，這些奧秘是我們的肉眼無法看到的，也是我們的理智永遠無法理解的……當我們的理智自己運作而不與天主結合時，它對事物的感知僅限於它力所能及的範圍內；但當它接近天主性和聖神的烈火時，它就會被神光完全吞沒，自身也完全變成光，在聖神的火焰中燃燒，在屬神感知的熾熱中溶解。當理智置身於天主性的烈火之中時，就無法按自己的光或自己的意願去感知。」可敬的燒茅棚者瑪克西穆如此對西奈可敬的額我略說。
相反，在魔鬼顯現時，人總是能夠自由地思考這種顯現，接受或拒絕它。這從魔鬼試圖欺騙天主的聖人可以看出。有一次，大巴各默在喧鬧的修道院之外獨處時，魔鬼以強光之中顯現在他面前，說：「巴各默，歡欣吧！我是基督，我來到你這裡，把你當作我的朋友。」聖人自忖道：「基督來到一個人那裡，總是伴隨著喜悅，沒有恐懼。在那一刻，所有人的思想都會消失：然後心靈完全專注於可見的景象。但是我，看到這個向我顯現的人，卻充滿了困惑和恐懼。這不是基督，而是撒殫。」
經過這番反省後，這位可敬者大膽地對魔鬼說：「魔鬼！離開我吧：你、你的神視、以及你邪惡圖謀的欺騙都該受詛咒。」魔鬼立刻消失了，房間裡充滿了惡臭。
對於一個仍舊處於肉性思維的領域，尚未獲得對墮落人性之屬靈洞見的人來說，是不可能不給自己的行為賦予一定的價值，不可能不承認自己具備一定的尊嚴的，無論這樣的人說了多少謙卑的話，外表看起來多麼謙卑。真正的謙卑不屬於肉性的思維，肉性的思維不可能具有真正的謙卑：謙卑是屬靈理性的特徵。可敬的修行者馬爾谷說：「那些不認為自己有義務履行基督的每一條誡命的人，是以肉性的方式尊崇天主的法律，不明白自己所說和所主張的是什麼事。因此，他們認為可以藉著行為來履行誡命。」
由可敬教父的話中可以看出，凡是認為自己做了什麼善事的人，都處於自欺的狀態。這種自欺的狀態為魔鬼的屬靈欺騙提供了基礎：墮落的天使在基督徒錯誤的、驕傲的觀念中找到了棲身之所，很容易將它的屬靈欺騙嫁接在這一觀念上，藉著屬靈欺騙使人屈服於它的權力，將人引入所謂的魔鬼的欺騙內。從上述的經驗中可以看出，沒有任何一個受欺騙的人承認自己不配見到天使，因此他們都認為自己具備一定的功績。否則，既屬肉性又屬靈的人（即已開始了屬靈生活，並仍未達致成全的人）就不能正確地評判自己。因此，對於尚未在靈修實踐上充分受教，也沒有受恩寵光照的修行者，諸聖教父普遍地說，靜修會毀滅他們。
可敬的大巴撒努斐和他的同伴先知若望，兩人都是阿爸塞里德的團體中的閉關者，他們的所作所為對獨居和靜默的很有教益。該修道院的所有弟兄，或至少是大部分的弟兄，都受到這兩位為天主聖神所所充滿的偉大的天主之僕的指導；被大巴撒努斐稱為兒子的塞里德院長本人，也受到他們的指導。塞里德也服事這位聖長老（巴撒努斐），長老一直待在他的小室裡，單獨接見塞里德，並透過塞里德以書面答覆的形式回答其他弟兄的提問。修道院的弟兄們在這兩位受天主默啟的人的教導的指引下，取得了快速而又豐盛的屬靈進步。其中有些人已經能夠度獨居隱修的生活，天主預見到了他們的能力，因而召叫他們度這種生活。因此，大巴撒努斐向米羅薩瓦的若望（John of Mirosava）預言，天主命定他靜默修行，並準備好讓這位修士按照福音誡命在修道團體中生活，通過聽命的磨煉，在天主指定的適當時候，他將這位修士引入獨居隱修的生活。從大巴撒努斐與米羅薩瓦的若望的通信中可以看出，即使在進入隱居生活後，若望仍受到情慾思想的困擾。其他被允許進入隱居獨修的修士更受到情慾的困擾；但他們並沒有被禁止進入隱居獨修。相反，可敬的阿爸多羅德奧因他世俗及屬靈的智慧，以及他領導其他修士的能力而聞名，事實上他已展現了這一屬靈的恩賜（即隱居獨修的恩賜），但是，不管他如何渴望，眾位屬靈長老卻禁止他獨修。他們對他說：「靜默會讓人在獲得自己之前，亦即達致純潔之前，有機會驕傲自大。只有當一個人已經背負起十字架，才會有真正的靜默。所以，如果你對你的近人有憐憫之心，你就會得到幫助；但如果你使自己沒有憐憫之心，想要上升到超越自己能力所及的高度，那麼，你要知道你將會失去你所擁有的。既不要偏向內在，也不要偏向外在，要持守中道，要知道這是主的旨意，『因為這些時日是邪惡的』（弗5:16）。」
我說這些的意思是：不要輕易追求獨修，當你處於世俗掛慮之中時，不要忽略了自己的靈性福祉，這是中道，能避免跌倒。在獨處時，應當保持謙卑；處於世俗掛慮中時，應當時刻警醒自己，並約束自己的思想。這一切並不限定於任何特定的時間。每個人都應當懷著感恩之心忍受不可避免的臨於他身上的一切。一個人越謙卑，就越會取得成功。住在小室裡並不能讓你成為經驗豐富的人，因為你在那裡沒有遭遇明顯的痛苦：你沒有經歷過那些會讓在小室裡閉關的人感到極度痛苦和掙扎的魔鬼的攻擊，而這些痛苦和掙扎是住在團體裡的人所不知道的。如果你過早地捨棄一切世俗的掛慮，仇敵魔鬼就會給你帶來更多的擾亂而非平安，最終會讓你說：「我寧願從未出生。」被普世教會尊為聖人的可敬的多羅德奧，是一位傑出的修行作家，他曾在修道團體裡生活在弟兄們中間，在他的神聖導師去世後，創建了自己的修道院，成為該院院長。天梯聖若望指出，那些傾向於虛榮和其他情慾的人不應該選擇獨居生活，而應居住在兄弟們中間，通過遵行誡命來拯救自己：因為無論居住在曠野裡還是團體中，只要符合天主的旨意，以取悅天主為目標，都是有福的。過早地閉關修行會滋生魔鬼的欺騙，這種欺騙不僅是顯而易見的，還有更加無比危險的內心和道德上的欺騙。與外在的欺騙相比，內心和道德上的欺騙更難以醫治，甚至常常無法醫治。這種基於虛榮的欺騙，被諸聖教父稱為「自負」，也就是說，修行者對屬靈的事物和自己有了錯誤的認識，卻認為那是正確的認識。由於心靈和意識之間的自然聯繫，這些錯誤的觀念和默觀通常伴隨著令人愉悅的感受，但這些感受其實是更微妙的慾望和虛榮心的表現。受到這種欺騙的人，會成為虛假的修行教導的宣講者，甚至成為異端邪說的首領，最終導致自己和他人永遠的喪亡。敘利亞的聖依撒格在他的第五十五篇修行講記中提到某個名叫瑪爾帕斯的隱士，他過著嚴格的苦修生活，想要達到崇高的屬靈境界，但卻陷入虛榮和明顯的魔鬼欺騙之中，成了歐提尤異端的創始人和領袖。托馬斯•肯培的《師主篇》（又名《效法基督》）可以作為由這種基於虛榮、被稱之為「自負」的欺騙所寫成的修行著作的典型例子。這本書充滿了微妙的感官愉悅和虛榮，這些在盲目且充滿情慾的人看來，是屬神恩寵的體驗。這些可憐的迷失者啊！他們聞到自己內心慾望的惡臭，卻誤以為是聞到了神聖的馨香。他們不明白，只有聖人才有資格體驗到屬靈的喜悅；在體驗到屬靈的喜悅之前，必須先經過悔改，並淨化自己的情慾；罪人是不配體驗屬靈的喜悅的；罪人應該意識到自己不配享受這種喜悅，如果這種喜悅開始降臨，就應該拒絕它，認為這是不屬於自己的，是一種明顯的、有害的自我欺騙，是一種微妙的虛榮、驕傲和感官愉悅的表現。就像瑪爾帕斯在獨修中陷入最嚴重的魔鬼欺騙那樣，亞西西的方濟各、依納爵•羅耀拉以及其他被拉丁教會尊為聖人的修行者也經歷了類似的遭遇。方濟各的傳記作者說：『當方濟各在神魂超拔中被帶到天堂時，天主父看到他，立時感到困惑，不知道要將榮耀給予誰：是給按本性是祂兒子的基督，還是給藉恩寵而成為祂兒子的方濟各。』有什麼褻瀆比這種褻瀆神明更可怕，有什麼欺騙比這種欺騙更為悲哀！
現今，在我們國家，在人跡罕至的荒野中隱居幾乎是不可能的，而閉關修行也變得非常困難，比以往任何時候都更加危險和不現實。我們應該將這視為天主的旨意，並順從它。如果你想成為一個中悅天主的靜修修士，就要熱愛靜默，並盡一切努力習慣靜默。不要在教堂、食堂或你的小室內閑聊；除非萬不得已，並且時間極短，否則不要離開修道院；不要結交朋友，特別是不要與修道院內部或外面的人過於親近；不要參與隨意的交談和有害的娛樂；無論在修道院裡還是世俗生活中，都要像一個過客和陌生人一樣行事──這樣你就會成為一個天主所喜愛的靜修修士、居於曠野者、獨修隱士者。如果天主認為你能夠在曠野裡獨修或閉關修行，那麼祂會用不可思議的方式讓你過上孤獨寂靜的生活，就像祂安排薩羅夫的聖塞拉芬在曠野裡獨修那樣，或是安排你閉關修行，就像祂安排了匝東斯克的聖格奧爾基那樣。
第二部分
弟子的問題
弟子：請列舉由不正確的祈禱實踐所導致的魔鬼欺騙的種類。
長老：所有祈禱奮鬥者所面臨的各種魔鬼的欺騙，皆源於悔改並非祈禱的根基，悔改尚未成為祈禱的源泉、靈魂與目標。西奈的聖額我略在上述文章中說：「如果有人懷著基於自負的自信，夢想達致祈禱的崇高境界，獲得的不是真正的而是撒殫式的熱忱，魔鬼就很容易把他落入牠的羅網，使他成為自己的僕人」。若有人試圖不穿著由悔改所織成的純潔明亮的衣服，而是直接穿著破衣爛衫，在罪惡和自欺的狀態下進入天主子的婚筵，都會被趕到外面的黑暗中，進入魔鬼的屬靈欺騙之中。救主對蒙召領受奧秘的司祭職的人說：「我給你出個主意：你要向我買用火煉好的黃金，為使你富有，也買件白衣穿上，為不顯露你裸體的羞恥，又買點眼藥，抹在你的眼上，為使你能看見。凡我所疼愛的人，我要譴責他，管教他；所以你應當發奮熱心，痛悔改過！」（默3:18-19）悔改，以及構成悔改的一切，如靈魂的痛悔或悲傷、內心的哭泣、流淚、自責、存念並期盼死亡、天主的審判和永罰、對天主臨在的感知、敬畏天主──這些都是天主的恩賜，價值極高的恩賜，首要而又基礎的恩賜，是更高和永恆的恩賜的前兆。如果不先領受這些恩賜，後續的恩賜是不可能賜予的。天梯聖若望說：「無論我們的行為有多崇高，如果我們沒有獲得一顆痛悔的心，那麼這些行為都是虛假而又徒勞的。」悔改、靈魂的痛悔和哭泣是正確的祈禱奮鬥的標誌，缺少它們就是祈禱偏離到錯誤方向的標誌，是自欺、妄想或無益的標誌。錯誤的祈禱實踐必然導致妄想或無益，而錯誤的祈禱實踐與自欺是分不開的。
最危險的錯誤祈禱方式，在於祈禱者憑藉想像力創造出夢境或圖像，表面上借用自聖經，但本質上來自自己的狀態，來自他的墮落、罪惡、自我欺騙──這些圖像諂媚他的自負、虛榮、驕傲，欺騙了他自己。顯然，一切都是由我們墮落的本性所創造的，因墮落而扭曲，並不存在──這都是虛構和謊言，如此固有，如此為墮落天使所喜愛。夢想者，從祈禱道路上的第一步起，便離開了真理的領域，進入謊言的領域，撒殫的領域，自願屈服於撒殫的影響。新神學家聖西默盎如此描述夢想者的祈禱及其果實：「他向天舉起手、眼和心靈，在他的頭腦中想像──就像克洛普斯托克和米爾頓那樣──想像著神聖的議會、天上的祝福、聖天使的品級、聖人的住所；簡言之，他在想像中聚集了他從聖經中聽到的所有東西，在祈禱中默想這一切，看著天，用所有這些攪動他的靈魂，產生神聖的欲望和愛，有時流淚哭泣。因此，一點一點地，他的心因驕傲而膨脹，但他的心靈卻不明白；他認為他所成就的是神聖恩寵為了安慰他而結出的果實，他祈求天主賜予他永遠保持這樣的狀態。這是受屬靈欺騙的標記。這樣的人，即使保持完全的靜默，也無法避免陷入精神錯亂和瘋狂。然而，如果沒有發生這種情況，他將永遠無法達到屬靈的理解、德行或無慾。因此，那些用肉眼看到光明和光芒、用嗅覺聞到香味、用耳朵聽到聲音的人都被欺騙了。其中一些人被附體，四處遊蕩，精神錯亂；一些人接受了偽裝成光明天使的惡魔，受到欺騙，始終未被糾正，不接受任何弟兄的建議；一些人受魔鬼的教唆，自殺身亡；一些人墜入深坑，一些人上吊自殺。惡魔用各種欺騙手段欺騙人，這些手段難以捉摸，誰能數得清呢？然而，從我們所說的，任何理性的人都可以了解這種祈禱方式所帶來的危害。如果那些實踐這種祈禱的人沒有陷入上述災難，那是因為他與弟兄同居的緣故，因為這種災難大多發生在獨居隱士的身上，這樣的人一生都無所成就。」
所有描述靈智的祈禱奮鬥的諸聖教父，不僅禁止人創造任意夢境，而且禁止人自願地、認同地傾向於這樣的夢境和幻境，它們的呈現可能是出乎意料而又獨立於我們的意志的。而這發生在祈禱的奮鬥中，特別是在靜默中。西奈的聖額我略說：「無論如何不要接受，如果你用肉眼或心靈看到某物，在你之外或之內，無論是基督的形象，或是天使，或是聖人，還是有光出現在你面前……要警覺謹慎！不要讓自己相信任何東西，不要表示贊成和同意，不要倉促地使自己相信這樣的顯現，即使它是真實而美好的；要對它保持冷淡和疏遠，不斷保持你的心靈中沒有形象，不要創造任何自己的形象，不要被任何形象烙印。一個人以內心或感官的方式看到某物，即使它是來自天主的，若倉促地接受它，很容易陷入屬靈的欺騙，至少暴露了他傾向於屬靈欺騙，就像一個不經思考就迅速接受各種顯現的人。初學者應該將所有注意力集中在一個內心的行動上，只認可這個行動為不受欺騙的，並且在達致無慾之前不要接受任何其他東西。天主不會對一個害怕受欺騙的人生氣，他以極大的謹慎觀察自己，即使他不接受未經徹底察驗的來自天主的東西；相反，天主會稱讚這樣的人的謹慎。」聖安斐洛基從青年時代就進入修道院，在他達致成熟的年紀和老年時，堪當在曠野中過隱士的生活。他完全與世隔絕，在一個洞穴裡靜修，取得了很大的進步。他的獨居隱修了四十年後，在夜裡有一位天使顯現給他，說：「安斐洛基！去城裡牧養靈性之羊。」安斐洛基保持警覺，沒有聽從天使的命令。第二天晚上，天使再次顯現，重複了這一命令，並補充說這是來自天主的。由於擔心受到欺騙，安斐洛基再一次沒有聽從天使的話，他記起了宗徒的話，甚至撒殫也會使自己變成光明的天使（格後11:14）。第三天晚上，天使再次顯現，他讚美了天主，以此使安斐洛基確信他是天主的天使，因為這是被拒之靈（魔鬼）無法忍受的。天使牽著長老的手，把他帶出洞穴，來到附近的教堂。教堂的門自動打開了。教堂被天上的光明照耀；有許多穿著白色長袍、臉上發出如太陽一般的光芒的聖人在裡面。他們將安斐洛基祝聖為依科尼雍城的主教。相反，基輔洞窟修道院的聖依撒格和聖尼基塔，由於是獨修生活的新手，沒有經驗，魯莽地使自己相信顯現在他們的幻象而遭受了可怕的災難。有許多光芒四射的魔鬼來訪前一人（聖依撒格）；一個魔鬼化身為基督，其餘的化身為聖天使。後一人（聖尼基塔）首先受一個散發香氣、發出如同天主一樣的聲音的魔鬼的欺騙，之後又受到天使顯現的欺騙。有經驗的修士，真正聖潔的修士，比初學者──尤其是那些為熱忱奮鬥之情所燃燒的初學者──更害怕受到欺騙，更不相信自己。西奈的聖額我略懷著由衷的愛，警告靜修的人不要受到屬靈的欺騙，他的書就是為他們而寫的：「我希望你們對屬靈欺騙有一個明確的理解；我希望這樣你們就可以保護自己不受屬靈欺騙的影響，以免你們沒有受到恰當的理解的光照就努力奮鬥，使你們不致給自己造成巨大的傷害，使你們的靈魂喪亡。人的自由意志很容易傾向於與我們的敵人交往，尤其是沒有經驗的人、屬靈奮鬥的新手的意志，它們仍被惡魔佔有。」這是多麼的真實啊！我們的自由意志傾向於屬靈欺騙，受它的吸引，因為每一欺騙都諂媚我們的自負、虛榮、驕傲。「魔鬼與初學者和任性的人很近，並包圍著他們，散播思想和有害夢想的羅網，設置陷阱。初學者的城市──他們每個人的整個存在──仍然被蠻族人所佔有……不要輕易沉迷於顯現給你的，不要妄動，要仔細審查，持守善，拒絕惡……要知道恩寵的行動是清晰的；惡魔無法傳授它們；牠無法傳授溫柔、平靜、謙遜、對世界的仇恨；牠不會像恩寵那樣壓制情慾和肉情。」牠的行為是「自大」──傲慢、浮誇──「傲慢、恐懼，簡言之，各種惡意。通過行為，你可以識別照在你靈魂中的光是來自天主還是來自撒殫。」必須要知道的是，這種明辨屬於進階的僧侶，而不屬於初學者。西奈的聖額我略雖然是對一個初學者說這話的，但卻是對度靜修生活的初學者說的，就如書中所見，按在修道院裡居留的時間及其身體的年齡，他已是一位長者了。
弟子：你可曾見過有人在練習禱告時，因為產生幻想而陷入魔鬼的欺騙嗎？
長老：是的，發生過這樣的事。居住於聖彼得堡的某個長老，專注於密集的祈禱操練，因此達到了不尋常的狀態。他向當時科洛姆納的聖母帡幪堂的總司鐸揭露了他的努力及結果。這位總司鐸在參訪了聖彼得堡教區的一座修道院後，請那裡的一位修士與長老談談。「這位長老透過自己努力達到了這種奇怪的狀態」，總司鐸正確地說，「可以由居住在修道院裡的人更好地給他解釋一下，因為他們更熟悉修行努力的細節和可能發生的意外。」修士同意了。不久，長老來到修道院。當他與那修士談話，我也在場。長老立即開始講述他所見的神視──如何在祈禱時不斷看到聖像發光、聞到香味、感受到口中非同尋常的甘甜等等。聽完這番描述後，修士問問長老：「你是否曾經有過自殺的念頭？」「當然！」長老回答。「我已經跳進了豐坦卡河，但人把我拉了上來。」原來，長老使用的是聖西默盎所描述的祈禱方法，這種方法點燃了他的想像力和血液，使人能夠進行嚴格的齋戒和警醒。既然他自願選擇進入這種自欺的狀態，魔鬼又在這種狀態上又添加了牠自己的影響，人類的自欺轉化為明顯的魔鬼的欺騙。長老用肉眼看到了光；他所經驗到的香味和甜美也是感官上的。相反，聖人們所見的神視和他們的超自然狀態是完全屬靈的：修行者只有在靈魂的眼睛被天主的恩寵開啟後才能達致這些狀態，從而使靈魂的其他感官，先前是不活躍的，也得以活躍起來；聖人們的肉體感官只有在肉體從情慾狀態轉變為無慾狀態時，才能得見充滿恩寵的神視。修士就開始勸說這位長老放棄他正在使用的祈禱方法，解釋了這種方法的不正確，以及它所產生的狀態的不正確。長者激烈地反對這一建議。「我怎麼能拒絕如此明顯的恩寵呢？」他辯論道。
聽著長老所講的有關他自己的故事，我對他有一種莫名的憐憫，同時又覺得他有些可笑。例如，他向修士提出了以下問題：「當我口中豐富的甘甜增加了我的唾液時，它開始滴到地板上。這是罪嗎？」的確，那些陷入魔鬼欺騙的人會引人憐憫，因為他們無法控制自己，在心靈和思想上都被狡猾墮落的邪靈所俘虜。他們也呈現出一種可笑的光景：他們被狡猾的邪靈所嘲笑，牠們佔據了他們，通過虛榮和驕傲欺騙他們，使他們陷入恥辱的狀態。無論這有多明顯，受欺騙的人都不明白他們已被俘虜或他們行為的奇怪之處。
我於1828-1829年的冬天在普洛施昌斯卡亞獨修所度過。當時，那裡住著一位受屬靈欺騙的長老。他砍下自己的手，相信自己是在履行福音誡命，並告訴任何願意聆聽的人，他的斷手已成為聖髑，被保存在莫斯科的西蒙諾夫修道院，而他在普洛施昌斯卡亞獨修所，距離西蒙諾夫五百俄里，能夠感受到西蒙諾夫的修士大司鐸和弟兄們何時在敬禮他的手。長老會顫抖並開始發出非常響亮的嘶嘶聲；他認為這種表現是祈禱的結果，但對旁觀者來說，這似乎是一種變態，只應對之表示憐憫和嘲笑。住在修道院裡的孤兒們以這種現象取樂，並在長老面前模仿它。長老會生氣，撲向這個或那個孩子，扯他們的頭髮。修道院裡沒有任何受人尊敬的修士能夠說服患有精神障礙、陷於謬誤狀態之中的長老。
長老離開後，我問修士：「是什麼讓你想到要問這位長老是否想要自殺？」修士回答：「正如在為天主哭泣之際，會出現非比尋常的良心平安的時刻，這是對哭泣者的安慰，所以在魔鬼欺騙所給予的虛假快樂之中，也會出現這樣的時刻：屬靈欺騙似乎自我顯示為快樂，讓人信以為真。這些時刻是可怕的！它們產生的苦澀和絕望是無法忍受的。屬靈欺騙使人進入這種狀態，透過這種狀態，受騙的人很容易分辨出它來，並採取措施治癒自己。哀哉！屬靈欺騙的開始是驕傲，它的結果是極度的驕傲。正如聖西默盎所指出的，陷入欺騙的人，認為自己是天主恩寵的器皿，藐視他人的救贖警告。同時，絕望越來越強烈地發作；最後，絕望轉變為瘋狂，並以自殺告終。」
本世紀初，在索夫羅尼耶夫獨修所，有一位名叫德奧多西的修士，由於其嚴格且高尚的生活方式，贏得了弟兄們和平信徒的尊重。有一天，他經歷了他認為是進入樂園的體驗。神視結束後，他去找院長，向他詳細說明了這個奇跡，並添加了一絲遺憾，說他在樂園裡只看到了自己，沒有看到任何弟兄。這一細節逃過了院長的注意；他召集了弟兄們，以痛悔的精神講述了這個修士所見的異象，並勸勉他們過更勤奮且中悅天主的生活。過了一段時間，這個修士的行為開始出現異常。這件事以悲劇告終，人發現他在自己的小室裡上吊自盡了。
我曾有過以下值得注意的經歷。有一天，一位在俄羅斯化緣的、來自阿索斯聖山的大聖衣修士司鐸來拜訪我。我們坐在我的接待室裡，他對我說：「神父，請為我祈禱：我睡的多，吃的也多。」當他說這句話時，我感到有熱氣從他身上散發出來，所以我回答：「你吃的不多，睡的也不多；但是在你內有什麼不尋常的東西嗎？」我讓他進入我的內室。當我引導他，打開內室的門時，我默默地向天主祈禱，如果他真是天主的真正僕人，就讓我的饑餓靈魂從阿索斯聖山的大聖衣修士司鐸那裡得到益處。確實，我注意到他有一些不尋常之處。在內室裡，我們再次坐下來交談，我開始問他：「請教導我祈禱。你生活在地球上最重要的修道地，生活在成千上萬的修士之中：在這樣一個地方和這樣一大群修士中，一定會有偉大的祈禱勇士，他們知道祈禱的祕訣並教導他人，效法西奈的額我略、帕拉瑪斯和許多其他阿索斯聖山的傑出人物。」這位大聖衣修士司鐸立刻同意成為我的導師──令人驚恐的是，他開始以最大的熱情教導我上述狂喜的、幻想的祈禱方法。我看到他處於可怕的熱情之中！他的血液和想像力都被點燃了！他自滿、陶醉於自我、受到欺騙，處於魔鬼欺騙的狀態！在讓他說話之後，作為門徒，我逐漸開始向他呈現諸聖教父有關祈禱的教導，在《慕善集》中指出它們，並請他給我作出解釋。這位阿索斯聖山的修士完全困惑了。我看到他完全不熟悉諸聖教父有關祈禱的教導！我們繼續交談，我對他說：「看，長老！當你住在聖彼得堡時，無論如何不要住在樓上，而要始終住在樓下。」「為什麼？」這位阿索斯聖山的修士問。我回答說：「因為如果天使突然決定將你從聖彼得堡帶到阿索斯聖山，從樓上帶走你，並將你扔下，你將會被殺死；但如果他們從樓下帶走你，並將你扔下，你只會受傷。」「想像一下」，修士回答，「當我站著祈禱時，有多少次，有生動的想法臨於我，天使會把我帶走並把我放在阿索斯聖山！」原來，這位大聖衣修士司鐸戴著沉重的鎖鏈，幾乎不睡覺，吃得很少，並且感到身體極熱，以至於冬天也不需要穿暖和的衣服。在我們談話的結尾，我想到要這樣做：我開始讓這位阿索斯聖山的修士，作為一位持齋者和修行者，嘗試諸聖教父所推薦的方法，包括在祈禱時讓心靈完全免於任何幻想，完全專注在祈禱的詞語上，將心靈沉浸並環繞在祈禱的詞語中，就如天梯聖若望所說的。在此過程中，心通常會以拯救靈魂的罪疚感幫助思想，正如修行者聖馬爾谷所說：「專注而不分心地祈禱著的心靈約束人心：『上主，祢不輕視痛悔和謙卑的赤心。』（詠50:19）」我告訴這個阿索斯聖山的修士：「當你嘗試這些時，請告訴我結果；對我來說，由於我所過的分心生活，這樣的實驗很困難。」那修士欣然同意了我的提議。幾天後，他來找我，說：「你對我做了什麼？」「你的意思是？」「當我試著專注祈禱，將思想專注於祈禱的詞語時，我所有的神視都消失了，我再也無法見到它們了。」在我們後續的談話中，我沒有看到與我們第一次見面時所見到的非常明顯的自信和冒失，這種自信和冒失通常可以在那些自以為聖潔或處於屬靈進步的人身上看到。這個阿索斯聖山的修士甚至表達了希望聽取我卑微的建議。當我建議他外在的生活方式不要與其他修士有所區別，因為這樣的區別會導致驕傲時，他取下了他的鎖鏈並將它們送給我。一個月後，他再次來拜訪我，說他體內已不再熱了，他需要穿暖和的衣服，並且睡眠的時間更多了。在這次談話中，他提到，在阿索斯聖山，有許多人，包括那些被認為是聖人的人，使用了與他相同的方法祈禱並教導他人。這並不令人驚訝！新神學家聖西默盎，生活在我們時代之前八個世紀，他說只有很少人從事專心的祈禱。當生活在十四世紀的西奈的聖額我略來到阿索斯聖山時，發現那裡的眾多修士對心靈祈禱一無所知，僅從事肉身的苦行，只是用口出聲地祈禱。生活在十五世紀末、十六世紀初的索拉的聖尼祿也到阿索斯聖山參訪，說在他的那個時代，專心祈禱勇士的數量已極度減少。修士大司鐸帕伊西•韋利奇科夫斯基長老於1747年從摩爾多瓦遷移到阿索斯聖山。他簡要地熟悉了所有的修道院和精舍，與許多被聖山上的修士普遍認為是最有經驗、最聖潔的修士交談。當他開始詢問諸聖教父有關心靈祈禱的著作時，結果證明他們不僅不知道有此類著作，而且也不了解神聖作家的名字；當時，《慕善集》尚未用希臘語印刷出版。專心的祈禱需要自我棄絕，很少有人下定決心修習它。使自己沉浸在專注之中，看到自己的罪惡，無法沉迷於過多的言論或表現自我，對於不熟悉他們的奧秘修行的人來說，他們在各方面都顯得奇怪、神秘且不足。與世俗的觀點分道揚鑣容易嗎？當這種修行完全不為世人所知時，世界如何能認出一個真正的祈禱勇士呢？受屬靈欺騙的人多麼不同啊！他不吃、不喝、不睡，冬天穿著單衣行走，戴著鎖鏈，看到神視，傲慢地放膽教導並責備所有人，毫無正確性，沒有意義與合理性，充滿情慾的熱情，這一熱情具有憂傷與毀滅性。聖人，確實！在人類社會中，早就經驗到了這類事物，保祿宗徒寫信給格林多人說：「若有人奴役你們，若有人侵吞你們，若有人榨取你們，若有人對你們傲慢，若有人打你們的臉，你們竟然都容忍了！」（格後11:20）此外，聖宗徒說，當他在格林多時，他無法表現出大膽和傲慢的行為：「藉基督的溫良和良善」（格後10:1），他的行為以謙卑為標誌。當西方教會與東方教會分離，由此而離開了聖神之後，大多數被它宣揚為大聖人的修行者，都是以上述方式祈禱，並見到了異象。這些所謂的聖人陷入了最可怕的魔鬼的屬靈欺騙。屬靈的欺騙自然是在褻瀆的基礎上產生的，異端者以它歪曲了教義信仰。沉浸在欺騙之中的拉丁修行者的行為，總是受到非同尋常的屬物質的、情慾的熱忱的刺激。耶穌會的創始者依納爵•羅耀拉就是處於這樣的狀態。他的想像力如此熾熱燃燒而又敏銳異常，正如他自己所堅稱的，他只需要願望並付出一些努力，樂園或地獄就會如他所願地出現在他的眼前。樂園和地獄的出現不僅僅是人想像力的作用；人的想像力本身不足以做到這一點：這種顯現是由魔鬼的行為所造成的，牠們用人類不足的行為補充了牠們豐富的行為，使行動與行動結合起來，以行動實現行動，這是基於選擇並適應了錯誤方面的人的自由。眾所周知，真正的神視是僅僅因天主的旨意和行動才賜予天主的聖者，而不是藉由人的意願或他自己的努力──它們是出於特殊的需要，因天主的奇妙聖意而非偶然賜予的。處於欺騙之中的人的嚴厲苦行通常伴隨著深深的敗壞。敗壞是衡量受欺騙之人所熾燃的火焰的指標。這得到了歷史記錄和諸聖教父的證言的證實。燒茅篷者聖瑪克西穆說，「被這種欺騙之靈造訪的人一般都充滿了怒氣和忿怒。他完全不懂得謙卑、真正的悲傷和眼淚，卻總是以自己的優秀品質為驕傲，自尊心泛濫，恬不知恥，對天主毫無敬畏之心，總是被情慾所左右。」
弟子：這種祈禱方式的不正確性及其與自欺和屬靈欺騙的聯繫是顯而易見的；請你也警告我其他不正確的祈禱形式以及與之相關的錯誤狀態。
長老：正如思想的不正確行動導致自欺和受騙，內心的不正確行動亦然。以未經聖神淨化、更新和重生的理性，渴望並追求見到神視，充滿了魯莽的驕傲；同樣，在內心仍完全不能享有神聖、屬靈、屬神的感受之時，渴望並追求享有這樣的感受，也充滿了同樣的驕傲和魯莽。正如不潔的理性，渴望見到屬神的異像而無法見到，就為自己創造異像，欺騙並迷惑自己，內心亦然，努力想要品嚐天主的甘飴和其他屬神的感受，而未能在自己內找到，就為自己創造它們，諂媚、迷惑、欺騙自己，導致自己的毀滅，進入了虛假之境，與魔鬼相交，並受魔鬼的影響及其權勢的支配。
心靈在其墮落狀態下，在所有感官中，有一種可被用於對天主的無形服務：為罪惡、為罪性、為自己的墮落、為自己的喪亡而哀傷，稱為悲嘆、悔改和心靈痛悔。聖經如此證言：「因為祢並不喜歡祭獻，我獻全燔祭，祢也不會悅納。」（詠50:18）每一個別的內心感官和所有這些感官合在一起，都不蒙祢悅納，因為它們都被罪惡染污，被墮落扭曲。「天主，我的祭獻，就是痛悔的精神；祢不輕視痛悔和謙卑的赤心。」（詠50:19）此祭是自我棄絕的祭獻；獻上此祭，自然排除其他的祭獻；以悔改之感官，其他所有感官都靜默了。為使其他感官的祭獻蒙天主悅納，首先必須要有天主的恩寵傾注在我們的熙雍上，為使我們被毀的耶路撒冷的城牆得以重建。上主是公義的，至聖的；只有公義、純潔的祭獻才會得到公義、至聖的主悅納，這祭只有在人性被更新後才能獻上。祂不喜悅被污染的祭品和燔祭。讓我們努力以悔改淨化自己！「祢必悅納合宜的犧牲，祭品和燔祭；那時，人們將把牛犢呈獻在祢的祭壇上。」（詠50:21）──就是為聖神所更新者的新生感官。
世界的救主無一例外地給予全人類的第一條誡命，就是悔改的誡命：「耶穌開始宣講說：『你們悔改吧！因為天國臨近了。』」（瑪4:17）這條誡命包含、包括並含有所有其他誡命。對於那些不理解悔改的意義和力量的人，救主不止一次說：「你們去研究一下：『我喜歡仁愛勝過祭獻』是什麼意思。」（瑪9:13）這意味著：主憐憫墜落和正走向喪亡的人，給予每個人悔改作為唯一的救贖手段，因為所有人都被墜落和喪亡所包圍。祂不尋求，甚至不渴望他們所不能做到的祭祀，而是希望他們憐憫自己，認識到自己的困境，並藉著悔改從這困境中解脫出來。主在這些話之後，又加上了這句可怕的話：「我不是來召義人，而是來召罪人悔改。」誰被稱為義人？就是那些不幸的、盲目的罪人，因自以為是而自欺，不認為悔改對自己來說是必要的，因此要麼拒絕悔改，要麼忽視悔改。何其不幸啊！因此，救主拒絕他們，他們喪失了救恩的寶藏。聖大瑪加略說：「哀哉！可憐的靈魂，它不感到自己的所受的傷，由於巨大而又無可估量的邪惡敗壞，認為自己完全免於邪惡腐敗。這樣的靈魂不再為良醫探訪或醫治，因為它自願地放任自己的傷口不管，認為自己是健康的、沒有瑕疵的。『不是健康的人須要醫生，而是有病的人。』（瑪9:12）」拒絕悔改是對自己可怕的殘酷行為！忽視悔改是一種可怕的冷漠，是對自己缺乏愛。一個對自己殘酷的人，必然也會對他人殘酷。一個通過接受悔改而憐憫自己的人，也會憐憫他人。這顯示出這種錯誤的重要性：從內心奪走天主親自命令的悔改之情──悔改對於內心來說，在本質上和邏輯上都是必要的──並努力在心中，相反秩序，相反天主的命定，開啟那些應該在經過悔改淨化之後自然出現在心中的感受，但是這種感受具有完全不同的特性。屬肉體的人對這種屬靈的特性毫無概念：因為感覺的表象總是基於內心已經知道的感受，而屬靈的感受對只熟悉肉體和情感的感受的內心來說是完全陌生的。這樣的內心甚至不知道屬靈感受的存在。
每個人都知道猶太經師和法利塞人由於他們錯誤的屬靈狀態而引發的屬靈災難：他們不僅與天主疏離，而且成為天主狂熱的敵人，謀殺天主的兇手。同樣的災難也發生在那些從事祈禱、卻排除悔改的人身上，他們努力在心中喚醒對天主的愛，努力感受喜悅和狂喜；他們使自己更加墮落，與天主格格不入，與撒殫共融相交，並感染了對聖神的仇恨。這種屬靈的欺騙是可怕的；它與第一種屬靈的欺騙一樣具有毀滅靈魂的作用，但較不明顯，很少以瘋狂和自殺結束，但它徹底敗壞了思想和心靈。由它所產生的心態，教父們稱之為「自負」。聖保祿指出了這種屬靈的欺騙，說：「不可讓那甘願自卑而敬拜天使的人，奪去你們的獎品，這種人只探究所見的幻象，因自己的血肉之見，妄自尊大。」（哥2:18）為這種屬靈欺騙所控制的人，認為自己擁有許多德行和功績，甚至認為自己充滿了聖神的恩賜，這是一種「自負」。這種自負是由錯誤的概念和錯誤的感覺形成的：由於這一特徵，它完全屬於謊言之父和代表──魔鬼的領域。祈禱的人，努力在心中喚醒新人的感覺，卻沒有這樣的可能性，便以自己創造的、偽造的感覺取代它們，墮落邪靈的行為很快就會附著在這些感覺上。他接受了錯誤的感覺，包括他自己的和魔鬼的，認為它們是真實的、充滿恩寵的，因此獲得了相應的錯誤觀念。這些感覺不斷被內心佔有並在其中得到加強，滋養和繁殖了錯誤的觀念；自然地，這種錯誤的努力導致了自欺和魔鬼的欺騙──「自負」。新神學家聖西默盎說：「自負不允許受其影響的人受到光照。」認為自己是無慾的人永遠不會使情慾淨化；認為自己充滿恩寵的人永遠不會接受恩寵；認為自己聖潔的人永遠不會達致聖潔。簡單來說：將屬靈的行為、德行、功績、充滿恩寵的恩賜歸於自己，自誇並沉迷於「自負」的人，用這種「自負」堵住了屬靈的行為、基督徒的德行和屬神恩寵進入自己的入口，同時闊展了罪惡傳染和魔鬼的入口。那些感染了「自負」的人沒有屬靈進步的能力：從一開始，他們就將人的活動和救恩──真理的概念──奉獻在謊言的祭壇上，毀掉了這種能力。那些遭受這種屬靈欺騙之苦的人，顯露出非比尋常的傲慢：他們似乎陶醉於自己，陶醉於他們的自欺狀態，認為這是恩寵的狀態。他們充滿了驕傲和自負，對許多以外表來做判斷的人來說，他們似乎很謙遜，不能以果實來做評判，正如救主所命令的（瑪7:16, 12:33），更不用說宗徒所提到的要以屬靈感受來做評判了（希伯來書5:14）。先知依撒意亞生動地描繪了「自負」的欺騙在墮落的天使長身上的作用，這種作用欺騙並毀滅了這位總領天使。先知對撒殫說：「你心中曾說過：『我要直沖霄漢，高置我的御座在天主的星宿以上；我要坐在盛會的山上，極北之處；我要升越雲表，與至高者相平衡！』然而你卻下到了陰府，深淵的極處。」（依14:13-15）主斥責感染了「自負」的人，說：「你說：我是富有的，我發了財，什麼也不缺少；殊不知你是不幸的，可憐的，貧窮的，瞎眼的，赤身裸體的。」（默3:17）。主勸誡受屬靈欺騙的人悔改，並提供從祂那裡購買的必需之物，悔改就是由這必需之物（默3:18）。迫切需要購買它：沒有它，就沒有救恩。沒有悔改就沒有救恩，只有那些為了接受悔改而願意賣掉自己所有財產的人，也就是放棄「自負」虛假地歸於自己的所有東西的人，才能從天主那裡得到悔改。
弟子：你遇到過感染了這種屬靈欺騙的人嗎？
長老：感染了「自負」的屬靈欺騙的人非常常見。任何沒有痛悔精神的人，任何將各種類型的功績或成就歸於自己的人，以及任何不嚴格遵守正教會的教導，而是根據自己的判斷或非正教的教導對某種教義或傳統進行推測的人，都處於這種欺騙之中。偏離的程度和堅持的程度決定了屬靈欺騙的程度。
人很軟弱！不可避免地，「自負」以某種形式潛入我們內，並通過認識我們的「我」，驅逐了天主的恩寵。正如聖大瑪加略所指出的，正如沒有人完全免於驕傲，也沒有人完全免於受到稱為「自負」的微妙欺騙的影響。它攻擊了保祿宗徒，因著嚴厲的神聖許可，他才得到了治癒。「弟兄們，我們深願你們知道，我們在亞細亞所受的磨難：我們受到了非人力所能忍受的重壓，甚至連活的希望也沒有了；而且我們自己也認為必死無疑，這是為叫我們不要倚靠自己，而只倚靠那使死人復活的天主。」（格後1:8-9）。因此，人必須勤勉地觀察自己，以免將任何善行、任何值得讚揚的品質或任何特殊的本性能力歸於自己，甚至如果一個人被提升到恩寵的狀態，也不要將其歸於自己，簡而言之，要避免將任何功勞認作自己的。宗徒說：「你有什麼不是領受的呢？既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢？」（格前4:7）我們的存在和重生、所有本性的屬性、所有能力，無論是屬靈的還是屬肉體的，都來自於天主。我們對天主都是負債者！我們的負債是無法償還的！由這種對自己的看法，我們的靈魂中形成了與「自負」相反的狀態，主稱之為神貧，祂命我們要具有這種祂所祝福的狀態（瑪5:3）。以任何合理化為理由，偏離教會教義和倫理的教導，偏離聖神的教導，都是一種巨大的不幸。這就是「為反對天主的知識所樹立的知識」。我們必須摧毀並擄獲這種知識，使它「服從基督」（格後10:5）。
弟子：第一種欺騙與第二種欺騙之間有什麼聯繫嗎？
長老：這兩種欺騙之間肯定存在著聯繫。第一種欺騙總是與第二種欺（即「自負」）騙結合在一起。利用想像力的本性能力，創造出具有誘惑性的形象，通過幻想將這些形象結合在一起，形成一幅迷人的畫面，並將自己的整個存在置於這種形象的極具誘惑的強大影響之下的人，不可避免地，由於不幸的必然性，「認為」這種形象是由神聖的恩寵產生的，由這些形象引起的內心的感覺是充滿恩寵的感覺。
第二種屬靈欺騙──具體而言就是「自負」──在不創造具有誘惑性的形象的情況下行事；它滿足於創造偽造的充滿恩寵的感覺和狀態，從此對整個屬靈努力產生了一種虛假而又扭曲的的概念。陷入「自負」的屬靈欺騙的人，對周遭的一切都持有錯誤的看法。他在內在和外在都受了欺騙。在那些被「自負」欺騙的人身上，幻想強烈地起著作用，但它只在抽象的領域中起作用。它很少或從不涉及樂園、天上的居所和宮殿、天上的光明和芬芳、基督、天使和聖人的形象；它不斷創造出偽造的屬靈狀態，與耶穌的親密友誼，與祂的內在對話，奧秘的啟示、聲音、享受，在此基礎上建立起對自己和基督徒所作努力的錯誤概念，創造出普遍錯誤的心態和心境，導致自我陶醉、熱情和狂熱。這些不同的感覺來自於精緻的虛榮和肉慾的行動：從這一行動中，血液獲得了一種罪惡而又具誘惑性的運動，表現得如同充滿恩寵的享受一樣。驕傲激起虛榮和肉慾，驕傲是「自負」不可分割的夥伴。那些接受了這兩種屬靈欺騙中的任何一種的人的主要品質是：可怕的驕傲，相似於魔鬼的驕傲。那些受到第一種屬靈欺騙的人的驕傲導致明顯的瘋狂；在那些受到第二種欺騙的人身上，它也會導致精神敗壞，在聖經中稱之為心術敗壞（弟後3:8），但較不明顯，而是披著謙遜、虔誠、智慧的外衣──要通過其苦澀的果實來識別。那些感染了「自負」，認為自己有功德，尤其是聖德的人，能夠並且準備好從事各種欺騙、偽善、狡猾和邪惡的行為。他們對真理的僕人懷有不共戴天的敵意，當他們不承認受靈性欺騙的人所處的狀態時──這種狀態是由「自負」歸於他們，並向盲目的世界展示的──他們就懷著狂熱的仇恨衝向他們。
弟子：是否也存在著由神聖恩寵所產生的屬靈狀態，例如：品嚐到屬靈的甘飴和喜樂的狀態，基督教的奧祕被啟示出來的狀態，內心感受到聖神臨在的狀態，基督徒的修行者獲賜屬靈的異象的狀態？
長老：毫無疑問，這種狀態是存在的，但它們只存在於達到基督教成全的基督徒身上，他們首先要經過悔改的淨化和準備。悔改的漸進作用通常以各種形式的謙卑表現出來，特別在由神貧、哭泣而獻上的祈禱內，逐漸削弱罪惡在人身上的作用。這需要大量的時間，並且是因著不停地看顧著我們的天主的恩寵，賜予真正而又忠信的修行者的。與情慾做鬥爭是極其有益的：它能使人達到神貧。為了我們的根本利益，我們的審判官及天主對我們「是恆久忍耐的」，不迅速「報應」我們的仇敵──罪（路18:7）。當情慾大大減弱時──這通常發生在生命快結束的時候──那時，屬靈狀態就會逐漸顯現，這種狀態與由「自負」所造成的狀態非常不同。首先，充滿恩寵的哭泣進入靈魂的聖殿，洗滌並淨化它，使它能按屬靈的法律接受隨哭泣而來的恩賜。屬肉體的人絕不能，無論如何都不能，甚至連想像屬靈的狀態都不能，他也不能對充滿恩寵的哭泣有任何概念：這些狀態的知識只能通過經驗獲得。屬靈的恩賜是以天主的上智分施於人的，這確保了接受恩賜的器皿能夠承受恩賜的力量而不受傷害。新酒使舊皮袋爆裂！（瑪9:17）應注意的是，在我們這個時代，由於基督徒所經歷的普遍軟弱，屬靈恩賜的分施是非常有節制的。這些恩賜幾乎專門是為了滿足救恩的需要。相反，「自負」慷慨而又匆忙地大量給予它的恩賜。
屬靈狀態的共同標誌是深刻的謙卑和溫良，連同認為他人優先於自己，以福音之愛對待所有近人，渴望隱藏自己，以及由世界上退隱出去。這裡幾乎沒有「自負」的立足之地，因為謙遜在於捨棄所有個人的功德，宣認救贖主，把所有的希望和依靠都放在祂身上，而「自負」則在於把天主賜予的功德歸於自己，並為自己捏造不存在的功德。它結合了對自己的依賴，對救贖者冷漠而又膚淺的宣認。為了自己的光榮而光榮天主，就如法利塞人光榮天主那樣（路18:11）。那些為「自負」所佔有的人，大多沉迷於肉慾享受，儘管他們自稱擁有最高的屬靈狀態，在正確的正教修行中前所未見；他們很少能避免肉慾的奴役──若他們得以避免，僅僅是因為驕傲，罪中之罪，在他們身上佔據主導地位。
弟子：「自負」這種屬靈欺騙，會產生什麼具體可見的不幸後果嗎？
長老：從這種屬靈欺騙產生了破壞性的異端、裂教、不信神和褻瀆。最不幸的可見後果是對自己和他人不正確、有害的行動──即惡，儘管這惡是清晰而廣大的，卻很少被人注意並理解到。不幸也發生在那些被「自負」感染的祈禱者身上，這對所有人都是明顯的，但很少見：因為「自負」，將心靈引向可怕的錯誤，卻並不把人引向瘋狂，如同受擾亂的想像力所做的那樣。在瓦拉穆島上的一個偏遠、荒無人煙的小屋裡，住著一位名叫頗爾斐利的大聖衣修士，我也見過他。他從事著祈禱的修行。我不知道他的修行是什麼樣的。可以從這位天使聖依修士最喜歡的讀物猜測它的不正確性：他非常重視西方作家托馬斯•肯培的《師主篇》，以此為指導。這本書是由「自負」而寫成的。一個秋天的晚上，頗爾斐利訪問了離他的獨修處不遠的精舍的長老們。當他向長老們告別時，他們警告他說：「不要想著從冰面上走過：剛剛結冰，冰很薄。」頗爾斐利的獨修處與精舍之間隔著拉多加湖的一個深海灣，必須繞過去。這位大聖衣修士低聲答道，外表很謙虛的樣子：「我已經變得很輕了。」他走了。不久之後，就聽到了絕望的呼叫聲。精舍的長老們驚慌地跑出去。天已黑了；他們花了一段時間才找到事故發生的地方，又花了一段時間才找到救出溺水者的方法；將已斷氣的修士的屍體拖了出來。
弟子：你說《師主篇》一書出自自我欺騙的狀態，但即使在正教會的信徒中，它也擁有許多的讀者。
長老：托馬斯•肯培的《師主篇》一書確實擁有大量讀者，甚至在正教會信友中也受到許多人的喜愛。然而，閱讀此書時，必須保持明辨。該書源自西方基督教傳統，與正教傳統在神學和靈修方面存在著重大的差異。如果沒有適當地在正教教導的基礎上閱讀此書，這些差異可能會導致對屬靈原則的誤解或誤用。
《師主篇》一書包含許多虔誠和熱心的思想，可以帶來益處。然而，它根植於西方靈修，這種靈修往往強調個人的情感體驗和內省，如果不加以適當的引導，可能會帶來危險。這種方法有時可能會導致自我欺騙，即將個人的感受和主觀體驗誤認為是神聖的啟示或恩寵。
另一方面，正教靈修強調謙卑、悔改以及在經驗豐富的神師的指導下，通過持守諸聖教父的教導而獲得聖神。正教之道告誡不要過度依賴情感體驗，因為這可能會具有欺騙性。為此緣故，正教會強調在屬靈長老的指導下的聽命、謙卑和不斷自我反省。
雖然《師主篇》一書的部分內容可以帶來益處，但重要的是，任何靈修讀物都必須以諸聖教父的教導和正教會的生活傳統為衡量標準。對於那些尋求屬靈成長的人來說，沉浸於公認的正教聖人和屬靈導師的著作，往往更有益且更安全，因為這些著作傳遞了真正的、經過考驗的救恩之路，而不會引入可能導致屬靈傷害的外來元素。
我們必須保持警惕和明辨，確保我們的靈修閱讀和實踐與正教信仰一致，不致落入自欺和驕傲的陷阱。
長老：一些欽慕者，在對《師主篇》一書的價值抱持著熱忱的看法，表達了他們的讚美，但卻沒有真正理解它。在1834年莫斯科出版的俄文譯本《師主篇》的前言中，有這樣一段話：「一位博學多才的俄羅斯正教人士曾說：如果需要我的意見，我會毫不猶豫地將托馬斯•肯培的《師主篇》放在聖經之後。」在這一頗為堅決的論斷中，一位異端作家竟然被置於所有正教會的聖教父之上，而且個人觀點也被置於整個教會的決定之上。在神聖公會議上，教會認定諸聖教父的著作是天主所啟示的，並且不僅將閱讀教父著作作為所有子女屬靈成長的指導，也作為解決教會問題的指導。聖父著作包含了大量靈修的、基督教的和教會的寶藏：聖教會信理和倫理的傳統。顯而易見，《師主篇》一書將那人帶入了一種狀態，從這種狀態中，他如此魯莽、如此錯誤、如此可悲地表達了自己的觀點。這是屬靈欺騙的一種形式！它由錯誤的觀念形成；錯誤的觀念是從這本書中傳達的不正確的感覺生出的。這本書呼吸並散發出一個狡猾精神的膏油，奉承讀者，用謊言的毒藥使他們陶醉，以驕傲、虛榮和感官享樂的精緻調味料使這謊言變得甜蜜。這本書直接引導它的讀者與天主共融，而不需要事先藉悔改而淨化，這就是為什麼它在受情慾影響的人群中引起特殊的同情，他們不熟悉悔改之路，沒有受到保護免於自欺和欺騙，也沒有在正教會的諸聖教父的教導的引導下度正確的生活。這本書對血液和神經有強烈的影響，刺激它們，因此它特別取悅那些被感官奴役的人；這本書可以在不放棄粗俗的感官享樂的情況下享受。在這本書中，將驕傲、精緻的感官享樂以及虛榮呈現為天主恩寵的作為。屬肉性的人在精緻的行動中嗅到自己肉慾的氣味，他們因享受、因陶醉而興奮，毫不費力地交付，沒有自我否定，沒有悔改，沒有「把肉身同邪情和私慾釘在十字架上」（迦5:24），沉溺在墮落的狀態中。他們在盲目與驕傲的引導下，歡天喜地地從相似動物的愛的床上，滾到了在被棄絕的邪靈的妓院中盛行的更為有罪的愛的床上。有一個人，在世俗的地位上屬於最高、最有教養的社會，外在地屬於正教會，她這樣對一位已故的、視她為聖人的路德會婦人講說自己：「她熱切地愛著天主；她只想著天主；只看到天主；只閱讀福音和《師主篇》，亦即第二福音。」這些話精確地表達了《師主篇》的讀者和愛慕者所處的狀態。法國著名作家塞維涅夫人論法國著名詩人老拉辛所說的基本上相同。塞維涅夫人這樣說：「他愛天主，就像他曾經愛他的情婦一樣。」著名評論家拉哈爾普，他先是無神論者，然後皈依了一種被誤解和扭曲的基督信仰，他贊同塞維涅夫人的說法，說：「愛造物主和愛受造物的心是同一的，儘管後果因對象的不同而不同。」拉辛從放蕩的生活轉而陷入名為「自負」的屬靈欺騙之中。這種欺騙在他的最後兩部悲劇──《以斯帖》和《阿塔利亞》──中得到了清晰的表達。拉辛崇高的基督教思想和情感在繆斯女神和阿波羅的神廟中找到了充足的空間，在劇院中引起了狂喜和掌聲。《阿塔利亞》被認為是拉辛的最出色的作品，連演四十場。這部悲劇的精神與《師主篇》的精神是一體的。我們相信人心中有一種獸性的慾望，這種慾望是由於墮落帶進人心中的，它與墮落的靈魂的慾望相符；我們相信人心中也有一種屬靈的慾望，我們在受造時就有了這種慾望，它自然而正確地愛著天主和近人，它與神聖天使的慾望相符。要在天主內愛天主、受近人，首先必須淨化自己獸性的慾望。聖神會在那些在自己身上表達出願意接受淨化的人身上完成這項淨化工作。在道德意義上，心指的是慾望和其他靈魂的能力，而不是肉體上的心臟。這些能力集中在這個器官上，因此人們習慣上將這個名稱從器官轉移到能力的集合上。
與肉性之人的感官相反，靈性之人嗅到偽裝為善的惡臭，立即對散發這種臭味的書感到厭惡。依撒意亞長老是一位在尼基福羅夫斯基獨修所實踐靜修，精通心靈祈禱並蒙受神恩的修士，他曾讀過《師主篇》的片段。長老立即就明白了這本書的意義。他笑著高呼說：「哦！這是從『自負』寫出來的。這裡沒有什麼真實的！都是編造的！任何呈現給托馬斯的屬靈狀態，以及他對這些狀態的看法，都是在沒有親身經歷的情況下描述的。」作為一種不幸，屬靈欺騙呈現出可悲的景象；作為一種荒謬，則呈現出可笑的景象。基里洛•諾沃埃澤爾斯基修道院的修士大司鐸德奧梵，以純樸的心靈從事肉身上的克修，對靈性上的修行的理解有非常溫和，最初他向那些尋求他的建議和指導的人推薦《師主篇》一書。在他去世前幾年，他開始禁止人閱讀這本書，並懷著神聖的純樸之情說：「我曾經認為這本書在靈性上是有益的，但天主向我啟示，這本書在靈性上有害。」同樣對《師主篇》的看法，是來自為奧普提納獨修所奠定了道德次序的基礎、以修道經驗著稱的大聖衣修士萊奧尼德。我個人認識上述所有修行者。一位在正教精神中長大的地主，曾短暫地認識所謂的上流社會，即世界，有一次看到女兒手上的《師主篇》一書。就禁止她閱讀，並說：「我不想你追隨時尚，與天主調情。」這是對這本書最準確的評估。
弟子：還有其他的屬靈欺騙嗎？
長老：所有具體的自欺和魔鬼的欺騙都屬於上述兩種主要類型，它們要麼源於思想的不當行為，要麼源於內心的不當行為。「自負」的影響特別廣泛。那些拒絕練習耶穌禱文和一般的內心工作的修士，僅僅滿足於外在的祈禱，即不斷參與教會禮儀、不斷履行他們在修道小室裡守的院規則（僅僅由聖詠吟唱和口頭祈禱組成），他們的內心狀態被認為是自欺和欺騙的狀態，這不是沒有道理的。正如巴西略長老在西奈的聖額我略的著作──主要指的是這位額我略與新神學家西默盎的著作──的序言中所解釋的那樣，他們無法避免「自負」。當修行者認為自己過著專心的生活，常常出於驕傲而鄙視他人，說他人的壞話，認為自己有資格成為羊群的牧人和嚮導時，就顯露出「自負」潛入的跡象，這就像一個盲人承擔著向其他盲人指路的責任一樣。當言語和聲音的祈禱與注意力相結合時，這非常罕見，祈禱就是富有成果的，因為注意力主要是藉由練習耶穌禱文學習的。
真假謙卑
聖保祿宗徒說：「不可讓那甘願自卑的人欺騙你。」（哥2:18）
真正的謙卑在於順從並跟隨基督。（斐2:5-8）
真正的謙卑是屬靈的智慧。它是天主的恩賜；是屬神的恩寵在心靈和人心中的作為。
也有可能存在故意的謙卑：它是由一個虛榮的靈魂、一個被虛假教導迷惑、欺騙的靈魂、一個自吹自擂的靈魂、一個尋求世人奉承的靈魂、一個完全傾向於世俗繁榮和世俗享樂的靈魂、一個已經忘記永恆和天主的靈魂所捏造的謙卑。
故意的謙卑，自己所造作的謙卑，由無數不同的發明組成，通過這些發明，人的驕傲試圖從一個盲目的世界、一個愛屬於自己者的世界、一個當惡行偽裝成美德時就讚揚惡行的世界、一個當美德以神聖的單純、以神聖而又堅定的服從福音出現在眼前時就憎恨美德的世界，奪取謙卑的榮耀。
沒有什麼比故意的謙卑更敵對基督的謙卑了。這種謙卑拒絕順服基督的軛，在偽裝為事奉天主的幌子下，褻瀆地事奉撒殫。
如果我們不斷地注視自己的罪，努力查看它的細節，那麼我們就不會在自己的身上發現任何德行，也不會找到謙卑。
真正的謙卑覆蓋真正的聖德：正如貞潔的童貞女遮掩她的美麗；同樣，至聖所也隱藏在人的視線之外。
真正的謙卑是福音的品格，福音的性情，福音的心態。
真正的謙卑是神聖的奧祕：它超乎人的理解。作為最高的智慧，它對屬肉性的心靈顯得是愚拙的。
謙卑的神聖奧祕由主耶穌向祂忠信的門徒啟示，這些門徒不斷地坐在祂腳前，聆聽祂賜予生命的話語。一旦啟示了，仍然隱藏的：它無法用世俗的言詞和語言來形容。它對肉性的心靈來說是無法理解的：它被屬靈的心靈所理解，並且一旦被理解，仍然是無法理解的。謙卑是在地上的天上生命。充滿恩寵、奇妙的看到天主的偉大和祂對世人無數的憐憫，充滿恩寵的認識救贖主，以自我否定追隨祂，看到世人已經墮入的致命深淵——這些都是謙卑的不可見標誌，是這個由神人創造的屬靈宮殿的最初房間。
謙卑並不認為自己是謙卑的。相反，它在自己的身上看到了許多的驕傲。它努力尋找自己所有的枝條；在尋找它們的過程中，它意識到還有很多需要尋找。
埃及人聖瑪加略，因其聖德卓著，特別是其深刻的謙卑，而被教會稱為大瑪加略，在他崇高、神聖而又奧秘的講道中說，即使是最純潔而又成全的人，在他的內心深處也有一些驕傲。
這位天主的僕人達到了基督徒成全的最高境界，生活在充滿聖人的時代，見到了最偉大的修道聖人大安當，並說他沒有見過一個能按成全這個詞的完整而確切的意義，稱之為成全的人。虛假的謙卑認為自己是謙卑的：它愚蠢而又可憐地以這種欺騙性的、毀滅靈魂的景象來安慰自己。
撒殫假裝為光明的天使；他的宗徒假裝為基督的宗徒（格後11:13-15）；他的教導假裝為基督的教導；將由他的欺騙所產生的狀態假裝為屬靈的、充滿恩寵的狀態：他的驕傲和虛榮，將由它們所產生的自我欺騙和錯覺，假裝為基督的謙卑。啊！對於不幸的夢想者，那些對自己和他們的自我欺騙狀態災難性地感到滿意的夢想者，對於那些認為自己正在享受和歡躍的人，救主所說的這些話語隱藏到哪裡去了：「你們現今飢餓的是有福的……你們現今哭泣的是有福的」，「你們現今飽飫的是禍的……你們現今歡笑的是有禍的」（路6:21, 25）。
親愛的弟兄，你要更仔細地察看，以不偏不倚的眼光察看你的靈魂！對它來說，悔改不是比享受更確定無疑嗎？對它來說，在地上，在這涕泣之谷，為哭泣而指定的地方哭泣，不是比為自己捏造不合時宜的、誘惑人的、荒謬的、毀滅性的享受更確定無疑嗎？
悔改和為罪哭泣帶來永恆的福樂：這是已知的；這是確定的；這是主所宣告的。那麼為什麼你不沉浸在這些神聖的狀態中，不停留在其中，而要為自己捏造享受，用它們填滿自己，對它們感到滿足，從而在你自己內摧毀對天主的義德的蒙福飢渴，以及對你的罪惡和罪性的蒙福而具拯救意義的悲傷呢？
對天主的義德的飢渴是神貧的見證：哭泣是謙卑的表達，是它的聲音。缺失哭泣，自我滿足，以及對自己所謂的屬靈狀態的享受，暴露了內心的驕傲。
你要懼怕，免得為了空虛、誘人的享受而繼承永恆的悲哀，這悲哀是天主應許那些相反天主的旨意、現今自我放縱地獲得飽飫的人的。
虛榮及其結果——未被悔改滲透的靈魂中所發生的虛假的屬靈享受——創造了謙卑的錯覺。這種錯覺取代了靈魂真正的謙卑。佔據靈魂聖殿的真理錯覺，堵塞了所有通往靈魂的入口，以至於真正的真理無法進入。
哀哉，我的靈魂，天主所創造的真理的聖殿！藉著接受真理的幻象，屈服於謊言而不是真理，你成為了偶像之殿！
偶像被豎立在聖殿之中：謙卑的幻象。謙卑的幻象是最可怕形式的驕傲。驕傲在一個人認為它是驕傲時，很難驅逐，但當它顯現為如同他的謙卑一樣時，他又將如何驅逐它呢？
在這個聖殿中，是可悲的荒涼之物！在這個聖殿中，焚燒著偶像崇拜的乳香，歌唱著喜悅地獄的讚美詩。在那裡，靈魂的思想和感覺品嚐了被禁止的偶像供物，陶醉於混合了致命毒藥的葡萄酒中。一個聖殿，一個偶像和所有不潔的居所，不僅對神聖的恩寵、屬靈的恩賜，而且對任何真正的德行、任何福音誡命都是不可接近的。
虛假的謙卑如此蒙蔽一個人，迫使他不僅去想自己，暗示他人他很謙卑，甚至公開說出來，大聲宣揚。
當我們被它欺騙，把它當作真理時，虛假嚴厲地嘲笑我們。
充滿恩寵的謙卑是不可見的，就像賜予它的天主一樣是不可見的。它被靜默、純樸、誠懇、自在和自由所覆蓋。
虛假的謙卑總是具有偽裝的外表：用這個外表來宣揚自己。
虛假的謙卑喜愛排場：它欺騙並受它們的欺騙。基督的謙卑穿著衣服和外衣（若19:24），最簡單的衣服：被這衣服所覆蓋，它就不被人所認出或注意到。
謙卑是一種內心的保證，一種神聖、無名的內心品質。一種神聖的習慣，由履行福音誡命在靈魂中不知不覺地產生。
謙卑的行動可以比作貪婪的情慾的行動。感染了相信和喜愛易敗壞的寶藏的病症的人，積累得越多，就越貪婪和不知足。他變得越富有，在他自己看來就越貧窮和越不足。同樣，受謙卑引導的人，他以德行和屬靈恩賜使自己變得越富裕，在他自己眼中就越貧窮，越微不足道。
這是自然的。當一個人尚未嚐到至高之善時，在他眼中，自己受罪惡污染的善是有價值的。但當他分享了神聖的、屬靈的善時，他自己混雜了惡的善，在他面前就變得毫無價值。
一個乞丐辛苦勞累多年，好不容易收集到的一袋子銅錢，對他來說這是寶貴的。一個富人意外地將無數金幣倒在他的懷裡，乞丐就不屑地將銅錢袋子扔掉，視之為累贅。
飽受苦難的義人約伯，在經歷了重重的試煉後，獲賜天主的神視。之後，他在受默感的祈禱中對天主說：「以前我只聽見了有關你的事，現今我親眼見了你。」天主的神視在義人的靈魂中結出了什麼果實呢？「因此，」約伯繼續並結束他的祈禱，「為此，我厭惡自己，坐在灰塵中懺悔。」（42:5-6）
你想獲得謙卑嗎？就要履行福音誡命：連同它們，神聖的謙卑將進入你的內心並成為它的一部分，即：我們的主耶穌基督的屬性。
謙卑的開始是神貧；謙卑的進階是在其中不斷成長，擁有超越一切理解和認知的基督平安；謙卑的成全是基督的愛。
謙卑的人從不發怒，不會討好他人，不會沉溺於悲傷，也不懼怕任何事物。
已經預先認定了自己應受一切苦難的人，還會沉溺於悲傷嗎？
已經預先獻身於苦難，並視其為救贖方法的人，會害怕苦難嗎？
天主的僕人喜愛那個有智慧的盜賊的話語，他被釘在主耶穌的十字架邊上。在他們的苦難中，他們習慣於說：「我們所受的，正配我們所行的；……主，當祢來為王時，請祢紀念我！」（路23:41-42）。他們承認自己應受苦難，以這種態度來面對每一種苦難。
神聖的平安以謙卑的話語進入他們內心！它為病榻上的人，為被監禁的人，為受人迫害的人，為被魔鬼所附的人，帶來屬靈安慰之杯。
謙卑的手，甚至將安慰之杯帶給被釘在十字架上的人；而世人所能帶給他的，只有「苦艾調和的酒」（瑪27:34）。
謙卑的人無法心懷惡意和仇恨，他沒有敵人。如果有人得罪了他，他會將此人視為天主的公義或聖意的工具。
謙卑的人完全順服天主的旨意。謙卑的人不是靠著自己的生命而生活，而是靠著天主而生活。
謙卑的人不倚賴自己，因此他時常尋求天主的幫助，不斷祈禱。
碩果累累的枝條彎向地面，被眾多沉甸甸的果實壓彎。而枯枝卻向上生長，不斷地繁衍出更多的枯枝。
富於福音德行的靈魂，越發深陷於謙卑之中，並在這個深海的底部發現了珍貴的珍珠：聖神的恩賜。
驕傲是一個空虛的人的確實標記，是情慾的奴隸，是基督的教導無法進入的靈魂的標記。
不要按照外表判斷人，不要斷定他驕傲或謙卑。「不要按照外表判斷」，而要「憑他們的果實辨別他們」（若7:24；瑪7:16）。主命令我們要憑著人的行為、舉止和行為的結果來認識他們。
達味身邊的人說：「我知道你驕傲，心中不懷好意。」（撒上17:28）但天主卻為達味作證：「我揀選了我的僕人達味，以聖油給他傳首。」（詠89:20）「人看外貌，上主卻看人心。」（撒上16:7）
盲目的法官常常將偽善者和迎合大眾的小人視為謙虛之人：他其實是一個虛榮心深不見底的人。
相反地，對於這些無知的法官來說，一個不尋求人們的讚美和回報，因此不向人們卑躬屈膝的人，似乎是驕傲的，但實際上他是天主真正的僕人；他感受到了只啟示給謙卑者的天主的榮耀，感受到了人的榮耀的惡臭，並因此轉離了他的眼睛和靈魂的感官。
「相信意味著什麼？」一位天主的偉大僕人問道。他回答說：「相信意味著居於謙卑和憐憫之中。」
謙卑依靠天主，而不依靠自己或他人，因此在行為上，它是簡單、直接、堅定而又莊重的。這個世界上的盲目之子稱之為驕傲。
謙卑不給予世俗財物任何價值；在它的眼中，天主是偉大的，福音是偉大的。它努力追求它們，而不屑於將目光或注意力放在轉瞬即逝和虛榮的事物上。對轉瞬即逝和虛榮的事物所表現出的神聖冷漠被敗壞之子和虛榮的僕人稱為驕傲。
有一種源於謙卑的神聖叩拜，它出於對近人的尊敬，出於對天主肖象的尊敬，出於對在近人身上的基督的尊敬。還有一種敗壞的鞠躬，它是出於自利的鞠躬，出於討好人的鞠躬，同時也是出於對人的仇恨，這種鞠躬是反對天主的，也是天主所憎惡的：撒殫要神人基督這樣拜他，他則以世界上的所有國度和它們的榮耀作為回報（路4:7）。
現在有多少人為了世俗的利益而卑躬屈膝呢！他們所討好的人卻讚美他們的謙卑。
要留心觀察：向你卑躬屈膝的人，是出於對人的尊敬、愛和謙卑嗎？還是只為了奉承你的驕傲，從你那裡尋求一些暫時的利益？
世上大人物啊！請仔細觀察：虛榮、奉承、卑鄙之人向你卑躬屈膝！當他們達到他們的目標時，他們會嘲笑你，一有機會就會背叛你。不要把你的慷慨傾注在虛榮的人身上：虛榮的人對比自己高的人是卑賤的，對比自己低的人是傲慢無禮、冷酷無情的。你可以通過他們特殊的奉承、服務、撒謊和做所有卑微低賤之事的能力來識別虛榮的人。
耶穌的沉默讓比拉多感到冒犯，他認為這是驕傲的表現。比拉多說：「你對我也不說話嗎？你不知道我有權柄釋放你，也有權柄釘你在十字架上嗎？」（若19:10）主顯明了天主旨意，以此來解釋他的沉默，比拉多以為自己是在獨立行動，其實只是天主的盲目工具而已。比拉多因為他的驕傲，無法理解他面對的是最成全的謙卑：降生成人的天主。
高尚的靈魂，擁有天國希望的靈魂，對易逝的世俗財物不屑一顧，不可能討好他人、卑躬屈膝。你們錯誤地認為這個靈魂是驕傲的，因為它不滿足你們的情慾。哈曼！你要祝福摩爾德開神聖、中悅天主的驕傲！在你眼中的這種驕傲，其實是神聖的謙卑。
謙卑是福音的教導，福音的德行，基督的奧秘大能。天主披戴上謙卑，向世人顯現，凡披戴上謙卑的人就變得如同天主一樣。
神聖的謙卑宣告說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我。」（瑪16:24）否則，不可能成為祂的門徒和跟隨者，祂謙卑自己，甚至到了謙卑至死的地步，死在十字架上。祂上升到父的右邊。祂是新亞當，是神聖被選民族的祖先。對祂的信仰使人成為被選者；被選者被神聖的謙卑所接受，並被神聖之愛所封印。阿們。
看到自己的罪
可怕的時刻將要來臨，可怕的時辰將要襲來，屆時我所有的罪惡將在審判者天主、祂的天使以及全人類面前暴露無遺。預期到我靈魂在這個可怕時辰的狀態，我的內心充滿了恐懼。在這種生動而強烈的預感的影響下，我顫抖不已，急忙自我反省，急忙在良心內核實我在行為、言語和思想上所犯的罪。
長久不讀的書，放在書架上積滿灰塵，就會變得灰塵滿布，為蛀蟲蛀壞。人若拿起這樣一本書，會發現很難閱讀。我的良心也是如此。長時間不審查，幾乎無法打開。當我打開它時，我沒有找到預期的滿足感。只有主要的罪過被清楚地記錄下來；無數的小字幾乎已經褪色，現在已經無法辨認它們曾經描述的內容。
天主，也只有天主，才能使褪色文字清晰，並使人「脫離邪僻的良心」（希10:22）。只有天主才能使一個人看到自己的罪──他的墮落，其中蘊含著一切人類罪過的根源、種子、胚芽和整體。
呼求天主的憐憫和力量，以熱情的祈禱，結合謹慎的齋戒和內心的哭泣與哀嘆，我重新打開良心的書，再次檢查我所犯之罪的數量和質量，探究我的罪給我帶來了什麼。
我看到：「罪惡的洪流使我滅頂，愆尤的重擔使我不勝負荷……過犯擢髮難數。」（詠38:4，40:12）。這種罪惡的後果是什麼？「我的罪孽深重，使我無法抬頭」（詠40:12）。罪惡生活的後果是心靈的盲目和內心的頑固、麻木。頑固罪人的心靈既看不到善，也看不到惡；他的心喪失了屬靈感受的能力。如果人離開他的罪惡生活後，努力轉向虔誠，他的心就如同一個陌生人，不會同情他轉向天主的努力。
因著天主的恩寵，當修行者的眾多罪惡被揭示給他時，他不可能不陷入極度的困惑，不可能不沉入深深的悲傷之中。「我心驚肉跳，精力耗盡，我視力衰退，雙目失神。」即我的活動充滿了來自罪惡習慣的絆腳石，強迫我走向新的罪過；「我的瘡痍潰爛不治」，即由於我生活的不檢點，罪惡的情慾已經老化並嚴重損害了我；「我已體無完膚」，即僅靠我自己的努力無法治癒，因為我的整個存在都受到打擊，感染了罪惡。（詠38:10, 7, 5）
意識到我的罪過，為它們而悔改，承認它們，為它們而悔恨，由此我將這些數不清的罪惡投入天主仁慈的深淵。為了防止在將來犯錯，我在自己內與世隔絕，查考罪惡如何對我起作用，如何接近我，並告訴我什麼。
它像賊一樣靠近我；蒙著它的臉；「他口出甜言蜜語」（詠55:21）；他對我說謊，行不法之事。他的口裡有毒；他的舌頭是致命的毒刺。
「享樂吧！」他低聲、諂媚地耳語道，「為什麼你要禁止快樂？享樂吧！這何罪之有？」──這惡棍讓人違反至聖之主的誡命。
我應對他的話充耳不聞，我知道他是盜賊，也是殺人犯。但一種難以解釋的軟弱，意志的軟弱，戰勝了我！我聽著罪惡的話語，看著禁果。我的良心徒勞地提醒我，品嚐這個果子也就是品嚐死亡。
如果禁果不在我眼前，它就會突然出現在我的想像中，被描繪得栩栩如生，彷彿有一隻魔幻之手在作畫。
內心的感覺被類似娼妓的誘人圖畫所吸引。她的外表迷人，充滿誘惑的氣息；她戴著珍貴、閃爍的裝飾；她致命的結果被小心地隱藏起來。若罪惡無法使人因肉身的誘惑而受害時，由於缺乏真正的對象，它就尋求使人因心靈的誘惑而受害。
罪惡透過罪惡的思想、罪惡的感覺，以及心靈與身體的感覺在我內運作；它透過身體的感官和想像力起作用。
這種對自己的看法會使我得出什麼結論？結論是，在我內，在我整個存在中，住著一個罪惡的敗壞，它同情並幫助從外部襲擊我的罪惡。我就像一個被沉重的鎖鏈鎖住的囚犯：任何人只要被允許，都可以抓住囚犯，把他拖到任何他們想要的地方，因為囚犯由於被鎖鏈綁住，沒有能力反抗。
罪惡曾滲透進樂園。在那裡，使我的祖先嚐了禁果的滋味。在那裡，它欺騙了；在那裡，它以永死擊中了受騙者。對我，他們的後裔，它不斷重複同樣的提議；對我，他們的後裔，它不斷試圖欺騙和毀滅。
亞當與厄娃立刻被逐出樂園，被投入憂傷之地（創3:23-24）：我出生在這個哭泣和悲慘之地！但我並不能以此辯解：救贖者將樂園帶到我這裡，栽植在我的心中。我以罪惡將樂園從我心中趕出。現在，有著善與惡的混合，有著善惡之間的激烈鬥爭，有著無數情慾的碰撞，有著痛苦折磨──永恆地獄之苦的預嚐。
在我自己身上，我看到了我是亞當兒子的證據：我保留了他傾向於邪惡的傾向；我同意試探者的提議，儘管我確定地知道我正受到屬靈欺騙，仇敵正在準備謀殺我。
對我來說，為原祖傳給我的罪而責怪他們是徒勞的：靠著救贖主，我已經從罪惡的俘虜中解脫了出來，現在不是因為強迫而陷入罪惡之中，而是出於自願的。
原祖曾在樂園裡犯了違反天主的一條誡命的罪，但我身在基督教會的懷抱中，卻不斷違反基督、我的天主和救主的全部神聖誡命。
我的靈魂有時因憤怒和怨恨而激動！在我的想像中，幻想著一把短劍劈向敵人的頭頂，因實現復仇的滿足而喜悅。然後我看到散落的一堆堆金子！緊接著是宏偉的宮殿、花園、所有奢侈的、屬於感官的、引人驕傲的物品，這些都是用黃金獲得的，為此熱愛罪惡的人敬拜這一偶像──滿足所有易逝的慾望的方法。然後我受到榮譽和權力的吸引！我受到吸引，夢想著統治人民和國家，夢想著為他們提供易逝的收穫，為自己提供易逝的榮耀。然後，好像看得見一樣，有擺滿了熱氣騰騰、香氣四溢的菜餚的桌子擺在我面前！我愚蠢而可憐地被擺在我面前的誘惑所迷惑。然後突然我看到自己是正義的，或者更準確地說，我的心虛偽地試圖將義德歸於自己，諂媚自己，尋求人的讚美，好像吸引它到自己身上一樣！
情慾一個接一個地為獲得我而競爭，不斷地使我從一個情慾轉到另一情慾，擾亂、煽動我。
我卻看不到我悲傷的狀態！一層看不透的黑暗之幕籠罩著我的心靈；一塊沉重的麻木之石壓在我心上。
我的心靈會醒悟過來嗎？它會希望轉向善嗎？我習慣於罪惡享樂的心反對它；我獲得了野獸般慾望的肉體反對它。我甚至不理解，我的肉身──它是為永恆而受造的──能夠擁有神聖的慾望和運動，而獸性的傾向是它的疾病，是墮落將其帶入疾病之中的。
我的存在由身、心、靈組成，這些不同的部分被割裂、分裂、不相協調、互相對抗。只有當它們為罪而工作時，才會暫時地、相悖天主地達成一致。
這就是我的狀態！這是肉身活著時的靈魂死亡。但我對自己的狀態感到滿足！不是出於謙卑，而是出於我的盲目、我的硬心。靈魂感覺不到靈魂的死亡，就像肉身因死亡與靈魂分離而感覺不到自己的死亡一樣。
如果我能感受到我的死亡，就會持續不斷地悔改！如果我感到我的死亡，就會關心復活！
我完全被世俗事務所佔據，幾乎不關心我的屬靈困境！我嚴厲地論斷近人最輕微的過犯；而我卻充滿了罪惡，被罪惡蒙蔽了雙眼，變成了一根鹽柱，就像羅特的妻子一樣，無法從事任何屬靈活動。
我沒有繼承悔改，因為我還沒有看到我的罪。我看不到我的罪，因為我仍然是罪的僕人。享受罪惡的人，允許自己品嚐它──即使只是在思想和內心中同情罪惡──也無法看到自己的罪。
只有堅決與罪惡斷絕一切友誼的人，才能看到自己的罪，他持劍守衛著自己家的門戶，這劍就是天主聖言，可以擊退並斬斷以任何形式接近他的罪惡。
凡完成這一偉大事業的人──與罪結仇，強行將身、心、靈從罪惡中撕開──天主就賜予大恩賜：看見自己的罪。
看見罪惡在自己內築巢的靈魂是有福的！看見原祖的墮落就在自己內（亦即老亞當的老我）的靈魂是有福的！這樣看到自己的罪，是一種屬靈的神視，是屬神恩寵治癒了心靈盲目的神視。神聖的東方教會教導我們以齋戒和跪拜，祈求看見自己的罪。
不斷默想天主法律的靈魂是有福的！她能在其中看見新人的肖像和美麗，由此能看見並改正自己的缺失。
以克己戒絕罪惡為代價、買下悔改村落的靈魂！她將在這個村落裡發現無價的救恩寶藏。
如果你已經獲得了悔改村落，就要在天主前使自己沉浸於孩童般的哭泣之中。不要問，如果你能使自己不向天主祈求任何東西；以自我否定使自己順從祂的旨意。
你要明白並覺得自己是受造物，而天主是創造者。無條件地順服於創造者的旨意，只向祂獻上孩童般的哭泣，獻上一顆安靜的心，欣然遵從祂的旨意，將祂的旨意銘刻在自己內。
如果你由於尚處於屬靈的嬰兒期，無法沉浸在祈禱的沉默中，無法在天主前哭泣，就在祂前誦唸謙卑的禱文，祈求罪赦及醫治罪惡情慾的禱文，這些可怕的道德疾病，是由長時間自願、重複犯罪所形成的。
完全承認自己配不上天主，認為自己是可憐而又有罪的靈魂是有福的！她正走在救恩的道路上；在她心內沒有自欺。
相反，凡自認已準備好領受恩寵，自認配得上天主，期待並祈求祂奧秘降臨的人，說自己準備好接受、聽見、看見主，都是在欺騙自己，自誇自大；他們已經達致了驕傲的懸崖，並由這懸崖墜入黑暗的滅亡深淵，這是確定無疑的。凡自高於天主，竟然無恥地自認配得上天主，並從這種自負和自我欺騙中對天主說：「請上主發言，你的僕人在此靜聽」（撒上3:9）的人，都將墜入其中。
年輕的撒慕爾先知聽到主呼喚他，他並不認為自己配得上與主交談，便來到年長的老師面前，尋求老師指導他的行為。撒慕爾第二次聽見相同的呼喚聲音，又再次來到老師面前。老師明白呼喚的聲音是天主的聲音，於是就指示年輕人，當他再聽到類似的呼喚時，應該回應說話者說：「請上主發言，你的僕人在此靜聽。」
同樣敢於講說淫亂與傲慢的夢想者，儘管無人呼喚，卻陶醉於虛榮的自負，在自己內虛構出聲音和安慰，用它們來諂媚他驕傲的心，欺騙自己和輕信他的追隨者。
在我們所指出的那些《師主篇》的段落中，西方作家的興奮、自負和自欺表現得如此生動、如此形象，以至於我們認為向讀者引述其原文並非多餘：「吾主！請祢說話，祢的僕人在這裡聽著呢！我是祢的僕人，求祢光照我的明悟，叫我明白祢的言語。使我的心歸向祢親口所說的話罷！希望祢的話好似甘露滴流。從前以色列人告訴梅瑟說：『請你親自說話，我們在這裡聽著；別叫天主親自說，怕的是把我們嚇死。』吾主！我不這樣求，我但同先知撒慕爾一樣，謙遜懇切地求說：『吾主，請祢說話，祢的僕人在這裡聽著呢！』梅瑟或任何先知，不必向我說話，唯獨吾主天主，祢當說話：所有的先知，是祢光照的，是祢默啟的，沒有他們，祢能叫我明了；沒有祢，他們什麼也不能做。他們能說話，到底不能給人潛力。他們的話，雖然美妙，但沒有祢，不能動人心。他們能講經書，但叫人懂得的是祢。他們能講深奧的道理，但給人講解意思的是祢。他們能宣講誡命，但叫人遵守的是祢。他們能指給人正道，但賞賜神力叫人前進的是祢。他們能動人的五官，但光照明悟的是祢。他們能在外面澆灌，但發芽結實的是祢。他們能高聲喊叫，但叫人默會的是祢。所以，梅瑟不必同我說話，到底吾主天主，祢是永遠的真理，求祢說罷！因為祢不說話，恐怕我只聽到外面的教訓，內裡卻不動心，而致滅亡，或者什麼益處也得不了。更可怕的，是祢不說話，我聽見道理，不能奉行；認得道理，不能愛慕；信服道理，不能遵守，終究必要受嚴厲的審判。所以，吾主，請祢說話，祢的僕人在這裡聽著，因為祢有永生的話。」（《師主篇》，第3卷，第2章）這種魯莽放肆、華而不實的冗長空談，在由正教教義滋養的靈魂中引起了恐懼和深深的悲傷。在這裡，悔改被排除了！心靈的痛悔被排除了！這裡所有的是堅定地追求與天主最親近、最密切的結合。這是西方修行作家的一般傾向。他們中的一個人，在表達了他對天主之母的尊嚴的不正確理解後，以下面的方式結束了他的狂熱而又冗長的話語：「所以！讓我們投入天主之母之懷抱！」這種態度與神聖的東方教會教導其子女的態度相反。教會在她的一首讚美詩中說：「救主，如果沒有祢的神聖代禱者，以及祢的良善，如果祢不慈悲地愛著我們，我們怎麼敢向祢歌唱讚美，眾天使不停地讚美祢？」在另一首讚美詩中，教會說：「現在，讓我們急速投奔天主之母，我們這些罪人、謙卑的人，要俯伏在地，在悔改中發自靈魂深處地呼喊：『君后，求你幫助我們，對我們顯示慈悲，求你快來，我們因無數的過犯而喪亡！求你不要空手打發你的僕人回去：除了你，我們別無希望。』」自我欺騙和魔鬼欺騙的狀態對於那些沒有按照正教傳統在屬靈鬥爭中成長的人來說是難以理解的：他們認為這種可憐的狀態是最為正確的、充滿恩寵的狀態。將《師主篇》從拉丁文譯成俄文的翻譯者將他對讀者的指導放在了書的末尾。他指出第三卷的第二章，這幅自我欺騙和自負的畫像，他建議在虔誠閱讀之前，要將自己帶入這一章節中描繪的意向。很明顯，這種意向允許隨意解釋聖經，免除了遵循為教會所接受的、諸聖教父所做的解釋的義務。這是基督新教的教義。
東方教會之子啊！──她是惟一神聖的真教會──在你無形的奮鬥中，要遵循諸聖教父的指示：在任何異象、任何來自內外的聲音之前，若未經聖神顯著的行動的更新，都要遠離，如同遠離明顯的自我欺騙的機會一樣。
要保持你的意念中沒有形像，抵禦所有墮落藉以取代真理的夢想和意見。穿上悔改之衣，敬畏地侍立在偉大的天主臺前，祂能潔淨您的罪惡並以祂至聖聖神更新你。將要到來的聖神要引領您進入「一切真理」（若16:13）。
對於已經接近主，想要領受罪赦的靈魂而言，唯一需要的是哭泣和悔改的感覺。這是美好的一份！如果您已經選擇了它，不要讓它被奪走！不要用空虛、虛假、強迫、看似充滿恩寵的感覺交換這一寶藏，不要用自欺毀掉自己。
可敬的敘利亞人聖依撒格說：「如果有些教父寫到了什麼是靈魂的純潔，什麼是它的健康，什麼是無慾，什麼是默觀：他們不是給我們寫這些的，讓我們過早地尋求它們，並期望能達致它們。經上說：『天主國的來臨，並非是顯然可見的。』（路17:20）那些生活於期待（達致這些的）的人已經處於驕傲和墮落之中了……天主的教會拒絕對崇高的屬神恩賜的期待。這不是對天主的愛的標誌；它是靈魂的疾病。」
所有聖人都認為自己配不上天主：由此，他們表現出了自己的價值，即謙遜。
所有自欺的人都認為自己配得上天主：由此，他們表現出吞沒他們靈魂的驕傲和魔鬼欺騙。他們中的一些人接受了以天使的形象顯現給他們的惡魔，並跟隨他們；對其他人來說，魔鬼則以自己的形象出現，使自己呈現為被他們的祈禱所打敗，從而使他們陷入驕傲；一些人激發了他們的想像力，使自己的血液變得火熱，造成自己內的神經運動，將此視為充滿恩寵的享受，陷入自我欺騙，陷入完全的黑暗，在靈性上變得與被拒絕的靈魂相似。
如果你需要和自己交談，不要自以為是，而要自我譴責。在我們墮落狀態下，苦藥對我們有益。那些自以為是的人已經在地上得到了他們的獎賞──他們的自欺，敵視天主的世人的讚美和愛：在永恆中，除了譴責外，他們沒有什麼可期待的。
「我的罪惡常在我的眼前。」（詠51:3），聖達味說：他的罪是他不斷默想的主題。「的確，我承認我犯了罪，因此我常悲傷而羞愧。」（詠38:18）
神聖達味進行自我譴責，在他獲得到了赦免，並恢復了聖神的恩賜之後，仍譴責自己的罪。這還不夠：他承認自己的罪，並宣告它，讓普世都聽見（詠51）。
東方教會的諸聖教父，尤其是隱士，當他們達致屬靈操練的巔峰時，所有這些操練都融合成了悔改。悔改環繞了他們的整個生命、他們的所有活動：這是他們看到罪的結果。
某位偉大的教父被問到獨修修士從事什麼工作時，回答說：「你已死的靈魂就躺在你的眼前，你問你要做什麼嗎？」哭泣是基督真正的修行者所從事的基本工作；哭泣是他進行修行奮鬥期間從始至終的工作。
看到自己的罪和由此產生的悔改是我們在此塵世沒有終結的工作：看到自己的罪激起悔改；悔改帶來淨化；逐漸地，被淨化的心靈之眼開始看到整個人類的缺陷和損傷，這些缺陷和損傷以前處於黑暗之中根本沒有注意到。
主啊！請賜予我們看見我們的過犯，吸引我們的思想完全專注於我們自己的過錯上，不再看到近人的過錯，因而將我們所有的近人都視為良善的。請賜予我們的心遠離有害地關心近人的不足，並將我們所有的關心聯合成對一件事的關心，以獲得祢所命令、為我們準備的純潔和潔德。求祢賜予我們這些玷污了靈魂外衣的人，再次使它們變得潔白：它們曾經用洗禮的水洗滌過；現在，在被玷污之後，它們需要用淚水來洗滌。求祢賜予我們在祢的恩寵之光中看到隱藏在我們身上的多種疾病，這些疾病破壞了心中的屬靈活動，帶來了敵對天主之國的血液和肉體的活動。求祢賜予我們悔改的大恩賜，這恩賜先於看到罪的大恩賜，並由它所生。求祢以這些大恩賜保護我們免於自欺的深淵，這些深淵因靈魂未被認出和未被察覺的罪惡而打開；它們來自未被察覺和未被認出的感官和虛榮的行為。求祢以這些大恩賜使我們堅持行走在通向祢的道路上，求祢賜予我們到達祢臺前，祢召叫承認有罪的人，拒絕自以為義的人，使我們可以在永恆的福樂中永遠榮耀祢，祢是獨一的真天主，俘虜的救贖者，失落之人的救主。阿們。
愛近人
什麼能比愛近人更美好而又令人愉悅呢？
愛是福樂；恨是痛苦。全部法律和先知都集中在愛天主和愛近人上（瑪22:40）。
愛近人是通往愛天主的道路，因為基督仁慈地在自己身上披戴上我們的每一位近人，天主就在基督內（若一）。
親愛的弟兄，不要以為愛近人的誡命如此接近我們墮落的心：誡命是屬靈的，而我們的心卻被肉性和血氣所佔有；誡命是新的，而我們的心是舊的。
我們本性的愛因墮落而敗壞；正如基督所命令的，要致死本性之愛，從福音中汲取對鄰人的聖愛，在基督內的愛。
新人的特徵必須全是新的；任何舊的特徵都不適合於他。
在福音之前，來自血氣和肉性的感覺的愛都沒有價值可言。
它在激動時刻發誓為主獻出生命，但幾個小時後，當血氣冷卻下來，它又發誓自己不認識祂（瑪26:33,35,74），這又能有什麼價值呢？
福音拒不接受依賴於血氣活動和血肉之心的感受的愛，說：「你們不要以為我來，是為把平安帶到地上；我來不是為帶平安，而是帶刀劍，因為我來，是為叫人脫離自己的父親，女兒脫離自己的母親，兒媳脫離自己的婆母；所以，人的仇敵，就是自己的家人。」（瑪10:34-36）
墮落使心順服於血氣的統治，並通過血氣，順從於此世領袖的統治。福音將心從這種囚禁、這種暴力中釋放出來，並將它置於聖神的指導之下。聖神教導我們在聖潔內愛我們的近人。由聖神點燃和滋養的愛就是火。這火熄滅了因墮落而敗壞的、本性的血肉之愛的火。
天梯聖若望說：「說一個人可以同時擁有兩種愛的人，是在自欺。」
我們的本性何其墮落！按本性能夠愛近人的人，必須付出非比尋常的努力，才能像福音所吩咐的那樣去愛近人。
熱情的本性之愛很容易轉化為厭惡，轉化為不可調和的仇恨（撒下13:15）。本性之愛也曾以匕首來表達。我們的本性之愛受了多大的傷啊！它有多麼嚴重的傷口──偏袒！被偏袒佔據的心，為了滿足它病態的愛，能夠做出任何不義、無法的事。
「上主深惡假秤，卻喜愛法碼準確。」（箴11:1）
本性之愛只向其所愛者提供世俗的事物，卻不考慮天上的事物。
它與天堂和聖神為敵，因為聖神要求將肉體釘在十字架上。它與天堂和聖神為敵，因為它受邪靈的控制，邪靈是不潔、滅亡的靈。
親愛的弟兄，讓我們轉向福音，照照這面鏡子吧！照這面鏡子，讓我們脫去墮落給我們穿上的舊衣服，穿上天主為我們準備的新衣服吧。
這新衣服就是基督。「因為你們凡是領了洗歸於基督的，就是穿上了基督。」（迦3:27）這新衣服就是聖神。論及這衣服，主這樣說：「你們應當留在這城中，直到佩戴上自高天而來的能力。」（路24:49）基督徒藉著至善聖神的行動，披戴上基督的屬性。
基督徒穿上這衣服是可能的。宗徒說：「該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。」（羅13:14）
首先，要在福音的引導下，拒絕敵意、惡意、發怒、論斷和一切直接與愛對立的事物。
福音命令要為敵人祈禱，祝福咒罵的人，向憎恨你的人行善，寬恕近人對你的一切（冒犯）。
想要跟隨基督的人，你要努力在行為上履行這一切誡命。
只是愉快地閱讀福音誡命，對其中包含的高尚道德感到驚奇是不夠的。不幸的是，許多人對此就感到滿意了。
當你開始履行福音誡命時，你內心的統治者將頑固地抵抗履行誡命。這些統治者就是你自己的肉性狀態，你受著肉性和血氣的支配，也受著墮落之靈的支配，人的肉性狀態就是受著這些墮落之靈的支配。
肉性的推理，它的正義和墮落之靈的正義，都會要求你不要失去你的榮譽和其他易敗壞的利益，要保護它們。但是你要在福音的引導下，在主自己的引導下，勇敢地忍受這看不見的鬥爭。
為了履行福音誡命，要犧牲一切。沒有這樣的犧牲，你將無法履行誡命。主對門徒說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己。」（瑪16:24）
當主與你同在時，要懷著得勝的希望：主必定得勝。
向主祈求獲勝，以持續不斷的祈禱、流著眼淚來祈求。恩寵的行動會出人意料之外地進入你的內心：你會突然感受到自己甜蜜地陶醉於對敵人的屬靈之愛內。
還有另一場鬥爭在等待著你！你仍需要勇敢！看看你所愛的事物：它們是否讓你非常高興？你的心是否非常依戀它們？你要捨棄它們。
主──愛的法律的制定者──要求你捨棄這些，不是為了剝奪你的愛和所愛的人，而是為了讓你拒絕因混合了罪惡而被玷污的肉性之愛，變得能夠接受屬靈的、純潔的、聖潔的愛，這是至上的幸福。
體驗過屬靈之愛的人，會以厭惡的眼光看待肉性之愛，把它看作愛的一個醜陋的扭曲。如何捨棄那些似乎已經長在你心裡的所愛之物？──要對天主說：「它們都是你的，主，我是誰？軟弱的受造物，沒有什麼重要。」
「今天我仍在地上流浪，還能以某種方式對我所愛的人有用；明天，也許我將從地上消失，對他們來說，我什麼也不是！」
「無論我是否願意，死亡都會來臨，其他情況也會來臨，強行把我從我認為是我的那些人身邊奪走，他們不再是我的。他們從來都不是我的；我和他們之間有一種關係；我受這種關係的欺騙，稱他們是我的，並認為他們是我的。如果他們真的是我的，他們將永遠是我的。」「受造物只屬於創造者：祂是他們的天主和主。凡是祢的，我的主啊，我交給祢：我錯誤地、徒勞地聲稱他們是我的。」
更準確地說，他們屬於天主。天主是永恆的、無所不在的、無所不能的、無限良善的。對於那些屬於祂的人，祂是最忠實的、最可靠的幫助者和保護者。
天主將屬於祂自己的賜予人：世人暫時在肉體上成為他的，當天主樂意賜予人這一恩賜時，世人永遠在靈裡成為他的。
真愛近人是建立在對天主的信仰上的：這愛在天主內。「願眾人都合而為一！父啊！願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內。」（若17:21）
謙卑和對天主的奉獻殺死了肉性之愛。這意味著：它靠自以為是和不信而生。盡你所能地做對你所愛之人有用而又合法的事；但總要把他們託付給天主，你的盲目、肉體的、非理性的愛將逐漸轉化為屬靈的、理性的、神聖的愛。
如果你的愛是不法的貪戀，那麼，就把它作為令人厭惡之事予以拒絕。
若你的心不自由，這就是貪戀的標誌。若你的心被囚禁，這就是愚蠢、有罪的情慾的標誌。神聖之愛是純潔的、自由的、都在天主內。這是聖神的行動，按其淨化作用在心中行事。
拒絕了敵意，拒絕了貪戀，放棄了肉性之愛，就會獲得屬靈之愛；「躲避罪惡，勉力行善。」（詠34:14）
要對你的近人表示敬意，因為他是天主的肖像，在你的靈魂內表示敬意，他人看不見，只有你的良心才能看見。要讓你的行動奧秘地與你靈魂的性情相符。
要尊重你的近人，不分年齡、性別或階級，神聖之愛就會逐漸在你心中出現。這種神聖之愛的起因不是血肉，不是感情的吸引，而是天主。
那些被剝奪了基督信仰之榮耀的人，並沒有被剝奪在創世時獲得的另一種榮耀：他們是天主的肖像。
即便 天主的肖像被拋入地獄可怕的火焰中，我也必須在那裡尊重它。
我為什麼要在意火焰，在意地獄！天主的肖像被天主的審判扔到那裡：我的職責是保持對天主肖像的尊敬，從而拯救自己免於下地獄。對盲人、癩病人、精神病患者、嬰兒、罪犯、異教徒表示尊敬，視他們為天主的肖像。你為什麼要在意他們的軟弱和缺點！
要留意自己不要缺乏愛。
作為基督徒，你要尊崇基督，祂教導我們，並在要決定我們永恆的命運時再次說：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」（瑪25:40）
在與近人交往時，請牢記這句福音的話語，這樣你就會成為愛近人的摯友。愛近人的摯友會因此而愛天主。
但是，如果你以為你愛天主，而在你的心中卻對一人懷有不快的情緒，那麼，你就陷入了痛苦的自欺之中。
神學家聖若望說：「假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的……我們從他蒙受了這命令：那愛天主的，也該愛自己的弟兄。」（若一4:20-21）
表現出對近人的屬靈之愛是靈魂被聖神更新的標記：「我們知道，我們已出死入生了，因為我們愛弟兄們；那不愛的，就存在死亡內。」（若一3:14）
對基督圓滿的信仰在於對近人圓滿的愛。對近人圓滿的愛在於對天主的愛，沒有對天主圓滿的愛，對天主的愛不斷處於進步之中，沒有終點。對天主之愛是無限的，因為天主就是無限的愛（若一4:16）。對近人的愛是建立愛的基礎。親愛的弟兄，要在你自己身上顯示出對近人的屬靈之愛：進入這愛，你就會進入對天主的愛、進入復活之門、進入天國之門。阿們。
愛天主
要愛天主，就如同祂命令我們愛祂那樣，而不是如同自欺的夢想家所想像的那樣。
不要為自己製造神魂超拔，不要刺激你的神經，不要用物質之火、你的血氣之火來燃燒自己。天主所喜悅的祭品是謙卑的心和痛悔的精神。天主憤怒地轉面不顧出於自以為是和驕傲而獻上的祭物，即使是全燔祭。
驕傲會刺激神經、使血氣沸騰、激發想像力、使墮落的生命復甦；謙卑會使神經平靜、抑制血氣活動、消除想像力、抑制墮落的生命、使在基督耶穌內的生命復甦。
「聽命勝於祭獻，服從勝過綿羊的肥油脂。」先知對膽敢向天主獻上不合宜的祭品的以色列國王說（撒上15:22）。如果你想向天主獻上愛的祭品，就不要任意妄為，跟隨不經深思熟慮的衝動；要以謙卑的態度，在主所吩咐的時間和地點獻上。
受命奉獻屬靈祭獻的屬靈場所就是謙卑。
主指出了愛祂的人和不愛祂的人的明顯而又精確的標誌。祂說：「誰愛我，必遵守我的話……那不愛我的，就不遵守我的話。」（若14:23-24）
你想學習愛天主嗎？要避免福音所禁止的所有事情、話語、思想和感覺。藉著你對罪惡的敵意，顯明你對天主的愛，因為至聖天主如此憎惡罪惡。應立即以悔改醫治你因軟弱而陷入的罪惡。但最好還是藉著嚴格使自己警醒，努力避免這些罪惡。
想要學習愛天主嗎？要仔細研究主在福音中的誡命，努力在行動中履行誡命，將福音的美德轉化為你的習慣和品質。愛的人自然會精確地履行所愛的人的意志。
先知說：「我喜愛祢的法律，遠勝黃金和寶玉。我尊重祢的一切誡命，憎惡所有的欺詐途徑。」（詠119:127-128）這樣的行為是維持對天主忠誠的必要條件。忠誠是愛的不可或缺的條件。沒有這個條件，愛就被破壞了。
不斷遠離邪惡，實踐福音美德──包括所有福音道德教導──我們就能達到天主的愛。同樣，我們也因之而存留在對天主的愛中，救主說：「如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內。」（若15:10）
圓滿的愛在於與天主的合一；在愛內的進步伴隨著難以言喻的靈性安慰、喜悅和啟迪。但在這場鬥爭的開始，愛的門徒必須忍受與自己、與自己深受敗壞的本性的激烈戰鬥：由於墮落而成為人類本性固有的邪惡，已經成為與天主的法律、與聖愛的法律作戰，並反抗它們的法律。
對天主的愛是建立在對近人的愛之上的。當怨恨從你身上抹去時，你就接近了愛。當你的心被對全人類的神聖而又仁慈的平安所籠罩時，你就站在愛的門前了。
但這些門只有聖神才能打開。對天主的愛是天主賜給人的恩賜，他已經通過淨化他的心靈、思想和肉身準備好接受這一恩賜。恩賜的程度與準備的程度相對應，因為天主，即使在祂的憐憫中，也是公正的。
對天主的愛是完全屬靈的：「由靈生的屬於靈。」（若3:6）
「由肉生的屬於肉」（若3:6）：肉性的愛，由血與肉所生，具有物質、易毀的特質。它是不穩定的、易變的：它的火完全取決於物質。
從聖經中聽到我們的天主是吞滅的烈火（希12:29），愛是火，並在自己內心感受到本性之愛的火，不要以為這火是一樣的。不是的！這些火是互相敵對、互相撲滅的。「我們當存敬畏的心，合宜地事奉神，因為我們的神是烈火」「我們要藉此懷著虔誠和敬畏之情，事奉天主，叫祂喜悅，因為我們的天主實是吞滅的烈火。」（希12:28-29）
本性之愛、墮落之愛，會使人的血氣沸騰，刺激他的神經，激發他的想像力；神聖之愛則會使血氣冷卻，使靈魂和肉身平靜，將內在之人引向祈禱的寂靜，使他沉浸在謙卑和屬靈甘飴的福樂中。
許多修行者誤將本性之愛當作神聖之愛，使他們的血氣和想像力熾燃。興奮的狀態很容易變成狂喜的狀態。許多人認為那些處於興奮與狂喜狀態的人充滿了恩寵與聖德，但他們是自欺的不幸受害者。
自從西方教會墮入教皇主義之後，在西方就有了許多這樣的修行者，在教皇主義中，褻瀆地將屬神的特性歸於人，將只適合於天主的崇拜歸於人；這些修行者中的許多人都是在受激動的狀態下撰寫書籍的，在他們的書中，狂喜的自我欺騙在他們看來是神聖的愛，在他們受到擾亂的想像力中，描繪了無數的幻象來諂媚他們的自愛和驕傲。
東方教會之子！你要避免閱讀這類書，避免遵循自欺者的教導。你要在福音和真教會的諸聖教父的引導下，以謙卑的心，藉著實踐基督的誡命，提升到屬神之愛的靈性高度。
你要堅定不移地認識到，對天主的愛是聖神的最高恩賜，人只能以純潔和謙卑使自己做好準備，好能接受這份大恩賜，它會改變人的身、心、靈。若我們過早尋求在自己內顯示出崇高的屬靈恩賜，那麼，我們所做的努力是徒勞無功、毫無果效、有害無益的：仁慈的天主會在祂所定的時候將這些恩賜賜給那些堅忍而又謙卑地、持續遵行福音誡命的人。阿們。
此世領袖的羅網
弟兄們，我要在十字聖架的旗幟下，帶領你們進入靈性的景象。我們的向導是天主的偉大聖人，埃及的曠野居民安當。
有一次，在天主的啟示下，他看到魔鬼的陷阱遍佈全世界，將人困在滅亡之中。看到這些陷阱數不勝數，安當含淚問主：「主啊！誰能逃脫這些陷阱，獲得救恩呢？」
我深思查驗魔鬼的陷阱。它們被設置在人之外和人之內。一個陷阱與另一個陷阱緊密相連；在某些地方，陷阱排成幾排；在其他地方，有寬敞的開口，但它們通向陷阱的無數彎曲處，使人似乎無法。看著這些狡猾的陷阱，我不禁悲泣！神聖的曠野居民的問題不由自主地在我心中重複：「主啊！誰能逃脫這些陷阱呢？」
對我的心靈而言，在各式各樣的書籍中，有許多陷阱，這些書籍自稱是光明的，卻包含有黑暗的教導，它們是在這個世界黑暗而又邪惡的首領或明或暗的影響下寫成的，出自因墮落而敗壞的理性，來自「人的陰謀」、「荒謬的詭計」（弗4:14），就如宗徒所說，是由「不與頭相連接」（哥2:19）的作者所寫的。我本應在對我近人的愛中尋求救恩，但當他的心思意念陷入虛假詭詐的教導的陷阱時，他就變成了陷我於喪亡的陷阱。我自己的心靈也有墮落的痕跡，被黑暗的面紗覆蓋，被謊言的毒液毒害：它為自己設下陷阱，受到此世的領袖欺騙。即使在樂園裡，它也肆無忌憚地胡亂尋找對它來說是致命的、破壞性的知識！在墮落之後，它變得更魯莽、更草率：帶著傲慢，它沉醉於有毒的知識之杯，因而徹底摧毀了它對神聖的拯救知識之杯的品嘗與渴望。
對我的心而言，有多少陷阱啊！我看見有粗陋的陷阱和精細的陷阱。它們中哪一個更危險，更可怕？我茫然不知所措。設置陷阱的大師是熟練的──逃脫粗陋的陷阱的人被困在精細的陷阱中。陷阱的結局是一樣的：滅亡。陷阱被以各種方式、以精湛的技巧掩蓋著。墮落披上了各種勝利的形式；取悅於人、偽善、虛榮──以各種美德的形式。欺騙、黑暗的妄想，戴著屬靈、屬天的面具。情感上的愛，通常是有罪的，被偽裝成神聖之愛的；虛假的、夢幻般的甘飴被當作屬靈的苦飴。此世的領袖竭盡全力使人保持墮落的本性：儘管沒有粗陋的罪，這已足夠使人與天主疏遠。在設置陷阱的大師的精確計算下，粗陋的罪完全被自以為是的基督徒的驕傲意見所取代，這樣的人滿足於墮落本性的美德並沉迷於自欺──因此遠離基督。
對肉身而言，有多少陷阱啊！肉身本身就是陷阱！此世的領袖要如何利用它作為陷阱！藉著肉身，我們縱容其墮落的傾向和慾望，我們受到吸引，相似啞巴動物。這是怎樣的深淵啊！這與屬神的模樣相距何其之遠，何其墮落！當我們沉迷於粗陋的肉身的愉悅時──這些愉悅由於其罪惡的嚴重性而被稱為墮落──我們就會墜入這一可怕的遠離天主的深淵。但即使不太粗陋的肉身愉悅仍然是具有破壞性的。為了它們，對靈魂的關懷被拋棄了，天主、天堂、永恆、人的目的被遺忘了。此世的領袖努力使我們不斷分心於肉身的愉悅，因此而變得昏暗！藉著感官，這些通往靈魂的門戶──通過它與可見世界溝通──他不斷向其中引入感官的愉悅，與之不可分的是罪惡以及被其俘虜。在著名的世俗音樂會上，音樂響起，表達並激起各種情慾；這些情慾在世俗的劇場中被描繪，在世俗的娛樂中被攪動：人以一切可能的方式得以享受這些殺死他的邪惡。陶醉於此，他忘記了拯救他的屬神美善，以及我們藉以得到救贖的神人基督所傾流的血。
以下是此世的領袖所設下的困住基督徒的陷阱的淺顯圖畫。弟兄們，雖然只是淺顯的勾勒，但可能已經引起你們理所當然的恐懼；你的靈魂可能已經產生一個問題：「誰能逃脫這些陷阱？」
可怕的圖畫還沒有完成！我的畫筆在天主的話語引導下，一而再，再而三地，動了起來，開始繪畫。
天主的話語怎麼說？它宣告了一個正在我們眼前應現的預言，一個末後時代的預言：「由於罪惡的增加，許多人的愛情必要冷淡。」（瑪24:12）比天和地更堅定不移的天主的話語，向我們宣告在末後的時代魔鬼的網羅會增加，在這些網羅中滅亡的人數也會增加。
的確如此！我看著這個世界──我看到：與早期基督教會的時代相比，魔鬼的陷阱已經倍增，無限倍增。包含虛假教導的書籍增加了；持有並傳播虛假教導的思想增加了；神聖真理的追隨者減少到極端；對猶太人和異教徒可以獲得的本性美德的尊重增加了；對異教的、甚至違反本性、視為邪惡的美德的尊重出現了；對基督教美德的理解減少了，更不用說它們在現實中的實踐幾乎蕩然無存；物質生活發展了；屬靈生活正在消失；肉體的快樂和掛慮耗盡了所有的時間；甚至沒有時間去思考天主。而這一切都變成了一種責任、一種法律。「由於罪惡的增加，許多人的愛情必要冷淡」，如果不是惡事如此普遍，如果不是魔鬼的陷阱倍增到無數的地步，那些人本來還會保持對天主的愛。
真福安當的悲傷是有理由的。在我們這個時代，基督徒看到魔鬼的陷阱時，他們的悲傷更有理由；這個平實的問題是有根據的：「主啊！誰能逃脫這些陷阱，獲得救恩呢？」
對於這位可敬的曠野居民的問題，主回答說：「謙卑能避開這些陷阱，它們甚至不能觸及謙卑。」
神聖的答案！它是如何消除心中所有的疑慮，以簡短的言語描述勝過敵人的確實方法，以及打破並摧毀敵人在多年的經驗和眾多邪惡的幫助下精心編織的眾多詭計的方法。
讓我們謙卑地保護我們的心靈，不要讓它肆意、輕率地尋找知識，不論這些知識的名稱有多麼新穎，有多麼重要，有多麼吸引我們的好奇心。讓我們保護我們的心靈，不要讓它審視假借基督教教導之名的虛假教導。讓我們使我們的心靈謙卑，順服教會，將一切高舉它自己、悖逆天主的知識（格後10:5）、悖逆教會心意的思想，都丟棄在地。聽命於教會這條狹窄的道路，起初會使心靈感到苦惱；但它會帶領我們走向屬靈理性的寬廣與自由，在它前，肉身與靈魂的理性在確切聽命於教會時所發現的一切假定的不一致都會消失。我們不允許在不是由真正教會的作家所寫的書籍中所寫的屬靈之事，關於這些真正的教會作家，教會本身已經證實他們是聖神的工具。閱讀聖神作家的書籍，會不知不覺地讓讀者感受到聖神居住在他們內，並藉著他們說話；閱讀異端作家的書籍，即使他們被異端團體冠以聖人的稱號，也會讓讀者感受到受欺騙的精神：因為不聽命於教會，亦即驕傲，就會落入此世領袖的陷阱。
心靈要如何呢？讓我們在這野橄欖枝上嫁接一棵碩果纍纍的橄欖樹，讓我們在它上面嫁接基督的特質，習慣福音的謙卑，迫使它接受福音的意志。看到它與福音不協調、持續矛盾、不聽命於福音，我們就會像從鏡子中看到我們的墮落那樣，從這對抗中看到我們的墮落。看到我們的墮落，讓我們在我們的造物主及救贖主前為之哭泣，讓我們懷著拯救的悲傷受苦；讓我們留在這悲傷中，直到我們看到我們得到醫治。「天主，祢不輕視痛悔和謙卑的赤心」（詠51:17），這是藉著將它交於敵人的網羅。天主是我們的創造者，也是完全的君宰：祂能再造我們的心，祂會將不斷以哭泣和祈禱向祂呼求的心，從喜愛罪惡之心轉變為喜愛天主的神聖之心。
讓我們守護肉身的感官，不要讓罪惡藉由它們進入靈魂。讓我們克制好奇的眼睛和耳朵；讓我們用嚴厲的韁繩束縛住在肉身內會產生強烈震顫的小肢體──我們的舌頭；讓我們用齋戒、警醒、勞作、不斷存念死亡、專注、恆切的祈禱，使肉身的非理性慾望謙卑下來。肉身的快樂何其短暫！它們會以何等的惡臭為結束！相反，肉身因齋戒和克制感官而得到保護，因悔改的眼淚而得到洗淨，因不斷的祈禱而成為聖神的宮殿，使敵人對人的所有企圖都不能得逞。 「謙卑能避開魔鬼所有的陷阱，它們甚至不能觸及謙卑。」
阿們。
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