真福德奧克拉斐特《四福音註釋》

路 10:25-37

25-28.　有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」他回答說：「你要全心、全性、全力、全意愛主──你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。」耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」正如後面所表明的，這個律法師不僅狂妄傲慢，還很詭詐。他來試探主，他料想通過回答他所提的問題，主會犯錯。但是，主卻把他領到律法師自誇精通的律法那裏。你看，律法是如何確切地命我們愛上帝的。人比所有其它受造物更成全，在某些方面，人就像所有受造物那樣，除此之外，人還有某些獨特之處。例如：人的一部份就像石頭一樣，因為人有頭髪、指甲，這些都是沒有感覺的，就像石頭一樣。人也部份像植物一樣，他就像植物一樣，能生長、滋養、並繁衍同類。在某種程度上，人也像無理性的動物，他有情感、會發怒並有渴望。但是，人與所有其它動物不同的是，他也在某種程度上像上帝一樣，他具有理性。因此，律法教導：人必須將自己的每一部份全部給予上帝，他必須將自己生命中的所有力量都用於愛上帝。律法說「全心」，是說人生命中純生理器官上的力量，就像在植物生命中所呈現出的力量那樣。律法說「全靈」，是說人生命中感覺的力量，就像在動物生命中所呈現出的力量那樣。律法說「全意」，是說人所獨有的理智。「全力」的意思是我們必須運用所有這些能力【使我們固執的自我來到上帝前】。我們甚至必須勒住我們靈魂生理及相似植物的力量的繮繩，使它愛基督。如何做呢？以大力，而非灰心喪志地。我們也必須順服，以大力，以我們感官的能力愛基督。我們也必須以我們理性靈魂的能力，使我們的所有力量都順服於基督之愛。因此，我們必須將我們自己完全交給上帝，我們必須使我們生理的能力、我們感官的能力、以及我們理智的能力都順服於上帝之愛。「又要愛鄰舍如同自己。」律法因它的聽眾的不成熟，所以不能教授成全。因此，律法只鼓勵人愛自己鄰舍如同自己。但是，基督卻教導人愛自己的鄰舍勝於自己。因為祂說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」因此，祂對律法師說：「你回答的是。」既然你仍順服於律法，你回答的是，因為你的想法是按照舊律法而有的。

29-37.　那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個司祭從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個勒維人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裏，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裏去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：『你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。』你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」救主讚揚了律法師後，他的驕傲自大更肆無忌憚了。為此緣故，他說：「誰是我的鄰舍呢？」意思是，「誰和我接近呢？」他自以為是正義的，以為沒有誰像自己一樣，沒有人能在德行上與他接近。他認為一個義人只可能與另一個義人為「鄰」。因此，他「想要顯明自己是正義的」，優越於其他所有人，於是，他傲慢地說，「誰是我的鄰舍呢？」但是，救主身為萬有的造主，知道所有人都是受造物，祂並沒有按行為和功勞定義「鄰舍」一詞，而是按照人的本性來定義。祂說：「你不要以為，只因為你是正義的，就沒有人像你一樣了。所有人類都分享同一本性，這樣，所有人都是你的鄰舍。因此，你也必須成為他們的鄰舍，接近所有人，不是在處所上接近，而是以你內心的意向及你的關愛接近他們。因此，我們給你講述一個撒瑪利亞人的故事做為例子，給你表明，無論他看起來怎樣不同或陌生，他都是一個需要憐憫的人的鄰舍。你也必須去幫助他人。」這樣，我們由這個比喻中學習總要準備好以仁慈待人，迅速走近那些需要我們幫助的人。但是，這個比喻也教導我們上帝對人的美善。「從耶路撒冷下去」的就是我們的人性，亦即，人性由寧靜平安下降，因為「耶路撒冷」意為「平安的景象」。人下到哪裏去呢？耶里哥，一個沉降的低地、悶熱難忍之地，亦即情欲生命之地。你看，主並沒有說「下去」，而是說「正在下去」。因為墮落的人性總是傾向於下降，不僅是古時曾這樣，而是持續不斷朝着情慾的生活下去。人「落在強盜手中」，亦即落入魔鬼手中。因為如果沒有從屬靈的理智所統治的高處下降，他就不會落入魔鬼手中，魔鬼將人的衣服剝去，亦即剝奪了他的德行外衣，之後，使他遭受罪惡的毒打。牠們剝奪了我們的每一個善念及上帝的保護，當我們赤身露體時，牠們就以罪惡毒打我們。牠們丟下被打得半死的人性，亦即，丟下可朽的身體和不朽的靈魂。人性被打得半死，並被丟下，更深一層的意思是，人並沒有完全處於絕望之中，反而希望在基督內尋獲救恩。人性並未徹底被殺死；雖然死亡藉着阿達穆的背命而進入世界，死亡不久就要被基督的正義消滅。司祭和勒維人表示律法和先知，他們希望使人性變為正義的，但卻不能做到。帕弗羅說：「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」律法和先知憐憫人，想要醫治他。但是它們卻被罪惡的重傷所戰勝，都已過去。這就是他們（從那人身邊）「過去」的意思。律法來了，看到墮落的人，但是由於它不能醫治他，就轉過身子，心懷厭惡地離去，「從那邊過去」了。你看，「偶然」一詞有着某種屬靈的意義。因為律法確實不是為了醫治罪惡的創傷而賜下的，因為醫治阿達穆的創傷的是基督，而非律法。由於人的軟弱，無法立即接受基督的奧跡，因此，上帝賜下律法作為臨時的替代。為此緣故，主說「偶然」，用我們的話來說是「碰巧」，律法所代表的那個司祭並非有意來醫治那人的。但是，那「為我們成了咒詛」且被稱為撒瑪利亞人的我們的主上帝，「行路」來到我們身邊，亦即，祂行路的意向和目的就是來醫治我們。祂並沒有只是看我們一眼，彷彿是偶然經過的：實際上，祂來到我們身邊，與我們同住，和我們交談。因此，祂立即給我們包紮傷口。祂不再允許邪惡自由自願地在我們身上工作，反而「用油和酒倒在」傷口上，包紮控制我們的罪惡。「油」就是以美物的應許勸導我們修德的教訓之言；「酒」是藉着害怕懲罰而引導我們趨向德行的教訓之言。例如：當你聽到主說「到我這裏來，我就使你們得安息」時，這就是喜樂安息之油。同樣，祂說，「來承受那創世以來為你們所預備的國吧。」但是，當祂說「把他丟在黑暗裏」時，這就是噬人的嚴厲教訓的酒，因它潔淨我們的傷口。你也可這樣來理解：「油」代表基督屬人的行動，「酒」則代表祂的屬神行動，因為我可以說主有時像人一樣的行動，有時則像神一樣的行動。當祂又吃又喝又輕鬆時，沒有表現出前驅約安的嚴厲克修，這是油。但是，祂非同尋常的禁食、在水上行走、以及祂以屬神的大能所行的所有大能之事，這些都是酒。我們可以把基督的神性比做酒，如果把它倒在傷口上，沒有人能受得了，除非把它調和上油，亦即，伴隨着祂的人性。因此，由於基督既以祂的神性，也以祂的人性拯救我們，為此緣故要倒上油和酒。每次舉行洗禮時，那些受洗者受香膏傅抹，之後立即領受主的聖血，那時，他們由靈魂的創傷中被解救出來。主將我們受傷的本性扶上祂自己的牲口，亦即，扶上祂自己的身上；當我們躺在地上，遍體凌傷時，祂讓我們騎上祂自己的尊威，使我們與祂成為一體。客店就是接納所有人的教會。但是，律法卻不接納所有人。因為律法說：「阿瑪尼人或是摩阿維人不可入上主的會；他們的子孫，雖過十代，也永不可入上主的會。」但是，現在，上帝接納各支派各民族的敬畏祂、願意相信並成為基督奧體──教會──的肢體的人。上帝接納所有人，甚至也接納罪人和稅吏。你看祂所表述的確切性，祂是如何說撒瑪利亞人「帶他到店裏去照應他」的。在撒瑪利亞人帶他去客店裏之前，他只是包紮好他的傷口。那麼，我是在說什麼呢？我是在說，當教會被建立起來時，她成了接納所有人的客店，藉着幾乎所有人的信仰，她壯大起來，在教會內有聖靈的恩賜，上帝的恩寵被廣傳開來。你可以由《使徒行實》中得知這些。「店主」就是每一使徒、教師及大司牧的象徵，主給了他「二錢銀子」，代表新舊兩約。正如兩個錢幣上都有獨一君王的肖像，同樣，新舊約也有同一上帝的話語。當主升天時，祂將這兩枚錢幣交在使徒手中，又傳於歷世歷代的主教和教師手中。主對他們說，你自己「所費用的，我回來必還你」。使徒確實花費了他們自己的：他們以極大的辛勞到處播撒教訓之言。每一世代解釋新舊約的教師也花費了許多他們自己的，在主第二次再來時，他們要由主得到賞報。那時，他們每人都要對主說：「主啊，祢給了我二錢銀子；看，我又花費了自己的二錢銀子。」主要回答他說：「做得好，你是良善的僕人。」