真福德奧克拉斐特《四福音註釋》
路 23:2-34,44-56
1-5. 眾人都起來，把耶穌解到彼拉托面前，就告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。」彼拉托問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「這是你說的。」彼拉托對司祭長和眾人說：「我查不出這人有甚麼罪來。」但他們越發極力地說：「他煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利萊亞起，直到這裏了。」這些人顯然是真理的敵人。耶穌怎會禁止人民納稅呢？相反，祂將他們置於納稅的嚴格義務之下，說：「凱撒的物當歸凱撒。」祂又是如何誘惑國民的呢？又是如何想要登上王位的呢？這些完全是莫須有的罪名。當群眾想要立祂為王時，耶穌察覺到了，並離開了他們。因此，即便彼拉托也知道這一控告是錯誤的，並聲稱：「我查不出這人有甚麼罪來。」對我而言，當他問基督「你是猶太人的王嗎」的時候，也只是在嘲笑戲弄這一指控而已。他彷彿是在說：「你這個身無分文、出生低賤、赤身露體、獨自無靠的人，竟被指控要自立為王嗎？」正如我們所說過的，他是在嘲笑那些捏造這一指控反對耶穌的人，因為要犯這種罪行需要相當數量的財力物力才能行。這些控告者除了刺耳的聲音以外，沒有什麼可支持他們誹謗的證據，因此，他們高聲喊叫反對上帝聖言。他們說：「他煽惑百姓。」意思是：「祂煽動叛亂，並不只在一個地方；祂從加利萊亞開始，經過猶太地，甚至到了這裏。」在我看來，他們提到加利萊亞並非偶然。他們是想要恐嚇彼拉托；加利萊亞人，諸如加利萊亞的儒達，是眾所週知的煽動犯上作亂者。他們似乎是想提醒彼拉托這一點。彷彿是在說：「總督大人，你要好好想想加利萊亞人儒達，他給羅馬人帶來如此這般的麻煩，帶領一個大教派的人民謀反。這個人就像他一樣，你應該將他除滅。」
6-27. 彼拉托一聽見，就問：「這人是加利萊亞人嗎？」既曉得耶穌屬伊若德所管，就把他送到伊若德那裏去。那時伊若德正在耶路撒冷。伊若德看見耶穌，就很歡喜；因為聽見過他的事，久已想要見他，並且指望看他行一件神蹟，於是問他許多的話，耶穌卻一言不答。司祭長和經師都站着，極力地告他。伊若德和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉托那裏去。從前伊若德和彼拉托彼此有仇，在那一天就成了朋友。彼拉托傳齊了司祭長和官府並百姓，就對他們說：「你們解這人到我這裏，說他是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他甚麼罪來；就是伊若德也是如此，所以把他送回來。可見他沒有做甚麼該死的事。故此，我要責打他，把他釋放了。」（每逢這節期，總督必須釋放一個囚犯給他們。）眾人卻一齊喊着說：「除掉這個人！釋放瓦拉瓦給我們！」這瓦拉瓦是因在城裏作亂殺人，下在監裏的。彼拉托願意釋放耶穌，就又勸解他們。無奈他們喊着說：「釘他十字架！釘他十字架！」彼拉托第三次對他們說：「為甚麼呢？這人做了甚麼惡事呢？我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以，我要責打他，把他釋放了。」他們大聲催逼彼拉托，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。彼拉托這才照他們所求的定案，把他們所求的那作亂殺人、下在監裏的釋放了，把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。帶耶穌去的時候，有一個基利奈人西蒙，從鄉下來；他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背着跟隨耶穌。有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為他號咷痛哭。按照羅馬法，每個罪犯要由他所居住地所在行省的長官來審判，故此，彼拉托把主送到伊若德那裏。為此緣故，彼拉托把耶穌──一個加利萊亞人──送到加利萊亞的長官那裏。伊若德對此很高興，這並不是因為他想要因看到耶穌而為自己的靈魂帶來一些利益。相反，他抱有一個愚蠢的願望，想要看到這個奇人，聽聽祂說了些什麼。因為伊若德受喜歡新奇事物的情慾影響。他聽說過許多有關耶穌的事，以為祂是一個睿智的術士。我們當中的許多人今天豈不也受到同樣的情慾的影響嗎？伊若德想要親眼看到耶穌所行的奇跡，這並不是為了相信祂，只是為了滿足自己的眼睛，就像當我們在戲院裏看耍把戲的人吞食虛假的毒蛇與利劍時，又是高興，又是驚奇。伊若德以為耶穌就是這樣的一個耍把戲的人。伊若德「問他許多的話」，但卻並無誠意，且一直譏笑祂。因此，耶穌「一言不答」。因為以自己的言造了萬有的那一位何時要回答，達維德為此做證說：「他要以判斷定下自己的話語。」對這個不是為了明理而問問題的人，主應回答他什麼？他為什麼要把珍珠丟在豬前呢？正如我們前面所說，事實上對這樣的人保持沉默是一種憐憫的行為。因為說那些不會帶來利益的話，會給那些沒有聆聽的人帶來更大的譴責。但是，對性情比伊若德較好的彼拉托，主給予回答，但卻不是清晰明確的回答。當彼拉托問「你是猶太人的王嗎」時，主是如何回答的呢？「這是你說的。」這話有雙種含義。它的意思可以是：「我的確是，你說的對。」它也可意為：「我沒有這樣說，這話是你說的；你有權柄，你說了這話。」但是祂對伊若德，卻什麼也不回答，因為伊若德只是個譏諷者，正如伊撒意亞論邪惡的種子──不法之子，意指這些猶太人──所說的：「勒索者剝奪盡了你的所有，譏諷者統治着你。」伊若德想要見耶穌、看祂行奇跡時，只是存着嘲笑譏諷的意向，他問耶穌也是出於同樣的想法，最終這一點顯明了出來，伊若德「就藐視耶穌，戲弄他」，然後把祂送回彼拉托那裏。不僅伊若德這樣，他的士兵也這樣對祂，他們的所為超越了凌辱的限度，「給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉托那裏去」。讀者啊，請看，伊若德所做的每一件事都使魔鬼落入自己的計謀之中。因為當伊若德嘲笑譏諷基督時，真理就更清楚地被啟示了出來。他們這樣譏諷耶穌，無可辯駁地證明了主並不是叛亂或教派的領袖。如果祂是的話，當如此巨大的危險──亦即整個易爆發的猶太民族的起義──懸於他們頭上時，他們就不會戲弄祂。著福音者說：「伊若德和彼拉托……就成了朋友。」彼拉托考慮到伊若德的管轄權，把耶穌送到伊若德那裏，這標誌着他們兩人的友誼的開始，因為彼拉托並未侵犯伊若德的特權。你看，魔鬼是如何僅僅只是為了準備基督的死亡，就使彼此分離者結合為一，共同策劃陰謀，使屬於彼此相爭的派系的人成為朋友。魔鬼為了殺死基督而在敵人之間帶來和平，而我們甚至不願為了自己的得救而保持對我們自己朋友的愛，難道我們不為此而感到羞恥嗎？當耶穌被送回到彼拉托那裏時，你要想想真理是如何放射出光芒的。彼拉托說：「你們解這人到我這裏，說他是誘惑百姓的。我沒有在他身上發現什麼應死的罪，伊若德也沒有。」你看到了嗎？兩個人的見證必定是真實的，特別當兩人中一個是總督，一個是國王時更然。彼拉托是在說：「我和伊若德王都在祂身上找不到過錯。」猶太人對此要說什麼呢？法官本人作證：這個人是無罪的，而你們原告卻提不出任何證據。要相信誰呢？是你們原告呢？還是這些法官呢？真理是怎樣地獲勝啊！耶穌一言不發，祂的敵人為祂作證。猶太人叫嚷起來，發出極大的聲音，但是，沒有一個證明他們的指控。彼拉托是軟弱的，不能為真理堅定立場。祂害怕誹謗，擔心猶太人會誣告他釋放一個起來反抗君王的人。彼拉托不知要說：「我們不應害怕你們，而應懼怕上主。」彼拉托說：「我要責打他，」亦即，鞭打他，「把他釋放了。」羅馬人被要求在慶節時給猶太人釋放一個罪犯。因為當猶太人歸順羅馬人時與羅馬人締結協議，他們獲准按自己的習俗與律法生活。猶太人有一個繼承於先祖的習俗：要求他們的官長釋放被定罪的囚犯，就如百姓要求撒弗羅釋放約納堂那樣。如果你不知道這個故事，就去查看眾王傳一，你就會在那裏找到這個故事的記述。「眾人卻一齊喊着說：『除掉這個人！』」有什麼比這更糟的事呢？世界被巔倒了過來，因為上帝的神聖種族瘋狂地要求謀殺，而異教的外邦人彼拉托卻厭惡謀殺，勸他們顯示仁慈。「『除掉這個人！釋放瓦拉瓦給我們！』這瓦拉瓦是因在城裏作亂殺人，下在監裏的。」彼拉托三次要釋放主，猶太人三次高喊反對基督，三次肯定了他們是好流人血的。正如裴特若所說：「他們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給他們。」他們愛與他們自己相似的那人。因此，他們加入了瓦拉瓦一派，使自己成為反抗羅馬的反叛者。主也藉着耶熱彌亞先知的口預言了這些事：「我離了我的殿宇，撇棄我的產業，將我心裏所親愛的交在她仇敵的手中。我的產業向我如林中的獅子，她發聲攻擊我，因此我恨惡她。」又藉着奧西埃先知的口說：「他們因離棄我，必定有禍；因違背我，必被毀滅。我雖要救贖他們，他們卻向我說謊……他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下。」於是，耶穌被帶出釘十字架。他們先把祂的十字架放在祂身上，祂就背着十字架出了城。這是因為沒有人同意背負十字架，因為甚至十字木架都被認為是應受詛咒的。後來，當他們找到某個叫西蒙的基利奈人後，才把十字架放在他的背上，強迫那人背十字架，他們把十字架放在他身上，猶如某種令人憎惡、人人都厭惡而縮手不要的東西。這給我們啟示出一項偉大的教訓。這十字架就是抑制我們的情慾，因為十字架剝奪了他們能力與行動的情慾，正如一個被釘十字架的人被釘子釘住，不能動彈。因此追隨基督的教師必須拿起自己的十字架，以對上帝的敬畏之情將自己的血肉之軀釘在上面，閃耀着無慾之光。只有在那時，他才能將十字架放在聽命於他的其他人身上。因為「西蒙」這個名字的意思是「聽命」。這也應驗了伊撒意亞的話：「政權必擔在他的肩頭上。」因為主的政權，亦即祂的統治及王權，確實就是十字架。正如帕弗羅所說：「就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高。」因此，因為十字架成了耶穌的榮耀與頌揚，稱之為「他的政權」──亦即，祂的統治地位與大能──是合宜的。正如帝國元老院的成員都擁有自己品級及尊榮的象徵，一些人佩帶着腰帶，另一些人披着斗篷，因此，主也以十字架作為自己王權的象徵。如果仔細想想，你就會發現耶穌並沒有以任何其它方式統治我們，而是以受苦與艱難。因此，那些大吃大喝、生活奢華的人是十字架的敵人。那能夠聽命於基督並背起自己的十字架的人就是努力修德者，是「從鄉下來」的。他離開此世，離開了熱心於世俗的田地及此世的一切工作，他朝着天上的耶路撒冷走去，在那裏有自由。「有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女」，跟隨基督的人預示了猶太人的巨大數目，有許多婦女跟隨在十字架後（因為這就是跟隨一詞的意思），他們要相信基督。你閱讀使徒行實，你就會發現有成千上萬的人相信。跟隨耶穌的婦女的哀號哭泣豈不為了我們的利益傳達一種道德意義嗎？這些婦女代表我們改變時的軟弱的靈魂。因為當靈魂藉着悔改領受內心的痛悔、哀哭它的罪惡時，它就確實是在跟隨耶穌，祂為我們的得救而受苦，並被釘死在十字架上。
28-31. 耶穌轉身對她們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為日子要到，人必說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！』那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！「這些事既行在有青綠的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」婦女天生就容易哭，她們為主哭泣，彷彿有某一可怕的事情臨於祂身上一樣，她為所行於祂身上的不義而悲哀，表現她們自己的同情心。主並沒有接受她們的哀哭，反而責備了她們。因為祂是甘願受苦的。對於祂這甘願為所有人類的得救受苦的人而言，哀哭是不合適的；反而，祂應受讚頌與擁護。藉着十字架，死亡被摧毀了，陰府被俘擄。哀哭帶來安慰，這並不是對那些甘願受苦的人而言的，而是對那些相反自己意願受苦的人而言的。但是，當主對那些因祂而哭泣的婦女這樣說時，實際上是一種責備嗎？不，祂是在勸勉他們想想將要來臨的災難，為那時要受苦的人們哀哭。因為在那時候，婦女們將要煮食自己的孩子而絲毫不流一滴悔恨的眼淚，先前孕育了孩子的肚腹要歡迎它所孕育者回來。「若羅馬人不對我──因我的神性而永遠茂盛、永遠生活、結滿了我滋養所有人的教訓之果實的青綠之樹──做這些事，那麼，羅馬人豈不也要行於你們（亦即枯乾之樹，沒有生出創造生命的正義且不結果實的猶太民眾）身上嗎？如果在你們內還有一些良善的生活汁液，人就會發現你們應受些許仁慈。但是，現在，你們就像被投入火窯焚燬的乾枯樹木。」
32-38. 又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裏把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他，說：「他救了別人；他若是基督，上帝所揀選的，可以救自己吧！」兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」在耶穌以上有一個牌子，用希臘、羅馬、希伯來的文字寫着：「這是猶太人的王。」魔鬼投入惡名之中，因此牠使兩個強盜和主一起被釘十字架。但是，你看，這些強盜中的一個是如從魔鬼手中被奪走的，這如何成為主的更大榮耀之因。三個十字架中，強盜所釘的那兩個十字架總是完全無關緊要的事物。整個世界都依附於主懸於其上的那個十字架上。有什麼能更清楚地表明主並不像那些強盜那樣地是個罪犯，而是所有義德的根源呢？他們把主帶到髑髏地，據說那地方是埋葬我們的先祖阿達穆的地方，因此，在人類因着一棵樹而墮落的地方，藉着另一棵樹──十字聖架──人又站立了起來。耶穌祈禱說「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」時，表現出祂極端的溫良。如果他們後來不固執不信的話，這罪確實會被赦免。「他們分了他的衣服。」為了什麼原因這樣做呢？也許是因為士兵們需要它，而那裏卻有許多人。但是，若說他們這樣做是作為對祂的一種羞辱，這更接近事實真相，因為他們能在祂的衣服上看到什麼價值呢？實際上，他們是在嘲諷譏笑祂。因為官長們也嘲笑祂，我們又能期待普通民眾對祂做什麼呢？「他救了別人；他若是基督，上帝所揀選的，可以救自己吧！」是魔鬼藉着他們的口說這話的。在此，魔鬼對耶穌所說的與牠在聖殿頂上試探主時所說的是同樣的事。【現在，魔鬼害怕】藉着十字架【即將到來】的美善，出於嫉妒，牠想要盡一切可能阻止這事的發生。士兵們給主醋喝，彷彿他們是在服事君王飲酒。魔鬼的另一計謀又落在牠自己身上。因為魔鬼使人在一個牌子上寫上耶穌的罪狀，好讓每個路過的人都知道祂被釘十字架是因為祂自立為王。魔鬼想要以之做為指控的竟成為得勝的象徵，列邦中最強大的羅馬人，最有智慧的希臘人，最敬畏上帝的希伯來人，全都處於耶穌的王權下，並宣告了祂。魔鬼雖然在惡事上是聰明的，但卻不能明白。我們在解釋約安福音時對這些做過更詳細更深刻的講解。
44-49. 那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了；殿裏的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊着說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裏。」說了這話，氣就斷了。百夫長看見所成的事，就歸榮耀與上帝，說：「這真是個義人！」聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶着胸回去了。還有一切與耶穌熟識的人，和從加利萊亞跟着他來的婦女們，都遠遠地站着看這些事。猶太人曾要求從天上來的神跡。看哪，現在就有一個神跡──就是這一神奇的天昏地暗。聖殿的幔子裂開了，主藉此表明至聖所不再不可及了，它要交給羅馬人褻瀆。主也表明，那曾將我們與天上的聖物分開的幔子，仇敵與罪惡的幔子，現在被撕裂了。因為這是將我們由那地方隔離開來的大障礙。主也表明祂不是因為祂太軟弱而無法抵抗才被釘十字架了；行了這樣的神跡者具有粉碎摧毀自己十字架的能力。當祂高聲喊叫時，就斷了氣。因為祂有能力放下自己的生命，也有能力再次取回生命。令百夫長相信的是主的高呼聲及所發生的其它奇跡。因為主的死並不像一個普通人，而像一個君宰。祂稱死亡為交託，【亦即，交託給他人保管，】因為祂想要取回自己的生命。祂最後的話語，是由完全由魔鬼的斷言中釋放出來的人所說的第一句話，使我們的靈魂配得自由，因為在基督內，我們的靈魂同樣也冒犯過父，現在已不再為魔鬼所掌握了。在基督死亡之前，魔鬼具有對我們靈魂無阻的權力。但是從聖子交出自己的靈魂的那一刻，祂不是把它交給陰府，而是把它交在父的手中，從那以後，我們的靈魂就從陰府中釋放出來。主曾說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」現在我們看到這話成就了。因為當主被高舉在十字架上時，祂將強盜與百夫長吸引到祂那裏。一些「捶着胸」的猶太人以此責備把主釘十字架者，明顯地為耶穌辯護。主的門徒逃跑了，但是婦女們──她們是人類中最先因罪而被定罪並受到詛咒的那部份──卻留在那裏，看到了所有這些事。她們是最先享有成義及十字架的祝福的人，就如她們是最先因復活而喜樂的人那樣。讀者啊，你要與我一起為猶太人的心硬而驚奇。那些說「他現在可以從十字架上下來，我們就信他」的人，當他們看到比這更大的事時，卻仍是不信。從十字架上下來難道與太陽昏暗、磐石裂開、發生可怕的地震、死人復活、聖殿的幔子裂開、受造的元素改變一樣嗎？因此，但願不要有人感到疑惑：為什麼主沒有從十字架上下來，使他們相信呢？但願他毫無無聊的好奇心，而接受這些事，意識到，即便祂下來，他們仍不會相信。並且，如果祂從十字架上下來，就會除去我們藉着十字架而得救的任何希望。因為十字架超越其它一切，是基督的榮耀。基督行了比從十字架上下來更大的奇跡，兩者都沒有使猶太人相信，由此，祂就立即成就了兩件事：祂忍受並接受了十字架直到末刻，使它成為得勝的偉大奬品，祂表明這些不信的猶太人完全忘恩負義，在他們內毫無良善的痕跡，他們與自己的不信熔和為一。
50-56. 有一個人名叫約熙福，是個議士，為人善良公義；眾人所謀所為，他並沒有附從。他本是猶太、阿里瑪特亞人城裏素常盼望上帝國的人。這人去見彼拉托，求耶穌的身體，就取下來，用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裏；那裏頭從來沒有葬過人。那日是預備日，安息日也快到了。那些從加利萊亞和耶穌同來的婦女跟在後面，看見了墳墓和他的身體怎樣安放。她們就回去，預備了香料香膏。她們在安息日，便遵着誡命安息了。雖然約熙福直到如今一直隱藏自己的信仰，現在，他卻做了一件值得稱讚的事。雖然他是公議會的議士，是個財主，他竟然敢於要求這個因叛亂與教派的罪名而被釘死的人的遺體，而沒有想到自己會有的危險。雖然財富經常產生膽怯，約熙福乞求遺體，把它安葬在「石頭鑿成的墳墓裏；那裏頭從來沒有葬過人」，免得誹謗者會說復活的是不同的屍體。婦女們具有對主的信仰，但卻並不具有相稱於主的信仰。這信心極為微小而軟弱。因為他們以為祂只是一個人，屈服於朽壞，因此，她們按照盛行於猶太人中的習俗，為主的遺體預備了香料。她們「在安息日，便遵着」律法「誡命安息了」。