真福德奧克拉斐特《四福音註釋》
若 16:15-23
12-15. 我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。耶穌已經宣告：「我去是與你們有益的。」 現在，祂解釋說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等聖靈來了──意思是，當聖靈來時，你們領受了聖靈的恩賜時──那時，你們就要被引導進入一切的真理。」主說「真理」，意思是對萬物的認識。主從未以祂論及聖靈及其行動時那樣高超的詞語談論祂自己。【如果聖子與聖靈同一性體，為什麼要這樣的？】首先，是了提供一個謙卑的榜樣；其次，是為了俯就祂的聽眾的軟弱及猶太人的頑固不化。同樣，正是出於俯就猶太人，基督沒有宣佈不必遵守舊約律法的規條，因為如果祂這樣做了，他們就會以此作為祂相反上帝的證據。當聖靈來時，聖子的高貴品級被彰顯了出來，真正的知識被啟示了出來，律法的模型與預像被廢除了。那時，我們就被聖靈所行的奇跡引領進入真正屬靈的敬拜之中，信德被建立了起來。因為主極高地談論到聖靈，祂的一些追隨者可能會以為聖靈比祂大：是聖靈引領他們進入真理，使他們成為相稱於眾多偉大的恩賜的器皿，而在基督以肉身臨於世上時，他們卻不能領受這些恩賜。為了辟免他們有這樣的錯誤觀念，耶穌接着說：「聖靈不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。」這意為，聖靈不會教導不同於基督所教導的東西。同樣，主論及自己說：「凡我從聖父那裏聽到的，我都告訴你們。」 你們不要以為主是在把自己比作需要教導的孩童。相反，祂宣告自己沒有什麼與聖父不同的知識或教導。這對聖靈亦然。請聽帕弗羅所說的，他解釋說聖靈不需要受教：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。」 你們要明白，聖靈是祂自己的教導者，就像我們的靈是我們的教導者那樣。如果我們有良好的判斷，我們就能由以下的經文分辨聖靈的神性：祂「要把將來的事告訴你們」，亦即把將來的事告訴你們。只有上帝才知道未來發生之事。主以此應許安慰使徒們，因為在人性裏，沒有比能預見未來之事更令人渴望的了。「這一恩賜表示，對你而言，聖靈將會是怎樣不可思議的一位恩主。」因為使徒不久要為試探所壓倒，耶穌也應許：「聖靈會預備你們，好使你們在將來這些事發生時不會受到驚嚇，因無知而跌倒在試探之中。祂也要榮耀我，以我的名講說並行一切事，祂決不會與我矛盾。因此，聖靈所行的奇跡將要引導你們相信我就是上帝；當聖靈的豐盛恩寵傾注在你們身上時，我的名就在我死後受到了榮耀。某個像普通罪犯那樣被處決的人後來受到稱揚，這確實是一個真正的偉大徵兆。」
門徒們先前聽到主宣佈：「只有一位是你們的師尊，就是基督。」 現在他們可以會問：「既然你是我們的唯一師尊，你怎能說聖靈也要成為我們的教師呢？」為此緣故，基督接着說：「他要將受於我的告訴你們。」意思是：「由我所知道的，由我自己的知識。」或者，按另一種解釋：「由我的源於聖父的知識寶庫裏。因為聖父所有的一切都是我的，祂的財富也是我的，因此，護慰者要以聖父的聲音說話。因此，我要正確地斷言：祂要受於我──受於我的寶庫，我的財富，我的知識。」為什麼是聖靈賜予如此卓越之事，而不是聖子呢？首先，你要明白，聖子為聖靈的到來預備了道路。在這一意義上，聖子是聖靈所賜之美善事物的原因。祂赦免了我們的罪惡，因此，我們被賜予領受聖靈的能力。因為聖靈「不住在一個屈服於罪惡的身體內」 。聖靈確實是卓越恩賜的賦予者，但基督使這一賦予成為可能。其次，你們知道，聖靈受造派異端後來要因祂在基督之後顯現而貶低聖靈。為了防止人們產生聖靈低於祂的錯誤觀點，現在基督使自己順服於祂。祂這樣做，藉此在使徒內充滿屬神的能力（ἐνεργῆσαι），使他們能使更大的奇跡。因此，雖然異端者不情願，他們仍因這恩賜卓越無比而不得不承認聖靈與聖子同等──這即是說，他們必定會承認聖靈是真上帝。
16-18. 等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」有幾個門徒就彼此說：「他對我們說：『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』；又說：『因我往父那裏去。』這是甚麼意思呢？」門徒彼此說：「他說『等不多時』到底是甚麼意思呢？我們不明白他所說的話。」基督為什麼一直提醒門徒祂要死，要離開他們呢？祂這樣做是為了堅固他們。祂想要使他們習慣即將到來的災難的觀念，好使他們預知它們要來，當它們突然發生時，門徒就不會驚慌失措了。但是，主的憂傷──「等不多時，你們就不得見我」──卻交織着喜樂──「再等不多時，你們還要見我，因我往父那裏去，父具有支持你們的能力。我不會喪亡；我只是要轉移到另一地方去。我們的分離將是短暫的。在此之後，我要永遠與你們同在。」但是，門徒不理解，雖然人要感到奇怪，他們為什麼會這樣。這或是因為悲傷令他們迷亂，遮蔽了祂所說的話，或是因為祂的話太晦澀了。他們以為耶穌自相矛盾。「如果我們要持續不斷地看到祢，祢怎會走呢？如果祢要去某地，我們又怎會仍看到祢呢？」對他們而言，這似乎是個難解之謎。
19-22. 耶穌看出他們要問他，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了人，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。主看到門徒們因悲傷而麻木，一點也不理解祂正在說的一切，於是，主繼續解釋祂的死。他們越是習慣於祂必須死這一事實，當這時候到來時，他們就會越勇敢。祂說：「當我死在十字架上時，你們將要痛哭、哀號，世人（意即那些具有世俗思想的猶太人）倒要喜樂，因為他們殺死了我──他們敵人。然而一旦我由死者中復活，我的名得了榮耀時，你們的憂愁要變為喜樂，而猶太人的喜樂卻要以悲痛為結束。」「世人的喜樂」不但可以意為猶太人因除掉耶穌而惡毒地興高彩烈，也可指世人因自己救恩而有的真正喜樂。這可能意為：「因此，現在，你們憂愁，但我令你們如此悲傷的苦難將要變成喜樂，成為整個世界的救恩。」之後，耶穌用了產婦的比喻來加以說明。先知們也使用了同樣的描述，產痛代表徹底的沮喪 。祂的意思是這樣的：「分娩必定伴隨着產痛辛苦，在你們能經歷到深刻的喜樂之前，你們必定會經歷深深的憂愁。」主以這一說明確認了復活的道理，因為死亡就像由母胎出生進入光明。在此，基督是在暗指另一令人敬畏的奧跡：祂已「將死的痛苦解釋了」 ，使新人誕生了，這新人不再敗壞或腐朽。這新人就是主本身。你要注意，祂並沒有說：「既生了孩子，就不再記念那苦楚。」而是說：「既生了人，就不再記念那苦楚。」祂故意使用了暗示的語言──既是以隱秘的方式，也以啟示的方式──祂本人就是那出生了的人。祂出生了，不是為了（產生祂的）陰府，而是為了世人。藉着復活，新人──不朽者──為我們出生了：祂就是耶穌基督，我們的上帝。
讀者啊，你不要嘗試在基督的生活中找出一個事件與這個比喻的每一細節相應。這個比喻的要點十份簡單：悲傷是短暫的；憂愁能產生巨大的賞報；復活是由死亡進入生命的新生。除了與故事相關聯外，這個比喻的某些元素可能沒有什麼特別的意義。如果每一細節都與所描述的現實相符，那麼，我們所面對的就不再是比喻，而是事實本身了。因此，我們要把產痛理解為代表使徒的悲傷；出生的喜樂則代表他們在主復活時所得的安慰；產痛的終結代表陰府被摧毀；誕生本身則代表首生者由死者中復活。但是，母親決不是代表陰府。陰府在復活時並沒有引起喜樂。以「沒有人能奪去」的喜樂歡欣的正是使徒。幾時他們受到惡待，他們「被算是配為基督的名受辱」 而歡欣踴躍。主說：「這喜樂也沒有人能奪去。」也是為了藉此使門徒確信，祂決不會死，卻要永遠活着，成為他們沒有窮盡的喜樂的創造者。
23-24. 到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。基督繼續說：「當我由死者中復活時，我要差遣護慰者，祂肯定會臨於你們，引導你們進入一切真理。那時，你們也就不問我什麼了。你們將不需要像你們先前問『你往哪裏去』 及『求祢將父顯給我們看』 那樣地祈求了。你們要在聖靈內學習一切。你們只要呼求我的名，就會由聖父獲得你們的所願。」主藉此啟示了自己的名字所具有的大能，我們只需要呼喚祂的名，祂就會將我們所祈求的賜給我們，甚至我們不需要特別地說出所祈求的是什麼。」 祂說：「直到如今，你們沒有奉我的名求什麼；從今以後，你們求，就必得着。因此，源於我的死亡的另一個利益就是從今以後，你們將能更加大膽地求我的聖父。你們不要以為，因為我在肉身上與你們分離了，我就把你們給拋棄了。與先前相比，我的名將給予你們更大的勇力及信心。你們要獲得你們所求的一切，因此，你們的喜樂將是完全的。」但是，你們要這樣想想：唯有那以基督之名祈求的人才會獲得他所求的。那祈求世俗且對靈魂有害的東西的人並不是真正因基督之名祈求；因此，他不會獲得他所祈求的東西。基督的名是屬神而具拯救能力的。當人祈求對靈魂有害的東西，他並不是因施行拯救的那位的名祈求。