真福德奧克拉斐特《四福音註釋》
若 10:9-16
9. 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。主是在說：「凡從我──引到聖父那裏的門──進來的，就成了祂的羊，並要得救。」並且，這樣的人要「出入」，即，毫不懼怕地存留於他所做的所有行事，就如使徒所做的那樣，他們大膽地來到暴君前，歡歡喜喜地出來，未被戰勝。他們要「得草吃」，意思是，獲得豐富地靈性滋養。但是，在這裏還有更深的意義。因為人性是雙重的：（按帕弗羅所說）內在與外在，當人關心內在之人時，他「進去」。當他「治死自己在地上的肢體」時，他就「出來」，在基督內致死肉身有罪的行為。這樣的人要在來世「得草吃」，按聖詠所說的：「上主是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上。」
10-13. 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。因為塞烏達和儒達的追隨者都被殺了，基督加上這些話說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。」祂稱塞烏達和類似的人為盜賊與謀殺者。他說：「但我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛：分享聖靈，即分享天國。」每個人都在基督內有生命，因為每個人都要從死人中復活得生。但是，義人卻享有某種更豐盛的──即天國。主預言了自己要被釘十字架：「我為羊捨棄自己的生命。」以強調祂是心甘情願受難的。動詞「τίθημι」（放下）指出沒有人由祂「取走」祂的生命；是祂自己故意放棄生命的。前面提到的叛亂者，由於他們是雇工，他們不會為羊捨命，卻丟下他們的追隨者不管；主所做的正相反。當祂被捕時，說：「你們若找我，就讓這些人去吧。這要應驗耶穌從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。」雖然祂的門徒帶着刀劍並阻擋猶太人逮捕耶穌，卻沒有一個人被殺，雖然猶太人像狼攻擊羊那樣地對待他們。「狼」也意指屬靈的敵人──魔鬼。在聖經的其它地方，稱牠為「獅子」、「蠍子」及「蛇」。主告訴我們，魔鬼「抓住」人──影響他行惡，使他成為自己的掠物──牠以罪惡的建議迷惑人，以此「趕散」人靈。靈性的狼像盜賊那樣的行動，在人內灌輸邪惡的思想來「偷竊」他的犧牲品；為能得到人的同意而窒息他的良心，藉此「殺害」；牠推動人行邪惡之事，以此「毀壞」。當邪惡的思想攻擊人時，他的靈魂就被偷竊了；當他同意這思想時，就被殺害了；當他行了惡事時，就被毀壞了。這就是「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞」這話的意思。主所做的正相反：祂賜給我們屬神的生命；以善的思想光照我們的理性；以善行聖化我們的肉身。祂還要賜予更多的：藉着教導的恩寵利益他人的能力；以天國做為這樣做的賞報。祂真是好牧人，不是雇工，如同猶太人的官長那樣。他們不關心民眾，只想偷盜他們的工資。他們唯一的渴望就是積聚骯髒的錢財。
14-16. 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。還有另一種區分牧人與雇工的方法：雇工不認識羊，因為他們很少來看他們。主──好牧人──卻認識自己的羊，因為祂一直與它們在一起。它們也認識祂，因祂關心的祝福，他們認出祂是他們永在的保護者。你要注意，主所做宣告的次序，祂是如何必須在我們認識祂之前先認識我們的。除非我們先被祂認識，我們是不可能認識上帝的。在基督成為人時，祂首先在血肉內先把自己與我們結合在一起；只有這樣，我們才能藉着恩寵與祂結合，藉着神化而與上帝相似。為了表明只有信徒堪當被上帝認識，不信者不能是祂的羊，主清楚地聲明：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」使徒為肯定這一點，寫道：「主認得屬他的人。」為了不讓人以為祂只是像一個人認識另一個人那樣地認識人，耶穌又說：「正如父認識我，我也認識父一樣。我像父認識我一樣地清楚認識父。」耶穌反覆述說：「我為羊捨命。」是為表明祂不是個騙子。當祂說「我是光及生命」時，無知的人可能以為祂是在炫耀。但是，祂說「我心甘情願死去」，這並不是吹噓的話。這話揭示了祂對自己追隨者的關愛，祂甚至甘願為那些用石頭砸祂的人而死。當基督說「我另外有羊」時，祂是在指外邦人，他們「不是這圈裏的」，意思是不在猶太律法之下。「但是，我必須領他們一起處於我的關愛之下，因為他們四處分散，沒有牧人。」如果連心懷善意且相信的猶太人尚且沒有牧人，外邦人豈不更沒有了嗎？因此，除了猶太人外，基督也「領」外邦人來。「必須」這個詞並沒有暗示主這樣做是被迫的，而是肯定這事要發生。「並且要合成一群，歸一個牧人了」，毫無分別。在基督內，「並不分希臘人、猶太人」：只有一個「真像」，一個洗禮印記，一位牧人──上帝聖言及上帝。就讓那些拒不承認舊約的摩尼教徒聽到「合成一群，歸一個牧人」而蒙羞吧。只有一位新舊約的上帝。