真福德奧克拉斐特《四福音註釋》
若 5:17-24
17-18. 耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等。猶太人因基督在安息日行奇跡而定祂的罪。但是那與聖父同受尊榮、同享神權者回應他們說：「我的上帝聖父在安息日工作，你們不定祂的罪；你們也不應指責我。」祂怎能說「父做事直到如今」呢？摩伊息斯不是說上帝「在第七日歇了他一切的工」嗎？那你就看看世界，研究一下祂的眷顧之工吧：日出日落；海洋、溪水、河流及一切生物。你就會看到受造物賦予自己的元素活力，或更好說是眷顧一切的不可言喻之聖言賦予活力及運動。沒有人能懷疑屬神的眷顧賦予自身能力──甚至在安息日亦然。因此，由於聖父在安息日工作並統管受造物，基督說「我，祂的聖子，也做事」是合理的。但是，猶太人滿懷嫉妒，「想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱上帝為他的父，將自己和上帝當作平等」。祂自稱為「子」，必然使自己與父平等，因為每個兒子都分享了自己父親的同一本性。阿里烏對此如何回應呢？他的確被光明致盲了。因為他雖然承認基督是聖父的兒子，卻不以祂具有與父同樣的本性，反而宣稱祂是非受造聖父所造的。阿里烏能很好地使這些猶太人以他為他們的教師。他們迫害主，正是因為他們明白，主自稱上帝的兒子，是「將自己和上帝當作平等」。如果「兒子」的名銜像阿里烏所想像的那樣沒有意義，基督並不以自己與父同等，那麼，猶太人為什麼要迫害祂呢？
19-21. 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑着自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活着，子也照樣隨自己的意思使人活着。「子憑着自己不能做甚麼」，因為祂決不與聖父相異，或是與聖父無關，祂在各方面都與父相似。祂的本質與聖父並無不同；如果兩者是不同的，祂就具有不同的能力，因此有不同的神能。因為祂具有與聖父同樣的本質，祂也具有與聖父同樣的能力，給同樣的事物賦予神能。簡言之，祂行聖父所行的每一件事。祂的能力與聖父的能力相比，既不小也不大，因為聖父與聖子分享同一本質、同一能力、同一神能。阿里烏承認：「但願如此，但是，聖父是聖子的教師，祂給聖子指示要做什麼。聖子不先看聖父如何做，就不能做任何事。」阿里烏和優諾米烏斯教授這一無聊之事，我要以下面的方式回答：聖父如何教導聖子呢？是不是以智慧呢？當然是以智慧。誰是聖父的智慧呢？除了聖子外，還有誰是聖父的智慧呢？於是，是聖子教導自己。就讓你們的愚昧退避吧！你們教導你們的信徒，聖子就像一個孩童，必須受教於聖父。但是，我要斷言，按照上帝的智慧，無論聖父知道什麼，祂都與聖子同知，因聖子是聖父的智慧。凡聖父有能力做的，祂都必定與聖子同做，因聖子是聖父的能力。主自己所說的話印證了我所斷言的這一真理：「父所做的事，子也照樣做。」如果聖父以權柄及能力行事，聖子也是這樣的。因此，聖子不會低於聖父。
出於謙卑，基督說：「將一切事指給他看，」又說：「將比這更大的事指給他看。」對此，你不要感到驚奇。你要記住，主是在和被戳到痛處、大聲抗議祂的人說話。如果祂不持續把自己的高深教訓與謙卑的講話方式結合在一起，那麼，你可以想像猶太人會變得如何狂怒。即便祂在大多數情況下謙卑地對他們講話，猶太人仍對祂大發憤怒。「還要將比這更大的事指給他看」，這話是什麼意思呢？基督剛治好那個癱子，但不久之後，祂就要復活死者。因此，祂是在暗示：「你們因我治好了癱子而感到希奇，但你們要看到比這更大的事。」基督說「父將指給他看」這話是一種謙卑的表述，主以伊科諾彌亞（Οἰκονομία，by economia） 這樣說是為緩和猶太人的怒氣，如果你想要證據以證明這一點，那就請聽下面的話：「父怎樣叫死人起來，……子也照樣隨自己的意思使人活着。」聖子使人由死者中復活，就像聖父所做的那樣，表明祂有與父相同的不可比擬的能力。著福音者說「隨自己的意思」，表明聖父與聖子有相同的權柄。阿里烏主義者用來誹謗聖子榮耀的這整段經文，我們──正統基督徒──卻用來捍衛聖子的榮耀。
22-24. 父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。基督早就以自己所行的許多奇跡給猶太人顯明了自己作為恩主的大能。但是，這仍不足以使他們信服而給祂應有的尊敬。因此，現在，祂說：「父……將審判的事全交與子。」好讓他們至少出於畏懼審判而尊敬祂。一般而言，懲罰的威脅比和譪地教導我們世人──特別是對我們當中較為愚笨的人──更為有效地使我們做應做的事。「父……將審判的事全交與子。」意思是父生了，做為審判者。同樣，「父就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」 這話的意思是，聖父生了作為永生之存有的聖子。因為聖父是聖子的存在之因，我們說，聖子由聖父領受了祂所擁有的一切。作為子，祂按自己的本性擁有這些。因此，雖然聖子是「出於父」的，祂卻擁有審判的權柄，就像父擁有審判的權柄一樣。但是，聖父是聖子之因，這與祂是受造物之因，兩者並不相同。否則，就會減損聖子的尊榮。基督斷言，在聖父與聖子所應受的尊敬之間並無差異。祂說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」因為如果聖子有權柄「隨自己的意思」懲罰或賞報，那麼，祂也擁有與聖父同樣的能力。因此，我們必須尊敬祂，就像我們尊敬聖父一樣。基督所說的這話是對阿里烏主義者的指責。如果他們設想他們尊敬聖子，只是把祂當作受造物，主所說的這話就使他們不得不把聖父也當作受造物來尊敬。的確，「不尊敬子的，就是不尊敬父！」若有人聲稱聖子是超越所有其他受造物的受造物，並認為自己是在以這一錯誤而空洞的尊敬取悅於聖子，那人實際上就是不尊敬差遣聖子的聖父。「不以尊敬父相同的方式尊敬子的，就是不尊敬父。」對此，主在「父」前加上「差子來的」一詞，好讓猶太人不被激怒，就如我們在前面所說過的那樣。主以自己奇妙的施教方式，將應受稱揚的有關祂神性的斷言和真理的謙卑表達交織在一起，為能緩和自己的敵人──猶太人的憤怒。即便在基督從死者中復活升天、藉着使徒在五旬節彰顯了自己的大能以後，阿里烏異端與優諾米烏斯異端仍無視祂的榮耀，想要把祂貶低到受造物的地位。因此，當猶太人看到祂現在在人的血肉之軀內──在祂成就這些大能之事以前──與稅吏和娼妓同吃同喝，就像與一般群眾吃喝一樣，你要想想，祂持續不斷地以高超的言詞談論自己，這會激起他們多大的憤怒啊！為此緣故，主加上了這句話：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」主要消除他們的疑慮，使他們聽到祂的這話，能顯明他們對上帝的信心。因此，主並沒有說「那相信我的」，而是說「信差我來者的」。相信上帝的人就「不至於定罪，是已經（出死）入生了」。他不會經歷屬靈而永恆的死亡，只經歷肉身暫時的死亡。