論人的品質與聖德生活
一、人常被錯誤地稱為有理性的。有理性之人不是那些博學於古代智者的言論和書籍的人，而是那些具有理性靈魂的人，能夠分辨善惡。他們避免罪惡及有害靈魂的事物；懷著對天主的深深感恩，他們藉著實踐，堅定地持守良善和有利於靈魂之事。只有這些人才應該被稱為真正有理性之人。
二、真正有理性之人所追求的唯一事物是：服從和取悅於萬有的天主。他以這唯一的目標，約束自己的靈魂，無論他在生活中遇到什麼，他都會感謝天主，因為祂按其聖意安排萬物。因為這實在荒謬：我們對醫生心存感激，儘管他們給我們苦澀難吃的藥來治療我們的身體，但是，為了那些在我們看來是嚴厲的事，我們卻對天主卻毫無感激之心，不明白按祂的聖意，我們所遇到的一切都是為了我們的益處。因為認識天主和對祂的信仰就是靈魂的救恩和成全。
三、我們由天主那裡領受了自我控制、忍耐、克制、堅毅、耐心等德行，這些都是大而聖的能力，幫助我們抵禦敵人的攻擊。如果我們培養這些能力，讓它們為我們所用，我們就不會把降臨在我們身上的任何事情視為痛苦、悲傷或難以忍受的，意識到這些全都是人性的弱點，可以被我們內在的德行所克服。不理性的人沒有考慮到這一點；他們不明白所有事情的發生都是為了我們的利益，都是理應如此的，為使我們的德行得以閃耀，使天主能給我們戴上冕冠。
四、你應該將獲得物質財富及濫用它們視為只是短暫的幻想，承行天主旨意的聖德生活方式超越所有的財富。當你反思這一點，並時刻牢記住它時，你就不會抱怨、發牢騷或責備任何人，而是為每一件事都感謝天主，你會明白那些依靠名譽和財富的人比你自己更差。因為慾望、貪愛榮譽和無知構成了靈魂最惡劣的情慾。
五、有理性之人審視自己，確定什麼對自己合適而又有利，什麼對靈魂合適而又有利，什麼對它是陌生的。因此，他避免了對靈魂陌生而又有害，使他與不朽隔絕的東西。
六、人的生活越節儉，他就越快樂，因為他不會被一大堆的煩惱所困擾：奴隸、農場工人或牧群。因為當我們貪執於這些東西，並被它們引起的問題所困擾時，我們會指責天主。但是，由於我們的頑固的慾望，我們培養了死亡，仍然徘徊在罪惡生活的黑暗中，沒有認識到我們真正的自我。
七、人不應該說不可能達到聖德生活；但應該說這並不容易。那些已經達致聖德生活的人也不覺得它是容易維持的。那些虔誠且享有天主之愛的理智，有份於德行的生活；然而，普通人的理智是屬世而又搖擺不定的，它會產生善和惡的思想，因為按本性，它是變化不定的，指向物質事物。但是，享有天主之愛的理智相反那些由於人的懶惰而自發產生的邪惡。
八、沒有受過教育的愚人把教導看成是可笑的，不想接受教導，因為這會顯示出他們的粗俗，他們希望每個人都像他們自己一樣。同樣，那些在生活和習慣上散漫的人也急於證明其他人都比自己差，尋求與他們周圍所有的罪人相比，把自己表現得清白無罪。鬆懈的靈魂是紊亂的，因邪惡而滅亡，因為在自身內包含了淫亂、驕傲、貪得無厭的慾望、憤怒、衝動、狂熱、兇殘、輕佻、嫉妒、貪婪、貪慾、自憐、撒謊、感官享受、懶惰、沮喪、懦弱、病態、仇恨、吹毛求疵、衰弱、妄想、無知、欺騙和忘卻天主。因著這些以及類似的罪惡，可憐的靈魂在與天主分離時受到了懲罰。
九、那些旨在實踐德行和聖潔生活的人，不應由於假裝自己不具備的虔誠而招致譴責。他們應像畫家和雕塑家那樣，藉著他們的工作來體現他們的德行和聖潔，並應避免所有邪惡的快樂，如避免陷阱一樣。
一○、一個家境良好的富人，如果在生活方式上缺乏內在的紀律和所有的德行，就會被那些有靈性認識的人視為受到邪惡的影響；同樣，一個碰巧是窮人或奴隸的人，卻受靈魂的紀律和生活中的德行的吸引，這人會被視為有福的。就像在外國旅行的陌生人迷失了方向一樣，那些沒有培養德行生活的人也會被他們的慾望帶入歧途，完全迷失。
一一、那些能夠訓練無知之人，並以對教導和紀律的熱愛啟發他們的人，應該被稱為人的塑造者。那些改造放蕩不羈之人，並按符合天主旨意的某一德行改造他們的生活的人，也應如此。因為溫柔和自製是人靈魂的祝福和可靠的希望。
一二、人應努力以真正的方式實踐有德行的生活；因為一旦達致了有德行的生活，就很容易獲得有關天主的知識。當人全心懷著信心敬畏天主時，他就會因天主的聖意而獲得控制憤怒和慾望的能力；因為慾望和憤怒是一切罪惡的根源。
一三、人是擁有屬靈理性的，或願意受矯正的。不能受糾正者則是非人。必須躲避這樣的人：因為他們生活在惡習中，他們永遠無法達致不朽。
一四、當理性真正發揮作用時，我們可以適當地被稱為人。當它沒有發揮作用時，我們與動物的區別只在於我們的身體形態和語言。一個有理性的人應該認識到他是不朽的，應該憎惡一切可恥的慾望，這些慾望是在人內的死亡之因。
一五、每個工匠都通過他使用的材料來展示他的技能：例如，一個人用木材，一個人用銅，另一個人用金和銀。同樣，我們這些被教導聖潔生活的人，應該不僅僅憑藉我們的身體外表，也要因我們的靈魂是真正有理性的，表明我們是人。真正有理性的靈魂，享有天主的愛，以直接和緊密的方式認識生活中的一切；它充滿愛意地爭取天主的寵愛，真誠地感謝祂，並以其全部力量嚮往祂。
一六、航海時，舵手使用標記，以避開暗礁或岩石。同樣，那些渴望聖潔生活的人必須仔細標記他們應該做什麼，應該避免什麼；而且，為了從靈魂中切斷惡念，他們必須掌握為了他們的利益而存在的真正的屬神法律。
一七、舵手和車夫通過實踐和勤奮而獲得熟練。同樣，那些尋求聖潔生活的人必須注意學習和實踐符合天主旨意的事物。因為有此願望、並知道這是可能的人，可以藉著信德而達致不敗壞。
一八、不要把那些地位使其外在自由的人看作是自由的，而要把那些在品質和行為上自由的人看作是自由的。因為當掌權的人邪惡而又放蕩時，我們不應該稱他們為真正自由的，因為他們是世俗情慾的奴隸。靈魂的自由和幸福在於真正的純潔和對轉瞬即逝的事物的超脫。
一九、請記住，你必須始終通過你的道德生活和你的行為樹立榜樣。因為病人發現和認識好醫生，不僅僅是通過他們的所言，也是通過他們的所行。
二○、靈魂的聖潔和理性可以從一個人的眼睛，走路，聲音，笑聲，他花費時間的方式和他的同伴辨別出來。在這樣的靈魂內的一切都被改變了，反映出一種內在的美。因為享有天主之愛的理性是警惕的守門人，阻止邪惡和污穢思想的進入。
二一、你要檢查、試你的內在品格；並要始終牢記，人的權威只對身體有作用，而不是對靈魂。因此，如果他們命令你犯謀殺之罪或其它骯髒、不公正和腐蝕靈魂的作為，你一定不要服從他們，即使他們折磨你的身體。因為天主創造的靈魂是自由的，被賦予了在善與惡之間做選擇的能力。
二二、理性的靈魂努力使自己擺脫錯誤、妄想、自誇、欺騙，擺脫嫉妒、貪婪，以及諸如此類的事，這些都是惡魔和人的邪惡意圖的作為。當一個人的慾望沒有受驅使到卑賤的享樂上時，一切都可以通過堅持不懈的學習和實踐成功實現。
二三、那些過著樸素而貧乏的生活的人，能使自己脫離危險，不需要保護。通過克服一切慾望，他們很容易找到通往天主的道路。
二四、有理性之人不需要聆聽很多的談話，而只應注意那些有益的、受天主的旨意引導的談話。因為這樣，人就會重新獲得生命和永恆的光明。
二五、那些尋求過聖潔生活，享有天主之愛的人，應該把自己從自以為是和一切空洞、虛假的自尊中解放出來，並應努力糾正自己的生活和思維方式。因為堅定不移地享有天主之愛的理智是上升至天主臺前的道路。
二六、研究教義沒有任何好處，除非一個人的靈魂生活是可接受的，是符合天主的旨意的。一切邪惡的原因是妄想、自欺欺人和對天主的無知。
二七、專心於生活的聖潔，再加上對靈魂的關注，會導致善和對天主的愛。因為尋求天主的人通過堅持不懈的祈禱，克服所有慾望而找到祂。這樣的人不懼怕魔鬼。
二八、那些受世俗希望的欺騙，只在理論上知道如何實踐聖潔生活的人，就像那些利用藥物和醫療儀器，卻不知道如何使用或懶得學習的人。因此，我們決不能為我們的罪惡行為責備我們的出身，或是除了我們自己以外的任何人，因為如果靈魂選擇了懶惰，它就無法抵禦誘惑。
二九、一個不能辨別善惡的人，無權判斷誰是善，誰是惡。認識天主的人是善的。如果一個人不善，他對天主一無所知，也永遠不會知道；因為人是通過善認識天主的。
三○、良善且享有天主之愛的人，會當面斥責作惡者。但當作惡者不在場時，這樣的人既不批評他們，也不允許別人這樣做。
三一、與人交談時，應避免一切苛刻的態度；因為謙虛和自我克制對有理性之人的裝飾甚至超過年輕女孩。享有天主之愛的理智是照耀靈魂的光，就像太陽照耀身體一樣。
三二、無論你的靈魂中出現什麼情慾，請記住，那些有正確判斷力的人，想保持他們所擁有的安全，不以獲得短暫的物質財富為樂，而以真實而又健全的信仰為樂。正是這些使他們快樂。因為財富可能會被更有權勢的人奪取和偷走，而靈魂的聖潔是唯一安全的、不能被偷走的財產，在那些擁有它的人死後，它能拯救他們。對財富和其它享樂的幻想不會迷惑那些明白這一點的人。
三三、那些反覆無常、沒有受過教導的人不應與理智之人爭論。理智之人是指取悅於天主，常保持沉默的人；當他說話時，他說得很少，而且只說必須的、且為天主所喜悅的話。
三四、那些追求聖潔生活，獲享天主之愛的人，培養靈魂的德行，因為靈魂是他們自己的財產，是永恆的快樂。此外，只要有可能，他們會以如此短暫的事物為樂，因為它們是因天主的旨意和恩賜而臨於他們的。即使這些事物相當少，他們也會欣然地、感激地使用它們。奢華的食物滋養身體；但對天主的認識、自我控制、良善、仁慈、虔誠和溫柔則使靈魂神化。
三五、用武力使人從事骯髒而又敗壞靈魂的行為的統治者對靈魂沒有支配權，因為靈魂是以意志自由創造的。他們可以束縛身體，但不能束縛做決定的能力，理智之人藉著創造他的天主，是做出決定的主人。正因為如此，他比任何權威、必要性或力量都要強大。
三六、那些以失去孩子、奴隸、金錢或任何其他財產為不幸的人，必須認識到，首先，他們應該滿意於天主賜予他們的東西；然後，當他們不得不歸還它們時，他們應該準備好心存感激地歸還它們，而不因它們的被剝奪，更好說是歸還它們而感到憤慨──因為他們一直在享用不屬於他們的東西，他們現在實際上是在歸還它們。
三七、良善的人不會為了金錢而出賣他內心的自由，即使他獲得一筆巨款。因為屬於今生的東西就像一個夢，財富的幻想是不確定而又短暫的。
三八、那些真正的人必須努力生活在聖潔和對天主的愛中，使他們的聖潔生活在別人面前閃耀。既然人們盡力在白衣上裝飾狹長的紫色條紋，使其突出並吸引人們的注意，那麼他們就更應如何勤勉地培養靈魂的德行。
三九、理智之人應該仔細檢查他們的力量和他們靈魂力量的警覺程度；他們以這種方式，按天主植入他們本性的力量，準備好抵制情慾。抵抗世俗之美和一切對靈魂有害的慾望的是自製力；抵抗痛苦和貧困的是毅力；抵抗虐待和憤怒的是忍耐；等等。
四○、一個人不可能立即就變得良善而又睿智，而只能藉著大量的努力、思考、經驗、時間、對聖德行為的實踐和渴望。良善而又享有天主之愛、且真正認識天主的人，永遠不會停止心甘情願地做所有符合祂聖意的事情。這樣的人很少見。
四一、智慧遲鈍的人不應該對自己絕望而變得懶惰，不屑於聖德和愛天主的生活，認為這對他們來說是無法實現而又無法理解的。相反，他們應該運用他們所擁有的能力，培養自己。因為即使他們不能在德行和救恩上達致最高水準，他們也可以通過實踐和追求，變得更好，或者至少不是更壞，這對靈魂來說是不小的利益。
四二、因著人的理性，人與那不可言喻、屬神力量相聯繫；因著他的肉體本性，他與動物有親屬關係。少數人──那些成全而又理性之人──努力將他們的思想紮根於救主天主，並保持與天主的親切關係；這藉著他們的行為和神善生活表現出來。但大多數人，由於靈魂愚昧，放棄了屬神而又不朽的兒子身份，轉向了致命、災難性而又短暫的與肉體的關係。他們像動物一樣，關心物質事物，被感官的快樂所奴役，與天主分離；因他們的慾望，他們的靈魂由天堂被拖入深淵。
四三、理性之人，對有份於天主性並與之結合深為關切，他決不會沉迷於任何世俗或卑鄙的事物，而是將他的心靈始終轉向屬天而又永恆的事物。他知道天主的旨意是人應得救，這一天主的旨意是一切美善的原因，也是賜予人的永恆祝福的來源。
四四、當你發現有人在爭論，並對真實和不言而喻之事提出異議時，就要遠離爭論，避開這樣的人，因為他的理智已經麻木了。因為就像污水會毀掉好酒一樣，有害的談話也會腐蝕那些在生活和性格上有德行的人。
四五、如果我們盡一切努力避免肉體的死亡，那麼，我們更應該努力避免靈魂的死亡。對於一個想得救的人來說，除了靈魂的疏忽和懶惰之外，沒有任何障礙。
四六、那些蔑視掌握有利、有益之事的人被認為是有病的。另一方面，那些理解了真理卻無禮地喜愛爭論的人，他們的理性是死的；他們的行為也變得野蠻。他們不認識天主，他們的靈魂沒有受到光照。
四七、天主藉著祂的聖言創造了不同種類的動物，以滿足我們的各種需要：有些作為我們的食物，有些則是為我們服務。祂創造了人，讓人認識它們和它他們的行為，並感恩地評價它們。因此，人應該努力避免像無理性的動物那樣地死亡，而不理解天主和祂的工作。人必須認識到天主是無所不能的；沒有什麼可以抵擋祂這位無所不能者。為了人的救恩，並藉著聖言，祂由虛無中創造了祂所願的萬物。
四八、天上的萬有是不朽的，因為在他們內有屬神的美善；而地上的萬有則因他們自己所造成的邪惡而是敗壞的。這一邪惡是因著他們的懶惰和對天主的無知臨於愚人身上。
四九、當死亡被人理解時，就是不死；但是，當它不被愚人理解時，就是死亡。我們必須懼怕的不是這種死亡，而是靈魂的失喪，亦即對天主的無知。這的確是靈魂的災難。
五○、邪惡是在物質中發現的情慾，因此，肉體的產生不可能免於邪惡。理性靈魂明瞭這一點，努力使自己從物質的邪惡負擔中解脫出來；當它從這種負擔中解脫出來時，它就會認識萬有的天主，並把肉體作為敵人來監視，不向它屈服。然後，因為靈魂征服了邪惡和物質的情慾，天主給它戴上了冠冕。
五一、當靈魂認識了邪惡，它就會憎惡它如同惡獸的惡臭一樣；但不認識邪惡的人卻喜愛它，它就把他俘擄了，使它成為它愛人的奴隸。那麼，這個不幸而又可悲的人既看不到，也不理解他的真正利益，而是想像這邪惡是一種裝飾，因而很高興。
五二、純潔的靈魂，由於其固有的善，受天主的光照，變得光輝燦爛；然後，理智領悟到什麼是善，產生符合天主旨意的思想。但是，當靈魂被邪惡所玷污，天主離它而去，或者更好說是靈魂與天主分離時，邪惡的魔鬼就進入它的思想過程，向它暗示不聖潔的行為：姦淫、謀殺、搶劫、褻瀆和其他此類魔鬼的行為。
五三、那些認識天主的人充滿了善的衝動；他們嚮往天上的東西，鄙視世俗的東西。這樣的人既不喜歡也不被很多人喜歡。因此，許多白癡不僅討厭他們，而且還嘲笑他們。他們耐心地忍受著來自貧窮的一切，知道在許多人看來是惡的事物，對他們來說卻是善。因為理解天上事物的人相信天主，知道一切都是天主旨意的受造物：而不理解天上事物的人從不相信世界是天主的化工，是為人的救恩而創造的。
五四、那些充滿邪惡、醉心於無知的人，不認識天主，他們的靈魂也不警醒。天主是屬靈的；雖然祂是看不見的，但祂在可見的事物中明顯地表現出來，就像靈魂在肉體內表現出來一樣。正如肉體沒有靈魂就不可能生存下去，任何可見的、存在著的東西沒有天主也不可能存在下去。
五五、人為什麼受造？是為了使人藉著理解天主的創造物，可以默觀並光榮那為人的緣故而創造它們的天主。對天主的愛作出反應的理智是天主賜給那些以自己的德行把自己獻給祂的人的不可見的祝福。
五六、如果人不是感官享樂的奴隸，而是藉著良好的判斷力和自我克制來駕馭肉體，並以真正的感恩之心滿足於天主賜予他的東西，即使是相當少的東西，他就是自由的。如果享有天主之愛的靈魂和理智是和諧的，整個身體就會平靜，甚至違背它的願望；那麼，如果靈魂如此願望，每一個肉體的衝動都會被熄滅。
五七、當人們不滿足於他們維持生命的所需，而是渴望得到更多的東西時，他們就會使自己受擾亂靈魂的情慾的奴役，把這樣的想法和幻想強加給它：即認為他們所擁有的是不足的。就像太大的外衣妨礙了參加比賽的選手一樣，同樣，渴望得到超過自己所需的東西，也不允許人的靈魂奮鬥或被拯救。
五八、人不情願地發現自己所處的任何環境對他來說都是監獄和懲罰。因此，無論你現在身處何種環境，都要知足，以免因不知足而在不知不覺間懲罰自己。這種知足只能通過一種方式實現：通過脫離世俗的事物。
五九、正如天主賜給我們視力，使我們可以識別可見的東西──什麼是白色，什麼是黑色──同樣，祂也賜給我們理性，使我們可以辨別什麼對靈魂有益。脫離了智性的慾望會帶來感官上的愉悅，它不允許靈魂得救或達致與天主的結合。
六○、按照本性規律所做的事不是罪；罪總是涉及人有意的選擇。吃不是罪；若東西吃東西，卻不懷著感恩之心，不以有序而又節制的方式，為使身體能夠保持活力而不產生惡念，那麼，這就是罪了。純潔地使用眼睛不是罪；懷著嫉妒、傲慢和貪得無厭的慾望看，則是罪。沒有平靜地聆聽，反而懷著怒氣，則是罪；指引舌頭，不是為了感恩和祈禱，而是為了誹謗，則是罪；使用雙手，不是為了憐憫，而是為了謀殺和搶劫，則是罪。因此，當身體的每一部分因人自己的選擇不做善事，反而做惡事，相反天主的旨意，就是犯罪。
六一、如果你懷疑天主洞察人的每一行為，那麼，你必須反思，雖然你是一個人，卻只是塵土而已，但你卻可以同時觀察和感知許多地方；那麼，天主能洞察多少事物呢？因為萬物對祂來說就如同一粒芥子之於人一樣，祂按照自己的意願給予所有受造物生命和食物。
六二、當你關上你居所的門，獨自一人時，你應該知道，有天主為每個人指定的天使與你同在；希臘人稱他為個人的守護神。這位天使不眠不休，不受欺騙，始終與你同在；他看到一切事情，不受黑暗的阻礙。你也應該知道，與他在一起的是臨在於所有地方的天主；因為沒有任何地方和任何物質是天主不臨在於其中的，因為祂比萬物都大，把所有的人都掌握在自己的手中。
六三、如果士兵們因為凱撒給他們提供糧餉而效忠於他，那麼，我們就更應該努力不懈地用永不沉默的嘴唇感謝天主，並讚美為世人創造萬物的那一位。
六四、有德行的生活方式和對天主的感激之情是人的果實，是天主所喜愛的。大地的果實不是立即就能成熟的，而是經由時間、雨水和照料才成熟的；同樣，人的果實也是經由修行實踐、學習、時間、毅力、自我控制和耐心而成熟的。如果因為你所做的一切，有人認為你是一個虔誠的人，只要你還活在身體裡，就不要相信自己，並要認為你的一切都不是天主所喜悅的。因為你必須知道，對任何人而言，要保持自己無罪到底都是不容易的。
六五、對人而言，沒有什麼比說話更寶貴。說話極具大能，以致我們是藉著說話與感恩來敬拜天主的。相比之下，當我們講說徒勞或誹謗的話語時，我們就定了我們靈魂的罪。現在，愚昧之人的特點是把他的罪歸咎於他的出生條件或其它他東西，而事實上他的言行是因他自己的自由選擇而是邪惡的。
六六、如果我們努力醫治肉體的情慾，為避免我們偶然遇到的人的嘲笑，那麼，我們更應該努力治療靈魂的情慾；因為當我們被面對面地受天主審判時，我們不希望被發現是無用而又可笑的。由於我們有自由意志，儘管我們可能希望做壞事，但我們可以避免這樣做；而且我們有能力按照天主的旨意生活。並且，沒有人能夠強迫我們做違背我們意願的邪惡之事。正是通過這種與邪惡的鬥爭，我們才有堪當事奉天主，像天使一樣地生活在天堂裡。
六七、如果你願意，你就是情慾的奴隸；如果你願意，你就是自由的，不屈服於情慾。因為天主創造你們，使你們擁有自由意志；戰勝了血肉的情慾的人，就會戴上不朽的冠冕。如果沒有情慾，就不會有德行，也不會有天主授予那些堪當的人的冠冕。
六八、那些知道什麼是善的，但卻看不到什麼對他們有利的人，在靈魂上是盲目的，他們的明辨能力已經麻木了。因此，我們不應該注意他們，以免我們也變得盲目，從而被迫疏忽大意地陷入同樣的錯誤中。
六九、我們不應該對那些犯罪的人感到憤怒，即使他們的行為是犯罪，應受懲罰。相反，為了義德，我們應該糾正，如果有必要，我們自己或讓別人來懲罰他們。但是，我們不應該生氣或激動；因為生氣只是按照情慾行事，而不是按照良好的判斷和義德行事。此外，我們也不應該贊同那些表現出超過適當的仁慈的人。惡人必須受到懲罰，因為這是美好而又公正的，但不是因為個人的憤怒情慾。
七○、擁有靈魂是唯一安全而不受侵犯的。它是通過一種神聖而又藉著屬靈知識和實踐善工來符合天主旨意的生活方式實現的。相比之下，財富是盲目的嚮導與愚蠢的顧問，以邪惡和自我放縱的方式使用財富的人，會失喪他愚昧的靈魂。
七一、人不能獲得任何多餘的東西，或者，如果他們擁有，必須肯定地知道，今生所有的東西從本質上講都是很容易敗壞的，很容易被掠奪，丟失或破碎；他們不能因為發生的任何事情而感到沮喪。
七二、你應知道，身體所受的苦在本質上是屬於它的，因為它是可朽壞而又屬物質的。因此，有紀律的靈魂必須感激地顯示自己在這種苦難中的堅韌和忍耐，不能責怪天主創造了身體。
七三、參加奧林匹克運動會的人不是在戰勝了第一個對手，或第二個或第三個對手之後才獲得桂冠，而是在他們戰勝了每一個競爭對手之後才獲得的。因此，同樣，所有希望由天主獲得冠冕的人必須訓練他們的靈魂，不僅在身體方面，而且在愛財、貪婪、生活方式、嫉妒、自大、辱罵、死亡和所有諸如此此類的事上，都要受到訓練。
七四、我們不應該為了得到人的讚美而追求敬虔和聖德的生活方式，而應該為了我們靈魂的得救而選擇它：因為死亡每天都在我們眼前，人事是不可預測的。
七五、我們可以選擇過自律的生活，但變得富有卻並非我們的能力所及。那又怎樣呢？我們是否必須因幻想不是我們能力所及的短暫富有來譴責我們的靈魂嗎？我們的行為多麼愚蠢，沒有意識到所有美德的第一條是謙卑，就像所有情慾的第一條是貪饕和渴求世俗事物一樣。
七六、聰明的人必須不斷地記住，藉著在今生忍受輕微和短暫的痛苦，我們在死後獲得最大的喜樂和永恆的幸福。因此，如果一個人在與情慾鬥爭時跌倒，希望得到天主所賜的冠冕，他不應該失去信心，繼續跌倒，對自己感到絕望，而應再次站起來，重新開始鬥爭，以贏得他的冠冕。直到他的最後一息，只要他跌倒了，他都應該站起來；因為身體的勞苦是德行所使用的武器，給靈魂帶來救贖。
七七、如果堪當，普通人和修行者通過他們的生活環境獲得了由天主加冕的機會。因此，在這一生中，他們必須使自己的能力向所有世俗的東西死亡；因為死人從不關心世俗的東西。
七八、一個從事屬靈訓練的靈魂，由於具有天主的樣式，在面對情慾時不能畏縮不前，以免被嘲笑為懦弱的；因為如果它被世俗事物的幻想所干擾，靈魂就會偏離它的目標。因為靈魂的德行會帶來永福，而我們頑固的惡習會導致永罰。
七九、人由於靈魂的情慾而受到感官的攻擊。肉體的感官有五種：視覺、嗅覺、聽覺、味覺和触覺。如果藉著這五種感官，可憐的靈魂屈服於四種情慾，靈魂就被俘擄了。這四種情慾是自大、輕率、憤怒和膽怯。因此，當一個人通過正確的判斷和思考表現出良好的指揮才幹時，他就會控制並戰勝情慾。那時，他就不再受到攻擊，而他的靈魂得到了安寧；天主給他戴上冠冕，因為他已經得勝了。
八○、當人們來到一家旅館時，有些人有床；有些人沒有床，就睡在地上，這些人也像睡在床上的人一樣打鼾。但是，當他們住了一夜之後，第二天清晨離開旅館時，所有人都一樣，每個人只帶著屬於自己的東西起程。同樣，所有來到這個世界上的人，無論是那些生活簡樸的人，還是那些享受財富和榮耀的人，離開這個世界時就像離開旅館一樣：每個人都沒有帶走今生的快樂和財富，只是帶走了他自己過去的所作所為，無論是好是壞。
八一、如果你身居高位，不要輕率地用死亡來威脅別人，要知道，按本性，你也受制於死亡，在死時，靈魂離開肉體就像脫去最後一件衣服。你們既然知道這一點，就要溫柔仁慈，常常感謝天主。因為人若沒有仁慈之心，就不會有德行。
八二、逃避死亡是不可能的。認識到這一點，那些真正有理性，踐行德行和屬靈思想的人，就會毫無怨言地接受死亡，毫不恐懼悲傷，認識到死亡是不可避免的，使他們從今生的邪惡中解脫出來。
八三、我們決不能憎恨那些無視良善且符合天主旨意的生活方式的人，也不能憎恨那些不理會真實而又神聖的教導的人。相反，我們必須對他們表示憐憫，因為他們的明辨力受到損傷，在心靈和理智上是瞎的。因為在接受邪惡如同良善一樣時，他們被無知所摧毀；而且，由於靈魂上的可憐和愚鈍，他們不認識天主。
八四、不要試圖教導一般群眾有關虔誠和正確的生活。我這樣說，不是因為我嫉妒他們這樣的教導，而是因為我認為你會在愚蠢的人面前顯得很可笑。因為物以類聚：很少有人──事實上，幾乎沒有人──會聽從這種教導。因此，最好不要談論天主對人救恩的意願。
八五、靈魂與肉體一起受苦，但肉體不與靈魂一起受苦。因此，當肉體受到傷害時，靈魂也會受到傷害；而當肉體充滿活力和健康時，靈魂也會分享它的幸福。但是，當靈魂思考時，肉體並不參與，也不與它一起思考；因為思考是靈魂的喜好或屬性，就如同無知、傲慢、不信、貪婪、仇恨、嫉妒、憤怒、冷漠、自大、虛榮、紛爭和對善良的感知那樣。所有這些都是藉由靈魂而引起的。
八六、在默想屬神的現實時，要充滿善意，不要嫉妒，要虔誠、自我節制、溫柔、盡可能地慷慨、善良、和平，等等。因為使靈魂不受侵犯的是：藉由這樣的品質來取悅天主，不評判任何人，不說他是邪惡的，犯了罪。人應該找出自己的缺點，仔細檢查自己的生活方式，看它是否中悅天主。別人是否邪惡，與我們何干？
八七、真正的人試圖成為虔誠的人；如果他不渴望與他相異的東西，他是虔誠的。一切受造之物對人來說都是相異的。人優於所有的受造物，因為他是天主的肖像。當一個人正確地以符合天主的方式生活的時候，他就是天主的肖像。但是，除非他脫離世俗的事物，他是無法這樣生活的。現在，一個具有享有天主之愛的理智的人完全知道，一切對他靈魂有益的東西和他的所有虔誠都來自於這種脫離。這樣的人不會為他自己所犯的罪責備他人。這就是救恩在靈魂內起作用的標記。
八八、那些想方設法以猛力獲得短暫的事物的人，也依附於他們的慾望，邪惡地行事。他們無視自己靈魂的死亡和毀滅，不考慮什麼對自己有利，也不反思人死後因邪惡而遭受的痛苦。
八九、邪惡是一種附著於物質的情慾，但天主並不是邪惡的因。祂賜予人知識和理解力，分辨善惡的能力，以及自由意志。是人的疏忽和懶惰產生了邪惡的情慾，而天主決不是它的因。魔鬼，就像大多數人那樣，由於牠們自己意志的自由選擇而成了邪惡的。
九○、虔誠生活的人不允許邪惡潛入自己的靈魂；而且，由於沒有邪惡存在，他的靈魂是安全的，不受危險和傷害。這樣的人既不受魔鬼的支配，也不受命運的支配，因為天主把他從一切邪惡中解救出來，他像神明一樣受到保護，不受傷害地生活著。如果他受讚美，他在內心對那些讚美他的人發笑；如果他受嘲笑，他不向那些嘲笑他的人為自己辯護，他從不因他們所說的話而生氣。
九一、邪惡緊緊依附於人的本性，就像銅器上的綠寶石和身體上的污垢那樣。但銅匠並沒有創造銅鏽，父母也沒有創造污垢。同樣，不是天主創造了邪惡。祂給了人知識和辨別力，使他可以避免邪惡，知道它會傷害並懲罰他。因此，當你看到有人享受權力和財富時，請注意，你千萬不要被某一魔鬼所欺騙，以為他很快樂。你要迅速把死亡帶到你的眼前，你就永遠不會對任何邪惡或世俗的東西產生慾望。
九二、我們的天主把不朽性賜給了那些存在於天上的受造物，但對那些存在於地上的受造物，則創造了易變性，祂賜予全體受造物以生命和運動；而所有這一切都是為了人的利益。因此，不要被魔鬼的世俗幻想所捕獲，牠使邪惡的記憶潛入靈魂，你要立即記起天堂的福樂，並對自己說：「如果我願意，我有能力贏得這場與情慾的鬥爭；但如果我一心想要滿足自己的慾望，我就不會贏得勝利。」所以要以這種方式鬥爭，因為它可以拯救你的靈魂。
九三、生命是理智、靈魂和肉體的結合，而死亡並不是這些結合在一起的元素的毀滅，而是它們之間關係的瓦解；因為它們全都是通過天主並在天主內得救，即使是在這一瓦解之後。
九四、理智不是靈魂，而是天主拯救靈魂的恩賜；順從天主的理智走在靈魂的前面，勸告它蔑視短暫的、物質的和可朽的事物，把它的所有渴望轉向永恆的、不朽的和非物質的祝福。當人還在肉體內的時候，理智就教導他通過它自己來感知和思考屬神和屬天的現實，以及其他一切。因此，享有天主之愛的理智是人類靈魂的恩人和拯救者。
九五、當靈魂在肉體內的時候，它馬上就會被痛苦和享樂所遮蔽和蹂躪。痛苦和享樂就像身體的體液。但是，享有天主之愛的理智所做正相反，它給身體帶來痛苦，拯救靈魂，就像醫生切割、燒灼身體那樣。
九六、有些靈魂不受理智控制，不受理智管理，以這樣的方式檢驗並抑制它們的情慾──即：痛苦和享樂。這些靈魂像無意識的動物一樣滅亡，因為理智受情慾掌控，就像一個失去對馬匹控制的駕車者。
九七、靈魂最大的疾病，它的毀滅和滅亡，就是不認識天主，祂為人創造了萬物，賜予人理智和智慧的恩賜。藉著這些恩賜翱翔，人與天主相連，認識祂，讚美祂。
九八、靈魂在身體內，理智在靈魂內，智慧在理智內。當天主通過所有這些被認識和讚美時，祂使靈魂不死，賦予它不朽和永恆的喜悅；因為天主只藉著祂的仁慈將存在的恩賜賜予所有受造物。
九九、天主充滿了良善和慷慨，祂不僅創造了人的自由意志，還賦予人能力，如果他願意，可以順從天主。正是由於在人內沒有邪惡，才使他順從天主。那麼，如果人讚美聖潔並享有天主之愛的靈魂的好行為和德行，如果他譴責醜陋、邪惡的行為，那麼，希望人得救的天主又何嘗不是如此。
一○○、凡是善的，人都由天主那裡得到，天主本身就是善：這就是人被天主創造的原因。但他出於他自身，出於在他內的邪惡、慾望和愚昧，吸引邪惡。
一○一、無理性的靈魂，儘管是不朽的，是身體的主人，卻因感官的享樂而成為肉體的奴隸。它沒有意識到使肉體愉悅的東西會傷害靈魂；但是，它愚蠢而遲鈍地尋求這種愉悅。
一○二、天主是善的，人是惡的。天上無惡，地上無善。因此，有理性的人選擇更好的部分，承認萬有的天主；他感謝並讚美天主，在死亡之前，他憎恨肉體；他不允許他的邪惡感官貫徹它們的慾望，因為他知道它們的破壞性和它們的力量。
一○三、惡人以過度為樂，而蔑視義德。他不考慮生命的不確定性、不穩定性和短暫性，也不考慮死亡是無法賄賂而又不可阻擋的。如果一個老人無恥而愚蠢，他就像腐爛的木頭，沒有任何用處。
一○四、我們以品嚐苦難的程度品嚐快樂和喜悅。一個人除非口渴，不會愉快地飲水；除非飢餓，不會快樂地吃飯；除非非常昏昏欲睡，不會酣然入睡；除非先感到悲傷，不會感到喜悅。同樣地，除非我們輕視短暫的事物，我們不會享受永恆的祝福。
一○六、言語是理智的僕人：凡是理智所希望的，言語就會構思和表達。
一○六、理智能看到所有的東西，包括天體。除了罪惡，沒有什麼能使它昏暗。對純粹的理智而言，沒有什麼是不可理解的，就像對言語而言，沒有什麼是無法表達的。
一○七、由於人的肉體，他是有死的；由於他的理智和言語，他是不朽的。藉著沉默，你會理解；理解之後，你會表達。正是在沉默中，理智生出了言語；而向天主獻上的感恩言語就是人的救贖。
一○八、說愚昧話的人沒有智慧，因為他沒有理解就說話。所以要學習有益於你的事，以拯救你的靈魂。
一○九、有智慧的、有益於靈魂的言語是天主的恩賜。就如同充滿胡言亂語、尋求天空與大地的尺寸和距離，以及太陽和星星的大小的言語，是人徒勞無功的發明。他自吹自擂，追求毫無益的東西，好像想用篩子打水一樣；因為沒有人能夠解決這些問題。
一一○、只有追求聖潔，認識並光榮為救恩和生命而創造他的天主的人，才能看到天堂，認識天上的事物。因為享有天主之愛的人完全意識到，沒有天主就任何事物都不能存在。天主是無限的，祂無處不在，存在於萬物之中。
一一一、人赤身出離母腹，靈魂也赤身出離肉體。一個靈魂出離肉體時是純潔而又有光澤的；另一個是有缺點的；第三個則因眾多的罪惡而是黝黑的。因此，有理性且享有天主之愛的靈魂，反省並默想隨著死亡而來的惡，過著虔誠的生活，以避免與它們糾纏在一起，因而受到譴責。但是，不信者，他們在靈魂內是愚昧的，他們無視來世之事，犯下不虔敬而又罪惡的行為。
一一二、就像當你離開母胎時，就不再記得在母胎中的事了，同樣，當你離開肉身時，就不再記得在肉體內所發生的事件了。
一一三、當你離開母胎時，你在肉體上變強變大；同樣，當你離開肉體時，如果你是純潔無瑕的，你將生活在天堂裡，更加強壯，且是不朽的。
一一四、正如當肉體在母胎裡滿了它的時間時就必須出生那樣，當靈魂在肉體裡滿了天主分配給它的時間時就必須離開肉體。
一一五、你在肉體內時如何對待靈魂，靈魂離開肉體時也會如此對待你。在此世溫柔而双放縱地對待肉體的人，在死後也會惡待自己。因為，他（生前）像傻瓜一樣地譴責自己的靈魂。
一一六、就像一個肉體如果在殘缺的狀態下出離母胎，就無法長大，同樣，一個靈魂如果離開肉體時，沒有藉著聖德的生活方式獲得對天主的認識，就不能得救或與天主結合。
一一七、肉體，當它與靈魂結合時，從母胎的黑暗進入光明。但靈魂，當它與肉體結合時，被束縛在肉體的黑暗中。因此，我們必須憎恨、訓練肉體，把它當作與靈魂作戰的敵人。因為過度沉溺於食物和美味，會激起人的罪惡情慾，而節制口腹之慾會貶抑這些情慾，拯救靈魂。
一一八、肉體通過眼睛看，靈魂通過理智看。沒有眼睛的肉體是瞎的，它不能看到照耀大地和海洋的太陽，也不能享受它的光芒。同樣，沒有純潔的理智和聖潔的生活方式的靈魂也是瞎的：它不能領會天主──萬有的創造者和恩主，不能榮耀他，也不能享有祂的不朽和永恆的祝福。
一一九、對天主的無知是靈魂的遲鈍和愚蠢。因為無知會產生邪惡，而對天主的認識會產生拯救靈魂的善。如果你急於通過警醒和對天主的認識來斷絕你的慾望，那麼，你的理智就會集中在德行上。但是，如果你因為沉醉於對天主的無知，試圖完成你自我放縱的邪惡慾望，你就會像野獸一樣滅亡，因為你無視死後將遭遇的惡果。
一二○、天主的聖意彰顯在按天主的需要而發生的事件中──就如太陽每天的升起和落下，以及地球上果物的出產。同樣，法律也彰顯在根據人的需要而發生的事件中。一切都是為了人而創造的。
一二一、既然天主是善的，那麼，無論祂做什麼，都是為人做的。但人無論做什麼，都是為他自己做的，無論是善的還是惡的。不要對惡人的安樂感到驚奇：你必須認識到，就像國家僱用劊子手，雖然不認同他們可怕的職業，但卻用他們來懲罰那些罪有應得的人一樣，同樣，天主允許惡人在世俗的領域暴虐他人，作為懲罰不虔誠者的一種手段。之後，祂也將惡人交付審判，因為他們讓人們受苦，不是為了侍奉天主，而是為了他們自己的邪惡。
一二二、如果那些崇拜偶像的人在心裡知道並理解他們所崇拜的，他們就不會受欺騙而遠離真正的敬畏。相反，看到天主已經以及正在創造的事物的美、秩序和眷顧，他們就會承認為人創造了這一切的天主。
一二三、人，只要他是壞的和不公正的，就有能力殺人。但天主從未停止賜予人生命，即使是不配之人。祂本性仁慈，充滿善意，祂願意世界受造，世界就受造了。世界是為人和人的救恩而創造的。
一二四、真正的人是明白肉體是可朽而又短暫的，靈魂是神聖而又不朽的，它是天主的噓氣，與肉體結合，接受考驗和神化。凡明白靈魂是什麼的人，都以公正而又符合天主的方式管理自己的生活；他不屈服於肉體，而是以他的理智看到天主，他屬靈地默觀天主賦予靈魂的永恆祝福。
一二五、天主是永恆的善和極其慷慨，祂賜予人掌控善惡的能力。祂賦予人屬靈知識的恩賜，使他可以藉著默觀世界和世上的事物，可以認識為人創造萬物的那一位。但不虔誠的人有選擇不認識祂的自由。他們可以自由地不信，犯錯，思想相反真理之事。這就是人掌控善惡的能力。
一二六、天主命定，隨著肉體的成長，靈魂應該充滿智慧，這樣，人就可以從善惡中選擇符合天主之事。不選擇善的靈魂就沒有理智。因此，所有的肉體都有靈魂，但並非每一靈魂都有理智。享有天主之愛的理智存在於自製者、聖潔者、義德者、純潔者、良善者、仁慈者和虔誠者身上。理智的存在幫助人走向天主。
一二七、對人來說，只有一件事是不可能的──不死。【聖尼苛德摩原注：這應該被理解為是指肉體而非靈魂；事實上，肉體在最終復活後也將成為不死的。】但他有可能達到與天主結合為一，只要他意識到他可以這樣做。因為如果人以他的理智，以信仰和愛，藉著聖潔的生活來尋求天主，就可以進入與天主的共融之中。
一二八、眼睛感知可見的東西；理智領會不可見的東西。享有天主之愛的理智是靈魂之光。擁有這樣的理智的人，在他的心中受到光照，用他的理智看到天主。
一二九、沒有一個良善之人是不道德的；但如果一個人不良善，他肯定是邪惡的，是熱愛肉體之人。第一個德行是拒絕肉體的要求。如果我們使自己擺脫短暫、可朽而又屬物質的事物──通過我們自己的自由選擇，而不是因為缺乏放縱於它們的手段──這使我們成為永恆而又不朽的祝福的繼承者。
一三○、如果一個人擁有理智，他就認識自己，並知道自己是什麼；他也知道，人是會可朽的。凡認識自己的人也認識萬物：他知道萬物都是由天主所造的，且是為人的救恩而造的。因為人有能力正確理解萬物，並對萬物持有正確的信念。這樣的人確定無疑地知道，那些擺脫世俗事物的人在今生必須忍受一些輕微的艱難，但在死後他們會由天主那裡獲得永恆的祝福與平安。
一三一、就像沒有靈魂的肉體是死的，沒有理智的靈魂也是無生氣的，不能接受天主。
一三二、天主所聆聽的，只有人。只有對人，天主才彰顯自己。天主愛人，無論人在哪裡，天主也在哪裡。只有人被認為是堪當敬拜天主的。天主為了人而改變了自己。
一三三、天主為人創造了一切：天地，以及星辰之美。人為自己耕耘大地；但如果他們沒有認識到天主的聖意何其偉大，他們的靈魂就會缺乏所有屬靈的理解。
一三四、善是隱藏的，就如天上的事物。惡是彰顯的，就如地上的事物。善是任何事物都無法與之相比的。擁有理智的人總是選擇最好的。只有人，憑藉其理智，才能理解天主及祂所造的一切。
一三五、理智在靈魂中彰顯自己，本性在肉體內彰顯自己。靈魂通過更智而被神化，但肉體的本性使靈魂變得鬆懈。本性存在於所有的肉體中，但理智並不存在於每個靈魂中；因此，不是每個靈魂都能得到拯救。
一三六、靈魂在世界中，因為它是受生的；但理智卻超越世界，因為它是不受生的。了解世界並希望得救的靈魂不斷反思這一點，作為她不可侵犯的法則：現在是戰鬥和考驗的時候，不可能賄賂審判者，人的靈魂可能因著一些微小而又可恥的放縱而得救或失喪。
一三七、在地上，天主確立了出生和死亡；在天上，確立了天命和必然。萬物都是為了人和他的救恩而創造的。由於天主本身不需要任何美好的事物，所以他為人創造了天、地和四種元素，白白賜予他享受每一種祝福。
一三八、可朽者低於不朽者，但不朽者卻為可朽者服務：因此，因著造特主天主固有的美善和祂對世人的愛，四種元素為人服務。【聖尼苛德摩原注：在此，「不朽」應被理解為「在很長一段時間內持續存在」。】
一三九、因此，若一個人因窮困潦倒而失去了對別人造成傷害的能力，他不應該被視為聖潔的。但是，若一個人有能力造成傷害，卻出於對天主的敬畏而不這樣做，放過弱者，他死後會得到大賞報。
一四○、因著天主、我們的創造者的愛，有許多方法使人得到救恩，改變他們的靈魂，引導他們上升天堂。因為人的靈魂會因德行而得到賞報，因罪惡而受到懲罰。
一四一、子在父內，聖神在子內，父在這兩者內。因著信德，人認識所有不可見而又不可理解的現實。信德包含靈魂自願的同意。
一四二、由於需求與環境所迫而泅渡大河的人，如果他們是冷靜而又警醒的，就會安全地上岸；即使水流湍急，他們短暫地被水淹沒，他們也會抓住岸邊生長的植物來拯救自己。但是，如果他們碰巧喝醉了，無論身為游泳者的他們多麼訓練有素，他們都會被酒所征服；水流會把他們吸下去，他們就會喪失生命。同樣，靈魂若發現自己被世俗雜念的洪流所拖累，就需要恢復清醒，從罪惡的物質中覺醒。她應該認識自己：雖然她是神聖而又不朽的，然而為了考驗她，天主使她與短暫、必死且又受制於許多情慾的肉體結合在一起。如果她沉醉於無知，對真正的自我漠不關心，不明白自己是什麼，讓自己被感官的享樂拖累，她就會喪亡，失落救恩。因為，就像河裡的水流一樣，肉體經常把我們拖入可恥的享樂之中。
一四三、當被賦予理智的靈魂堅定地以正確的方式行使她選擇的自由，像駕車者那樣地控制她本性中的無理性和欲望的能力，約束控制她的情慾衝動，她就會領受得勝的冠冕；作為對她所作的一切勞苦的賞報，她的創造者天主賜予她天上的生命。
一四四、真正有理智的靈魂在看到惡人的成功和不配者的繁榮興盛時不會感到不安。與愚蠢者不同，她不會被這些人在今生享有的滿足所迷惑。因為她深知財富是不穩定，生命是不確定而又短暫，審判者是不可賄賂；她確信天主不會不為她提供她所需要的養料。
一四五、肉體的生命，以及享有巨大的財富和世俗的權力，對靈魂來說是死亡。但辛勞、忍耐、以感恩的心接受貧窮，以及肉體的死亡，對靈魂來說是生命和永恆的喜悅。
一四六、被賦予理智的靈魂，對物質世界和這種轉瞬即逝的生活無動於衷，選擇了天堂的福樂以及天主因她的聖潔而賜予她的永生。
一四七、穿著骯髒衣服的人弄髒了與他們擦身而過的人的外衣。同樣，不道德的惡人，當他們與頭腦簡單的人接觸並向他們談論惡的時，會藉著他們的談話玷污這些人的靈魂。
一四八、罪惡的開始是慾望，這破壞了我們的靈魂。為靈魂而言，救恩和天國的開始是愛。
一四九、就如同銅器長期閒置，沒有得到適當的照管，就會鏽蝕，無法使用，出現銅鏽，當靈魂持續處於懶散之中，忽視了生活的聖潔和對天主的皈依時，也會如此。由於惡行，她使自己失去了天主的保護；就像銅被銅鏽腐蝕一樣，她也被懶散在屬物質的肉體中產生的邪惡所腐蝕，變得醜陋無用，不能獲得救恩。
一五○、天主是良善的，無慾的，不變的。現在，如果某人認為肯定天主是不變的是合理而又真實的，他可能會問，在這種情況下，怎麼可能說天主為善良的人感到高興，對尊敬祂的人表示憐憫，而對邪惡的人轉面不顧，對罪人發怒。對此，我們必須回答，天主既不會高興也不會發怒，因為高興和悲傷都是情慾；祂也不會因尊敬祂的人所獻上的禮物而息怒，因為這意味著祂被快樂所左右。認為天主以人的方式感到高興或不高興是不正確的。祂是良善的，只賜予祝福，從不傷害，並始終保持這樣。而我們人，如果我們通過與天主相似而保持良善，就會與祂結合；但如果我們因不與天主相似而變得邪惡，我們就會與祂分離。因著聖潔的生活，我們與天主相連；但因著成為邪惡，我們與祂為敵。並非祂任意對我們發怒，而是我們自己的罪阻止天主在我們內發光，使我們暴露在懲罰我們的魔鬼面前。如果藉著祈禱和慈善行為，我們獲得了罪的釋放，這並不意味著我們贏得了天主，使祂改變了，而是因我們的行動和轉向天主，我們治癒了我們的邪惡，因此再次獲享天主的良善。因此，說天主遠離惡人就像說太陽對盲人隱藏自己一樣。
一五一、真正虔誠的靈魂認識萬有的天主。真正的虔誠只是為了承行天主的旨意。這意味著通過擺脫嫉妒、自我克制、溫和、盡可能慷慨、仁慈、不爭吵，以及獲得其它符合天主聖意之事，來獲得對天主的認識。
一五二、對天主的認識和敬畏是治療物質情慾的良藥。只要對天主的無知仍存在於靈魂之中，情慾就無法得到治愈，它要使靈魂腐爛；因為靈魂中的邪惡就像一個潰爛的傷口。天主對此不負責任，因為祂已經賜予人屬靈的理解和知識。
一五三、天主使人充滿屬靈的理解和知識，因為祂要使人由情慾和故意的惡中得到淨化；因著祂的愛，祂希望使有死之人轉變為不朽之人。
一五四、在純潔、虔誠的靈魂中，理智真正看到了非受生、不可見、而又不可言喻的天主，唯有心靈潔淨的人才能認識祂的純潔。
一五五、聖潔、救恩和不朽的冠冕，是賜給那些以感恩的心愉快地承受不幸的人的。控制發怒、舌頭、肚子與感官享受，對靈魂有極大的益處。
一五六、天主的聖意控制著宇宙。它無處不在。這就是至高的天主聖言，祂把形式印在世界未成形的物質上，創造並塑造萬物。若無聖言的德能，物質不可能獲得有條理的結構，聖言就是天主的肖像、靈智、智慧和聖意。
一五七、在心靈之中所產生的慾望是幽暗情慾的來源。當靈魂全神贯注於這種慾望中時，她就忘記了自己的本性，忘記了自己是天主的噓氣；於是她就被帶入了罪惡之中，因為她愚蠢地沒有考慮到她死後將遭受的痛苦。
一五八、不敬神和愛受人讚美是靈魂最嚴重且最無法治癒的疾病，它們導致靈魂的毀滅。渴望惡就是缺乏善。善包括全心踐行任何正確之事，取悅於萬有的天主。
一五九、只有人能夠與天主共融。因為在眾生中，天主只對人說話──夜裡通夢境，白天通過理智。祂用各種方法來預言並預示未來的祝福，這些祝福將被賜予那些配得上祂的人。
一六○、對於有信心和決心的人來說，獲得對天主的屬靈理解並不困難。如果你想看到祂，就看看祂的聖言所創造的一切事物的秩序之美和神意吧。一切都是為了人的緣故。
一六一、一個人如果從罪惡與邪惡中得到淨化，就被稱為是聖潔的。因此，在人內沒有邪惡，這是靈魂的最高成就，也是最取悅於天主的。
一六二、名字指示一個特定的事物或人。因此，認為獨一無二的天主有任何其它的名字是愚蠢的。「天主」這一名字指的是沒有起源的、為人的緣故而創造萬物的那一位。
一六三、如果你意識到自己身上有罪惡的行為，想到你希望獲得的祝福，就要把罪惡從你的靈魂中除去。因為天主是公義而又仁慈的。
一六四、一個人只要他盡力不與天主分離，就認識天主，並被天主所認識；如果他在各方面都是善的，並避免一切感官上的享樂，他就將在這方面取得成功，這不是因為他缺乏放縱這種享樂的方法，而是因為他自己的決心和自制。
一六五、對恶待你的人行善，天主就會成為你的朋友。決不要誹謗你的敵人。要實踐愛、克制和節制、忍耐、自我控制和類似之事。因為這就是對天主的認識：藉著謙卑和其他類似的德行來跟隨祂。這些並非每個人都有的行為，而是靈魂擁有屬靈認知的人的行為。
一六六、因為有些人毫不虔敬地竟敢說植物和蔬菜具有靈魂，所以我將簡明扼要地就這一問題寫些東西，以指導純樸之人。植物有自然的生命，但它們沒有靈魂。人被稱為理智動物，因為他有理智，能夠獲得知識。其它動物與鳥類能發出聲音，因為它們擁有呼吸和靈魂。所有會生長和衰退的事物都是有生命的；但它們的生活和生長這一事實並不一定意味著它們都有靈魂。生物有四類。第一類是不朽且具有靈魂的，如天使。第二類有理智、靈魂和呼吸，如人。第三類有呼吸和靈魂，如動物。第四種只有生命，如植物。植物的生命沒有靈魂、呼吸、理智或不朽性。另一方面，這四種屬性以擁有生命為前提。每個人的靈魂都在不斷地運動。
一六七、當一些感官享樂的圖像在你內出現時，你要留意自己，不要被它帶走。你要稍微停頓一下，要存念死亡，默想有意識的克服這種虛幻的快樂會有多好。
一六八、正如情慾存在於產生的過程中──因為凡是在這個世界上產生的東西也必定滅亡──同樣，邪惡也存在於每一情慾中。因此，不要說天主無力消滅邪惡：這樣說是在說愚蠢的廢話。所有這些情慾都與物質相關；然而，天主沒有必要消滅物質。然而，祂已為了人類自身的利益而消滅了邪惡，這是藉著賦予他們理智、理解力、屬靈知識和辨別善惡的能力，以便他們意識到邪惡帶來的傷害，從而可以避免它。但愚人卻追求邪惡，並以此為榮：他就像一個落入羅網之中的人，在羅網中無助地掙扎。因此，他永遠無法抬頭，瞻仰、認識天主，是祂創造了萬物，使人可以得救並神化。
一六九、凡有死的受造物預先知道他們必定會死亡，他們對這一事實很厭惡。聖善的靈魂因其聖潔而獲得不朽，但愚昧和不幸的靈魂因其罪惡而遭受死亡。
一七○、當你帶著滿足的心情上床睡覺時，你要回想天主的祝福和慷慨的聖意；充滿神聖的思想和巨大的喜樂。然後，當你的肉體睡覺時，你的靈魂要保持警醒；閉上你的眼睛將使你真正看到天主；你的靜默將孕育聖潔，在睡眠中，你將繼續有意識地用你靈魂的全部力量來光榮萬有的天主。因為當人身上沒有邪惡時，他的感恩之情本身就比任何奢侈的祭品更能取悅於天主。願光榮歸於祂，直到萬世。阿們。
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